ಸಂಚಾರದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡಾಗ ಶೂನ್ಯತೆಯನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸುವುದು

ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೂರ್ಖತನದ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಕುರಿತು ಪರಿಕಲ್ಪನಾತ್ಮಕ ಅರಿವಿನ ಪರಿಕಲ್ಪನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಸೂಚಿಸಲಾದ ವಸ್ತು ಯಾವುದು? ಅದು ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಮೂರ್ಖನಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಅಂದರೆ ಕಾರಿನಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಂತರ್ಗತವಾದ ಮೂರ್ಖನಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆ. ನಮ್ಮ ನೋಟದಿಂದಲೇ, ಮತ್ತು ನಾವು ಅದನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆ ರೀತಿಯಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವುದರಿಂದಲೇ, ಆ ಅರ್ಥ “ಸೂಚಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.” ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಾನು “ಇನ್ನೊಂದು ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ಯಾರಾದರೂ ಇದ್ದಾರೆ” ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಆ ಪರಿಕಲ್ಪನಾತ್ಮಕ ಅರಿವಿನ ಸೂಚಿಸಲಾದ ವಸ್ತು, ಅಂದರೆ ಆ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿರುವ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ. ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಆ ಆಲೋಚನೆಯು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇರುವ ವಸ್ತುವೊಂದಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. “ಪರಿಕಲ್ಪನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಸೂಚಿಸಲಾದ ವಸ್ತು” ಎಂಬ ಪದವು ಮಧ್ಯಮಕ, ಅಂದರೆ ಮಧ್ಯಮ ಮಾರ್ಗದ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ತಾಂತ್ರಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದೆ.

ಯಾವುದೇ ಪರಿಕಲ್ಪನಾ ಅರಿವಾಗಲಿ, ಅನೇಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಪರಿಕಲ್ಪನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಸೂಚಿಸಲಾದ ವಸ್ತು ಎಂಬ ತಿಬೇಟಿಯನ್ ಪದ “ಝೆನ್-ಯುಲ್,” ಇದರಲ್ಲಿನ “ಝೆನ್” ಎಂಬ ಶಬ್ದ ಕ್ರಿಯಾಪದವಾಗಿ “ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದು” ಎಂದು, ಮತ್ತು ನಾಮಪದವಾಗಿ ಝೆನ್-ಪಾ ಎಂದರೆ “ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ” ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಬಹುದು. ಇದು ಶಾಕ್ಯ ಪರಂಪರೆಯ ನಾಲ್ಕು ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳ್ಳುವ ಬೋಧನೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಪರಿಕಲ್ಪನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಸೂಚಿಸಲಾದ ವಸ್ತು ಎಂದರೆ, ಪರಿಕಲ್ಪನಾ ಅರಿವು “ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವ” ವಸ್ತು. ಅಂದರೆ, ಅದು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯೊಳಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ತೋರುವ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಅದೇ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯ ಅರ್ಥ. ಸ್ವಯಂ-ಸ್ಥಾಪಿತ ಅಥವಾ ಅಂತರ್ಗತ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವಿಕೆ ಇರುವಾಗ, ವಸ್ತುಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ರೀತಿಯು ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬ ತಪ್ಪು ಊಹೆ ಅಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಉದಾಹರಣೆಯಲ್ಲಿ, ಹಾರ್ನ್ ಬಾರಿಸುತ್ತಿರುವ ಕಾರಿನಲ್ಲಿರುವ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ “ಮೂರ್ಖನಾಗಿ” ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ನಮಗಿದೆ. ಆ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಮೂರ್ಖನಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ದೃಢವಾಗಿ ನಂಬುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ನಾವು ನೋಡುತ್ತಿರುವ ನೋಟವನ್ನೇ ವಾಸ್ತವವೆಂದು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಣೆಯನ್ನೇ ಸತ್ಯವೆಂದು ನಂಬುತ್ತೇವೆ. ಈ ಅರಿವು ಮತ್ತು ಆ ನೋಟದ ಪರಿಕಲ್ಪನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಸೂಚಿಸಲಾದ ವಸ್ತು ಎಂದರೆ, ಆ ಕಾರಿನಲ್ಲಿರುವ ನಿಜವಾದ, ಸ್ವತಃ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಮೂರ್ಖನಾಗಿರುವ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ.

ಶೂನ್ಯತೆ (ಖಾಲಿತನ) ಎಂದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿ; ಏನೂ ಇಲ್ಲದಿರುವಿಕೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಪರಿಕಲ್ಪನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಸೂಚಿಸಲಾದ ವಸ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು ಶೂನ್ಯತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಕಾರಿನಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಇದ್ದರೂ, ಅವನು ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ಮೂರ್ಖನಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಅಂತರ್ಗತ ಮೂರ್ಖತನವೆಂಬುದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ಯಾರೂ ಸ್ವತಃ ಅಂತರ್ಗತ ಮೂರ್ಖನಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಆ ಕಾರಿನಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತ ಮೂರ್ಖತನವಿಲ್ಲ. ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಕಲ್ಪನೆಯ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸರಿಯಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ಸ್ವಲ್ಪ ನಿಖರತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಬೇಕಾಗಿದೆ.

ಸರಳವಾದ ಉದಾಹರಣೆ: ಒಂದು ಮಗು ಹಾಸಿಗೆಯ ಕೆಳಗೆ ದೈತ್ಯ ದೆವ್ವ ಇದೆಯೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಪನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಸೂಚಿಸಲಾದ ವಸ್ತು ಹಾಸಿಗೆಯ ಕೆಳಗೆ ನಿಜವಾದ ದೈತ್ಯ ದೆವ್ವ. ಆದರೆ ಮಗುವಿಗೆ ಇರುವ ಭಯವು ನಿಜವಾದ ಯಾವುದನ್ನೂ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಶೂನ್ಯತೆಯು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾದ ವಸ್ತುವಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿ ಎಂದರ್ಥ. ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಒಂದು ವಸ್ತುವಿನ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿ; ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಸಾಧ್ಯ.

ಆದರೆ ಶೂನ್ಯತೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಅಸಾಧ್ಯವಾದ ವಸ್ತುವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ದೈತ್ಯ. ನಾವು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ವಿಧಾನ. ಹಾಸಿಗೆಯ ಕೆಳಗೆ ಬೆಕ್ಕು ಇರಬಹುದು; ಮಗು ಅದನ್ನು ದೈತ್ಯ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ. ಬೆಕ್ಕು ದೈತ್ಯನಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ “ದೈತ್ಯನಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವ” ಎಂಬುದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಶೂನ್ಯತೆಯು ಬೆಕ್ಕಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಬೆಕ್ಕು ದೈತ್ಯನಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ.

ನಮ್ಮ ಮೂರ್ಖನ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ನೋಡೋಣ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಮೂರ್ಖನಂತೆ ಚಾಲನೆ ಮಾಡುತ್ತಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ನಾವು ಅವನನ್ನು "ಮೂರ್ಖ" ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯೊಂದಿಗೆ ಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಾಮಕರಣೆ ಮಾಡುವುದು ಹೇಗೆ? ಭಾರತೀಯ ಗುರು ಚಂದ್ರಕೀರ್ತಿ ಮಾನ್ಯ ನಾಮಕರಣೆಗೆ ಮೂರು ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರು.

ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ನಾಮಕರಣೆಗೆ ಒಪ್ಪಿಗೆಯಾದ ಸ್ಥಾಪಿತ ಮತ್ತು ಅಂಗೀಕೃತ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಬೇಕು. ಜರ್ಮನಿಯಲ್ಲಿ, ಚಾಲನಾ ಶಿಷ್ಟಾಚಾರದ ಕೆಲವು ನಿಯಮಗಳಿವೆ; ನಿರಂತರವಾಗಿ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ದಾಟಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ಹಾರ್ನ್ ಬಳಸುವುದು ಸೂಕ್ತವಲ್ಲ. ಹಾಗೆ ಮಾಡುವ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಮೂರ್ಖ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು. ಇದು ಸಾಪೇಕ್ಷ. ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಒಮ್ಮೆ ನಾನು, ಭಾರತೀಯ ಸ್ನೇಹಿತನೊಬ್ಬನ ಮೊದಲ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಪ್ರಯಾಣದ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿದ್ದೆ, ಅವನಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಆಶ್ಚರ್ಯವಾಗಿತ್ತು, ಜನರು ಹಾರ್ನ್ ಮಾಡದೆ ವಾಹನ ಚಲಾಯಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು! ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ, ಈ ರೀತಿಯ ಚಾಲನೆ ಮಾಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಮೂರ್ಖ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವಿದೆ; ಆ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಮೂರ್ಖ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದು ಸರಿಯಾಗಿದೆ.

ಎರಡನೆಯ ಮಾನದಂಡವೆಂದರೆ, ಬಾಹ್ಯ ಅಥವಾ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ವಿರೋಧವಾಗದಿರುವುದು. ವಸ್ತುನಿಷ್ಠವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಮೂರ್ಖನಂತೆ ವಾಹನ ಚಲಾಯಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೋ ಇಲ್ಲವೋ? ನಾನು ನನ್ನ ಕನ್ನಡಕವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಧರಿಸಿದ್ದೇನೆಯೇ? ಶ್ರವಣ ಸಾಧನವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆಯೇ? ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸರಿಯಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆಯೇ? ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಎಲ್ಲರೂ ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಎಲ್ಲರನ್ನ ದಾಟಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಹಾರ್ನ್ ಬಾರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ನೋಡುತ್ತಾರೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಅಂಶವನ್ನು ಇತರರು ಸರಿಯಾಗಿ ನೋಡುವುದರಿಂದ ವಿರೋಧಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಮೂರನೆಯ ಮಾನದಂಡವೆಂದರೆ, ಆಳವಾದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನೋಡುವ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಈ ನಾಮಕರಣೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿರಬಾರದು. ಇಲ್ಲಿ “ಆಳವಾದ ಸತ್ಯ” ಎಂದರೆ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮೂರ್ಖನಾಗಿ ಹೇಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದರ ಅರಿವು. ಅವನು ಮೂರ್ಖನಾಗಿರುವುದು ಹೇಗೆ? ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ, ಅವನು ಹೇಗೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಿ ಚಾಲನೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಅದು ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಾವು ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ, ಸ್ವತಃ ಮೂರ್ಖನಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಬಿಂಬಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆಯೇ? ಯಾವಾಗ ನಾವು ಅವನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ಮೂರ್ಖ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೋ, ಆಗ ವಸ್ತುಗಳು ನಿಜವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡುವ ಮನಸ್ಸು ಅದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಮೂರ್ಖನಂತೆ ವಾಹನ ಚಲಾಯಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ, ಅದು ನಿಖರವಾದ, ಮಾನ್ಯವಾದ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಮತ್ತು ಮಾನ್ಯವಾದ ಮೇಲ್ನೋಟದ ಸತ್ಯ. ಆದರೆ ನಾವು ಅವನು ಮೂರ್ಖನಾಗಿ ಹೇಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅತಿಯಾಗಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುತ್ತೇವೆ. ಅವನು ಮೂರ್ಖನಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವುದು ಅನೇಕ ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಾನಸಿಕ ನಾಮಕರಣದ ಮೇಲೆ, ಇದನ್ನು ನಾವು ಮುಂದಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ.

ನಾವು ಬಾಹ್ಯ ನೋಟವನ್ನು ಹಿಗ್ಗಿಸಿ, ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ರೀತಿಯನ್ನು ಪ್ರಕ್ಷೇಪಿಸುತ್ತೇವೆ. ಇದು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಲ್ಲ; ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷೆಯು ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ಮೂರ್ಖನಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ಮೂರ್ಖನಾಗಿ ಅಂತರ್ಗತ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ನಿಜವಾದ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನಾವು ಅಸಾಧ್ಯವಾದ ವಸ್ತುವಿನ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ, ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅಸಾಧ್ಯವಾದ ಮಾರ್ಗದ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ.

ಅಂತರ್ಗತ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ನಾಮಕರಣೆ ಏನೆಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಹತ್ತಿರದಿಂದ ನೋಡೋಣ. ಸಹಜ ಮತ್ತು ಅಂತರ್ಗತ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮುಖ್ಯ.

ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಸಹಜ ಗುಣಗಳಿವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಮ್ಮ ದೇಹ, ಮಾತು, ಮನಸ್ಸು, ತಿಳುವಳಿಕೆ, ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಸಹಜ ಜೀವಿಗಳ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಈ ಗುಣಗಳು ಬುದ್ಧ-ಸ್ವಭಾವದ ಅಂಶಗಳಾಗಿ ಸಹಜವಾಗಿ ನಾವು ಹೊಂದಿರುವವು. “ಸಹಜ” ಎಂಬ ತಾಂತ್ರಿಕ ಪದವನ್ನು ಟಿಬೆಟಿಯನ್‌ನಲ್ಲಿ ಲಹಾನ್-ಸ್ಕೈಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ “ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸುವುದು” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ಅರ್ಥ, ಈ ಗುಣಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣದೊಂದಿಗೆ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಅನುಭವದ ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಬಳಿ ದೇಹ, ಮಾತು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಇರುತ್ತವೆ. ನಾವು ಎಚ್ಚರವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿರಲಿ, ಈ ಗುಣಗಳು ಇದ್ದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಾವು ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ಮಾತನಾಡದೇ ಇರಬಹುದು, ಆದರೆ ಉಸಿರಾಟದ ಕ್ರಮಬದ್ಧತೆ, ನಿಧಾನತೆ ಇತ್ಯಾದಿ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮ ನಿದ್ರೆಯನ್ನು ಇತರರಿಗೆ ತೋರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಈ ಗುಣವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ “ಮಾತು” ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅದು ಕೇವಲ ಮೌಖಿಕ ಭಾಷಣಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತವಾಗಬಾರದು. ಇದು ನಮ್ಮ ಸಹಜ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.

“ಅಂತರ್ಗತ” (ಟಿಬೆಟಿಯನ್: ರಂಗ್-ಬ್ಝಿನ್) ಎಂದರೆ ಬಹಳ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ವಿಚಾರ. ಅಂತರ್ಗತವಾದದ್ದು, ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದರೆ, ಒಂದು ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಸಹಜವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದಕ್ಕೆ ತನ್ನದೇ ಆದ ಶಕ್ತಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಅದು ಏನನ್ನಾದರೂ ಸ್ವತಃ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಸ್ವಭಾವದಂತೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವಸ್ತುವಿನ ಒಳಗಿನ ವಿಶೇಷ ಲಕ್ಷಣ ಅಥವಾ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದು ಹೇಳಬಹುದು, ಅದು ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ಮೂರ್ಖನ ಉದಾಹರಣೆಯಲ್ಲಿ, ಅಂತರ್ಗತ ಲಕ್ಷಣ ಎಂದರೆ ಅವನಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನೋ ತಪ್ಪಿದೆ, ಅದು ಅವನೊಳಗೆ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತನ್ನದೇ ಆದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅವನನ್ನು ಮೂರ್ಖನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಾವು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಹೀಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತೇವೆ: “ಎಲ್ಲಾ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಹಾರ್ನ್ ಮಾಡುವ ಈ ಭಯಾನಕ ವ್ಯಕ್ತಿ…” ಅಥವಾ “ನಾನು ಈಗಷ್ಟೇ ನೋಡಿದ ಈ ಅದ್ಭುತ ವ್ಯಕ್ತಿ…” ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಳಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ಏನೋ ಇದ್ದಂತೆ, ಅದು ಅವನನ್ನು ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಡುತ್ತದೆ. ನಾನು ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ಎಲ್ಲದರ ತತ್ತ್ವವು ಇದೇ: ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ಮನುಷ್ಯನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವ ಅಂತರ್ಗತ ಏನೋ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.

ಚಾಲಕನೊಳಗಿನ ಆ ಗುಣವು ಅವನನ್ನು ತನ್ನದೇ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಬೇರೆ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಅವಲಂಬಿಸದಂತೆ ಎಂದಾದರೂ ಮೂರ್ಖನಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಅದನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಿ ಕಂಡುಹಿಡಿಯಬಹುದೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ಪರಿಶೀಲಿಸೋಣ: ಅವನನ್ನು ವಿಭಜಿಸಿದಾಗ, ನೀವು ಅನೇಕರಾಯಿಯಾದ ಪರಮಾಣುಗಳು, ಶಕ್ತಿಯ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳು ಮಾತ್ರ ಕಾಣುತ್ತವೆ; ಅವನನ್ನು “ಮೂರ್ಖನಾಗಿ” ಮಾಡುವ ಯಾವುದೇ ಘನವಾದ ಅಂಶವನ್ನು ತೋರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವನ ಚಲನೆಗಳನ್ನು ಮೈಕ್ರೋಸೆಕೆಂಡ್‌ಗಳ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಿದರೆ ಮಾತ್ರ ಬೆರಳು ಒಂದು ಮಿಲಿಮೀಟರ್ ಇತ್ತ, ಮತ್ತೊಂದು ಮಿಲಿಮೀಟರ್ ಅತ್ತ, ಹಾಗಾದರೆ ಅವನನ್ನು ಮೂರ್ಖನನ್ನಾಗಿಸುವುದು ಯಾವುದು? ಯಾವುದೇ ವೈಲಕ್ಷಣ್ಯದ ಮೈಕ್ರೋಸೆಕೆಂಡ್ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ನೀವು ಸೂಚಿಸಲು ಸಾದ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ವಸ್ತುವಿನ ಬದಿಯಲ್ಲಿ, ತನ್ನದೇ ಸ್ವತಂತ್ರ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಮೂರ್ಖನಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವಂಥಹ ಏನನ್ನೂ ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೂ ಅವನು ಮೂರ್ಖನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ.

ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ, ಅವನು ಮೂರ್ಖನಂತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ನಾವು ನೋಡುತ್ತಿರುವ ನಿಖರತೆಯನ್ನು ಅಥವಾ ಅವನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುವ ವಿಧಾನದ ನಿಖರತೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಬಾರದು. ಅವನು ಮೂರ್ಖನಂತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ; ಅದು ನಿಜ. ಆದರೆ ಸಮಸ್ಯೆ ಏನೆಂದರೆ, ಅವನು “ಮೂರ್ಖನಾಗಿ” ಹೇಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದು. ಅವನು ಇತರ ಅಂಶಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಮೂರ್ಖನಂತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ; ಅದು ಸ್ವತಃ ಅವನೊಳಗಿನ ಯಾವುದೋ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಆಗುವುದಲ್ಲ. ಅವನು ಭಾಗಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ, ಹೆಚ್ಚಿನ ತ್ವರಣೆಯಲ್ಲಿ ಕೈ ಚಲನೆ, ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ಇತ್ಯಾದಿ, ಮತ್ತು ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ (ಸಂಚಾರದಲ್ಲಿರುವುದು, ಆತುರ) ಮಾತ್ರ ಮೂರ್ಖನಂತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಮೂರ್ಖನಾಗಿದ್ದರೆ, ವಾಹನ ಓಡಿಸುತ್ತಿಲ್ಲದಾಗ ಅಥವಾ ಮಲಗಿದ್ದಾಗಲೂ ಕೂಡ ಅವನು ಮೂರ್ಖನಾಗಿರಬೇಕು. ಆದಕಾರಣ, ಅವನು ಇರುವ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ಮಾತ್ರ ಮೂರ್ಖನಂತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ, ಮಾನಸಿಕ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಂಶಗಳು ಇವೆಲ್ಲವೂ ಅವನ ವರ್ತನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು; ಅವನು ಮೂರ್ಖನಂತೆ ಓಡಿಸುವುದು ಈ ಎಲ್ಲ ಅಂಶಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಇಲ್ಲದೆ, ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮೂರ್ಖನಂತೆ ಚಾಲನೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬ ಅರಿವು “ಮೂರ್ಖ” ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳಬಹುದು. ಅಂತಹ ಯಾವುದೇ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮೂರ್ಖನಂತೆ ಚಾಲನೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದರಿಂದ ನಾವು ಮಾನಸಿಕ ನಾಮಕರಣೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತೇವೆ.

ಮಾನಸಿಕ ನಾಮಕರಣೆ ಗಲಿಬಿಲಿಗೊಳಿಸಬಹುದು. ನಾವು ಯಾರನ್ನಾದರೂ “ಮೂರ್ಖ” ಎಂದು ಕರೆಯುವುದರಿಂದ, ಅವನು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಮೂರ್ಖನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ಚಿಕ್ಕ ಮಕ್ಕಳು ಪರಸ್ಪರ “ನೀವು ಮೂರ್ಖರು!” ಎಂದು ಕೂಗುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ನಾಮಕರಣೆಗಳು ಅಥವಾ ಹೆಸರುಗಳು, ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ನಾವು ಕರೆಯುವಂತೆ ಮಾಡಬಲ್ಲವು ಎಂಬ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಬಹಳಷ್ಟು ಜನರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಪದಗಳು ಮತ್ತು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿನ ಮಾನಸಿಕ ನಾಮಕರಣೆಯು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಹೀಗಿರುವುದಿಲ್ಲ.

ಈ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿ: ನಾವು ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು “ಮೂರ್ಖ” ಎಂದು ನಾಮಕರಣೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆಯೋ ಅಥವಾ ಅವನನ್ನು “ಮೂರ್ಖ” ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆಯೋ, ಮತ್ತು ಇತರರು ರಸ್ತೆ ಮೇಲೆ ಅವನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಾರೋ ಇಲ್ಲವೋ; ಅವನು ಇನ್ನೂ ಮೂರ್ಖನಂತೆ ವಾಹನ ಚಲಾಯಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೇ? ಅವನು ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಯಾರೂ ಅವನನ್ನು “ಮೂರ್ಖ” ಎಂದು ಕರೆಯದಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಇನ್ನೂ “ಮೂರ್ಖನಂತೆ” ಚಾಲನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆಯೇ?

ಮೂರ್ಖತನದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಜನರ ಗುಂಪಿಗೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಹೊಂದದ ಮತ್ತೊಂದು ಗುಂಪಿಗೆ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಚಾಲನೆ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇದು ಗುಂಪಿನ ಮತ್ತು ಅದರ ಪರಿಕಲ್ಪನಾ ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನೀವು ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ ಮೂರ್ಖನಂತೆ ಚಾಲನೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ, ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ, ಮೂರ್ಖನಂತೆ ಚಾಲನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಯಾರಾದರೂ ಅವನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬುದನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ, ಇದು ಕಾನೂನುಗಳು, ಪದ್ಧತಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ಅವನ ಸ್ವತಃ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅಥವಾ ಚಾಲನೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುವುದೆಂದು ತಿಳಿಸುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ. ಇವು, ಜನರನ್ನು ಮಾನಸಿಕ ನಾಮಕರಣೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗಿಸುವ ಮುಖ್ಯ ಅಂಶಗಳಾಗಿವೆ.

ಹೀಗಾದರೆ ನೀವು ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡಬಹುದು: "ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಹೇಗೆ ಚಾಲನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ನಾವು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠವಾಗಿ ಹೇಳಬಹುದೇ?" ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು, ಇದು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಲು ಸೂಕ್ತವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆ. ಅವನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮೂರ್ಖನಂತೆ ಚಾಲನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೋ ಇಲ್ಲವೋ? ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ನಾವು ಅಂತರ್ಗತ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಬಂದಿದ್ದೇವೆ. ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯು "ಮೂರ್ಖ" ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ, ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಅಥವಾ ಇತರ ಮಾನಸಿಕ ನಾಮಕರಣೆಯ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ಅವನು ಮೂರ್ಖನಂತೆ ಚಲಾಯಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿನ ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷೆಯೆಂದರೆ ಅವನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮೂರ್ಖನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದು. ಅದು ಸ್ವಯಂ-ಸ್ಥಾಪಿತ ಅಂತರ್ಗತ ಅಸ್ತಿತ್ವ; ಅದು ಅಸಾಧ್ಯ.

ಈ ಗೊಂದಲ ಎಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಇದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ವಸ್ತುಗಳು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹೇಗೆ ಇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಮಾರ್ಗವಿದೆ ಎಂದು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ, ಅಲ್ಲವೇ? ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಾವು "ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅದ್ಭುತವಾದ ಮನೆ" ಅಥವಾ "ಈ ಸಂಜೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಉತ್ತಮವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಏನೋ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ಇರುವಂತೆ ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರೂ ಅದನ್ನು ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲೇ ನೋಡಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ಈ ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನಿಂದ, ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ, ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಅದನ್ನು ಇದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ ಯೋಚಿಸುತ್ತೇವೆ. ಇದನ್ನು "ಮೋಸಗೊಳಿಸುವ ನೋಟ-ಮಾಡುವಿಕೆ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ "ದ್ವಂದ್ವತೆಯ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ" ಎಂದು ಕೂಡ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ "ದ್ವಂದ್ವತೆ" ಎಂದರೆ ಅಸಂಗತವಾಗಿದ್ದು, ವಾಸ್ತವದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಗೆಲುಗ್-ಪ್ರಸಂಗಿಕ ಪದದಲ್ಲಿನ ದ್ವಂದ್ವ ನೋಟ ಎಂದರೆ ಇದೇ ಅರ್ಥ.

ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮೂರ್ಖನಂತೆ ವಾಹನ ಚಲಾಯಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದು ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಇದು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ನಿಖರ. ನಾವು ಹುಚ್ಚು ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಹೊಂದಬಹುದು, ಇತರರು ಒಪ್ಪದೇ ಇರಬಹುದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಜರ್ಮನಿಯಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮೂರ್ಖನಂತೆ ಚಾಲನೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಒಪ್ಪುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅದು ಅವನನ್ನು ನಿಜವಾದ ಮೂರ್ಖನನ್ನಾಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇನ್ನೊಂದು ಉದಾಹರಣೆ, ನಾವು "ನಾಯಿ ಓಡುತ್ತಿದೆ" ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ಯಾರೂ ಒಪ್ಪದೇ ಇರಬಹುದು. ಇಂತಹ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಕಾಡು ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದು; ಒಪ್ಪಲ್ಪಟ್ಟವುವನ್ನು ಮಾನ್ಯ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.

ವಸ್ತುಗಳು ಯಾವುವು ಎಂಬುದನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಅರಿಯಲು ಮಾನ್ಯ ಅರಿವುಗಳಿವೆ. ಇದು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯ. ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ವಿವಿಧ ಶಾಲೆಗಳು ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸದ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ವಿವರಣೆಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ಗೆಲುಗ್ ಪದ್ಧತಿ ನಿಖರ ಮತ್ತು ತಪ್ಪಾದ ಮೇಲ್ನೋಟದ ಸತ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ. ತಪ್ಪಾದ ಮೇಲ್ನೋಟವು ವಸ್ತುಗಳ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ವಸ್ತುಗಳು ಹೇಗಿವೆ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅವು ಹೇಗಿವೆ ಎಂಬುದು ಭಿನ್ನವಾಗಿರಬಹುದು.

ಒಂದು ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಮಾನ್ಯವೆಂದು ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯಬಹುದು? ಚಂದ್ರಕೀರ್ತಿ ಸೂಚಿಸಿದ ಮೂರು ಮಾನದಂಡಗಳು ಸಮಂಜಸವಾದ ನಾಮಕರಣೆಗಾಗಿ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗುತ್ತವೆ. ಗೆಲುಗ್ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ, ಸ್ವಾತಂತ್ರಿಕ-ಮಧ್ಯಮಕ ಮತ್ತು ಪ್ರಸಂಗಿಕ-ಮಧ್ಯಮಕ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಕಗ್ಯು ಶಾಲೆಗಳು ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ಮಧ್ಯಮಕದ ಮುಖ್ಯ ಅಂಶವೆಂದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಮಾನಸಿಕ ನಾಮಕರಣೆಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ, ಇದರಿಂದ ಮಾನಸಿಕ ನಾಮಕರಣೆಯು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಅರ್ಥ ಅಲ್ಲ. ಮಧ್ಯಮಕದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಚಿತ್ತಮಾತ್ರದ ಭಾರತೀಯ ಬೌದ್ಧ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ಕೆಲವು ಹಳೆಯ ಪರಿಷ್ಕರಣೆಯಾಗಿದೆ, ಇದು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ತತ್ವಗಳ ಶಾಲೆಗಳ ಸರಿಯಾದ ಅಧ್ಯಯನದ ಮೂಲಕ, ನಾವು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹಂತ ಹಂತವಾಗಿ ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು.

ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ಯಾರನ್ನಾದರೂ "ರಾಜ" ಎಂದು ನಾಮಕರಣೆ ಮಾಡುವುದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳೋಣ. "ರಾಜ" ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಪದವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ಮಾತ್ರ ಯಾರಾದರೂ ರಾಜನಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಬಹುದು. ರಾಜರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪದ್ಧತಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಯಾರೂ ರಾಜನಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಪ್ರಶ್ನೆಯೆಂದರೆ: ಒಂದು ನಾಮಕರಣವನ್ನು ಮಾನ್ಯವಾಗಿಸಲು ಏನು ಬೇಕು? ಸ್ವಾತಂತ್ರಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಹೇಳುವಂತೆ, ವಸ್ತುಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಅಂತರ್ಗತ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ಅವು ಈ ಗುಣಗಳಿಂದಲೇ ಸರಿಯಾಗಿ ನಾಮಕರಣೆ ಮಾಡಬಹುದಾದ ವಸ್ತುಗಳು ಎಂದು ನಾವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ರಾಜನೊಳಗೆ ಏನೋ ರಾಜಯೋಗ್ಯ ಇದ್ದರೆ ಅವನನ್ನು ರಾಜನಾಗಿ ನೇಮಿಸಬಹುದು. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾಯಿ ಅಥವಾ ಕಸ ಗುಡಿಸುವವನನ್ನು "ರಾಜ" ಎಂದು ನೇಮಿಸಿದರೂ, ಅದು ಅವರನ್ನು ರಾಜನಾಗಿ ಮಾಡದು. ಇದು ರಾಜಕೀಯ ಹಾಗೂ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಒಳಹೊಂಡಿದೆ. ಇದು ಹಾಸ್ಯಸ್ಪದವಲ್ಲ. ಈ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅಲ್ಲಿ ಜಾತಿಯ ರೀತಿಯಾಗಿ ಯೋಚಿಸುವುದು ಪ್ರಚಲಿತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ,  ಯಾರನ್ನಾದರೂ ರಾಜ ಜಾತಿಯ ಸದಸ್ಯನಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲು, ಅವನೊಳಗೆ ಅಂತರ್ಗತವಾದದ್ದು ಏನೋ ಇರಬೇಕು. ಈ ಗುಣ ಸ್ವತಂತ್ರಿಕವಾಗಿದೆ;

ಪ್ರಸಂಗಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಪ್ರಕಾರ, ಇಲ್ಲ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ರಾಜನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವ ಯಾವುದೇ ಅಂತರ್ಗತ ಗುಣವಿಲ್ಲ. ಸಹಜವಾಗಿ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ, ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಇವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ರಾಜಮನೆತನದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ದೇಶವನ್ನು ಆಳುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ರಾಜ. "ರಾಜ" ಎಂದರೇನು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಲಕ್ಷಣವಿದೆ. ಏನಾದರೂ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ವಸ್ತುಗಳು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ. ಆದರೆ, ಈ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಕೇವಲ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಲಕ್ಷಣಗಳು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ವಸ್ತುವಿನೊಳಗೆ ಕಂಡುಬರುವ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ; ಅವುಗಳ ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ರಾಜನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತವೆ.

ನಾಮಕರಣೆ ಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ? ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ಮತ್ತೆ ಚಂದ್ರಕೀರ್ತಿಯ ಮೂರು ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಅವು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾಗಿವೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಉದಾಹರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ವಿವರಿಸೋಣ. ಮೊದಲು, ಸ್ಥಾಪಿತ, ಒಪ್ಪಿಗೆಯಾದ ಸಂಪ್ರದಾಯವಿರಬೇಕು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಾವು ಮನೆಗೆ ಬಂದು ನಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ಸುಲಭಗೊಳಿಸಲು, ಅವಳನ್ನು ಒಬ್ಬ ಮಹಿಳೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸೋಣ. ಅವಳ ಮುಖದಲ್ಲಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ನೋಟವಿದೆ: ಹುಬ್ಬು ಸುಕ್ಕುಗಟ್ಟಿದೆ, ಮೂತಿ ಸಪ್ಪಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಅವಳು ಅಸಮಾಧಾನದಿಂದ ಕೋಪಗೊಂಡಿದ್ದಾಳೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಸ್ಥಾಪಿತ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಇರುವುದೇ ಮೊದಲ ಮಾನದಂಡ. ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿರುವವರು ಈ ನೋಟವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅಸಮಾಧಾನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಅರ್ಥಮಾಡುತ್ತಾರೆ: ಮನುಷ್ಯರು ಕೋಪಗೊಂಡಾಗ ತಮ್ಮ ಮುಖವನ್ನು ಇಂತಹ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಾಯಿಗಳು ಬೊಗಳುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಮನುಷ್ಯರು ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ತಮ್ಮ ಅಸಮಾಧಾನವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಅವರ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮಾದರಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಿದೆಯೇ ಎಂದು ಪರಿಶೀಲಿಸಲು, ನಾವು ಹಿಂದಿನ ಸಂದರ್ಭಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಬಹುದು.

ಎರಡನೆಯ ಮಾನದಂಡವೆಂದರೆ, ನಾಮಕರಣೆ ಮೇಲ್ನೋಟದ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಸಮಂಜಸವಾಗಿ ನೋಡುವ ಮನಸ್ಸನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಬಾರದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಕನ್ನಡಕವನ್ನು ಹಾಕುತ್ತೇವೆ, ಬೆಳಕನ್ನು, ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಕತ್ತಲೆ, ಕನ್ನಡಕವನ್ನು ಧರಿಸದಿರುವುದು ಅಥವಾ ಬೆಳಕಿನ ಕೊರತೆಯಿಂದ ಸರಿಯಾಗಿ ನೋಡಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಈ ಮಾನದಂಡವು ಅರ್ಥೈಸುವುದಲ್ಲ. ಈ ಮಾನದಂಡವು ಬಹಳ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಮತ್ತು ಭೂಗತವಾದ ಅಂಶವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ: ನಾಮಕರಣೆ ಮಾಡುವಾಗ ನೇರವಾಗಿ ವಸ್ತುವಿನ ನೋಡುವ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸಬಾರದು.

ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿಲ್ಲವಾದರೂ, ಎರಡನೇ ಮಾನದಂಡಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಇತರ ಮಾನದಂಡಗಳ ಮೂಲಕ ಪರಿಶೀಲನೆ ಮಾಡಬಹುದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಾವು “ಹಲೋ” ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ ಅವಳು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ನೀಡಲಿಲ್ಲವೆಂದರೆ, ಅವಳ ಅಸಮಾಧಾನ ಮತ್ತು ಕೋಪದ ನೋಟವು ನಿಖರವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಇದೊಂದು ಪುರಾವೆ. ಅವಳ ಇತರ ನಡವಳಿಕೆಗಳು ಸಹ ಇದನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸುತ್ತವೆ: ಅಸಮಾಧಾನಗೊಂಡಾಗ ಮತ್ತು ಕೋಪಗೊಂಡಾಗ, ಅವಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಅವಳ ಕೋಪವು ಅದರ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾದ ಪರಿಶೀಲನೆಗಾಗಿ, ಅವಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ನಂತರ, ಅಸಮಾಧಾನಗೊಂಡಿದ್ದಾಳೆ ಎಂಬುದನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸಬಹುದು.

ನಾವು ಅದನ್ನು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬಿಟ್ಟು, “ಇಂದು ಏನಾದರೂ ಅಹಿತಕರ ಘಟನೆ ಸಂಭವಸಿರಬಹುದು, ಅದು ಅನೇಕ ಅಂಶಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ” ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ನಮ್ಮ ಅರಿವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮಾನ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆಳವಾದ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ವಿಷಯಗಳು ಹೇಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ನಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿ ಹೇಗೆ ಕೋಪಗೊಂಡಿದ್ದಾಳೆ ಎಂಬುದನ್ನು, ನಮ್ಮ ಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನೋಡುವ ಮನಸ್ಸು ಇದರಿಂದ ವಿರೋಧಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ.

ನಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿ ಕೇವಲ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಕೋಪಗೊಂಡಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಅರಿತಿದ್ದರೆ, ಬದಲಾಗಿ ನಾವು “ಓ ದೇವರೇ, ಅವಳು ಮತ್ತೆ ಕೋಪಗೊಂಡಿದ್ದಾಳೆ! ಯಾವಾಗಲೂ ಅಸಮಾಧಾನಗೊಂಡಿರುತ್ತಾಳೆ! ನನಗೆ ಅದನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ!” ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಅದು ಆಳವಾದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನೋಡುವ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಹಾಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವುದಿಲ್ಲ.

ನಾವು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಅಸಮಾಧಾನಗೊಂಡಿದ್ದಾಳೆ ಮತ್ತು ಕೋಪಗೊಂಡಿದ್ದಾಳೆ ಎಂದು ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಅವಳಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ಏನಾದರೂ ಇರಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಶೂನ್ಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ನಾವು ಭಯಾನಕ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಶೂನ್ಯತೆ ಎಂದರೆ ಆ ರೀತಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿ: ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನೂ ತಪ್ಪಿಲ್ಲ, ಅದು ಅವಳಿಗೆ ನಿಜವಾದ ನೋವನ್ನುಂಟು ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನಾವು ಅವಳನ್ನು ಆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಿದಾಗ, ನಾವು ತೊಂದರೆ ಮತ್ತು ಅಸಹನೆ ಹೊಂದುತ್ತೇವೆ.

ನೀವು ಕೇಳಬಹುದು: "ನಾನು ನನ್ನ ಸಂಗಾತಿ ಏಕೆ ಕೋಪಗೊಂಡಿದ್ದಾಳೆ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳದೇ ಇದ್ದರೂ, ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಶಾಂತವಾಗಿ ನಿಭಾಯಿಸಬಹುದೇ?" ಸರಿ, ನಮಗೆ ಕಾರಣಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥವಾಗದಿದ್ದರೂ, ನಾವು ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿಸಿ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೇವೆ. ಅವಳು ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಕೋಪಗೊಂಡಿದ್ದಾಳೆ ಎಂದು ಅಲ್ಲ. ಬಹುಶಃ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು ಎಂಬ ಭಾವನೆಯು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆದರೂ, "ನನ್ನ ಸಂಗಾತಿ ಕೋಪಗೊಂಡಿದ್ದಾಳೆ ಮತ್ತು ಅಸಮಾಧಾನಗೊಂಡಿದ್ದಾಳೆ" ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ನಿಖರವಾಗಿದೆ. ಇದು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯ. ನಮ್ಮ ಸಂಗಾತಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಅಸಮಾಧಾನಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಾವು ಒಪ್ಪದಿದ್ದರೆ, ಅವಳಿಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಆಧಾರವಿಲ್ಲ. ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಕುಸಿಯುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಾವು ನಿರಾಕರಣದ ತೀವ್ರತೆಯಲ್ಲಿಗೆ ಬೀಳುತ್ತೇವೆ.

ನಿಖರವಾದ ಮೇಲ್ನೋಟದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಒತ್ತು, ಶೂನ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ನಡುವಿನ ನಿಕಟ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಇತರರನ್ನು ಅಷ್ಟು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿ ಭಾಗಿಯಾಗಲು ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ತುಂಬಾ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಬಹಳ ಮುಖ್ಯ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಅವಲಂಬಿತ ಹುಟ್ಟುವಿಕೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ, ಸಕರಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ನಕರಾತ್ಮಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಬಾರದು. ಇದು ಸತ್ಯವಚನ. ನಾವು ಸಾಪೇಕ್ಷತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ನಾವು ವಸ್ತುಗಳು ಏನಾದರೂ ಆಗಿರಬಹುದು ಎಂಬ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಕುಗ್ಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರೇರಣೆ ಏನೇ ಆಗಿರಲಿ, ಕೊಲ್ಲುವ ಕ್ರಿಯೆ ವಿನಾಶಕಾರಿ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಬುದ್ಧನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೋಣಿಯಲ್ಲಿ ೪೯೯ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಹೊರಟ ದೋಣಿಗಾರನನ್ನು ಬಲವಾದ ಸಹಾನುಭೂತಿಯಿಂದ ಕೊಂದರೂ ಸಹ, ಅದು ಇನ್ನೂ ವಿನಾಶಕಾರಿ ಕ್ರಿಯೆಯೇ ಆಗಿತ್ತು. ಸಹಾನುಭೂತಿಯಿಂದ ದುಃಖ ಮತ್ತು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಪರಿಣಾಮಗಳು ಕಡಿಮೆಯಾಗಿದೆಯಾದರೂ, ಕರ್ಮದ ನಿಯಮಗಳು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ: ವಿನಾಶಕಾರಿ ಕ್ರಿಯೆ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಕ್ರಿಯೆಯ ಪರಿಣಾಮವು ಸಾಪೇಕ್ಷ, ಆದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಾಪೇಕ್ಷವಲ್ಲ; ಯಾವುದೇ ವಿನಾಶಕಾರಿ ಕ್ರಿಯೆ ರಚನಾತ್ಮಕವಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ಒಂದು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿದೆ ಎಂದು ಒಪ್ಪುತ್ತದೆ.

ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ, ಕೊಲ್ಲುವುದು ವಿನಾಶಕಾರಿ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಅದನ್ನು ವಿನಾಶಕಾರಿಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವುದು ಏನು? ಕೊಲ್ಲುವ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನದೇ ಆದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅದನ್ನು ವಿನಾಶಕಾರಿಯಾಗಿಸುವುದು ಏನೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳಬಹುದು. ಕೊಲ್ಲುವವನು, ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟವನು ಮತ್ತು ಅದರ ಪರಿಣಾಮದಿಂದ ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುವ ಮಾನಸಿಕ ನಿರಂತರತೆ, ಈ ಎಲ್ಲದರ ಮೇಲೆ ಅದು ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ. ಕೃತ್ಯದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಕರ್ಮ ಶಕ್ತಿ, ಅಪರಾಧಿಯ ಮನಸ್ಸಿನ ನಿರಂತರತೆಯ ಭಾಗವಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ; ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಕೊಲೆ ಮಾಡಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕಾರಣ-ಪರಿಣಾಮದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ, ಏನನ್ನಾದರೂ “ವಿನಾಶಕಾರಿ” ಎಂದು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ವಿನಾಶಕಾರಿ ಎಂದರೆ ಅಪರಾಧಿಗೆ ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕ್ರಿಯೆ.

ಹಾಗಾದರೆ, ಕೊಲ್ಲುವ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ವಿನಾಶಕಾರಿಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವುದು ಏನು? ಕ್ರಿಯೆಯು ಸ್ವತಃ ವಿನಾಶಕಾರಿ ಅಲ್ಲ; ಅದು ಇತರ ಅಂಶಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ: ಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಕರ್ಮ ಪರಿಣಾಮ. ಈ ಕ್ರಿಯೆಯು ತನ್ನದೇ ಆದ ಆಂತರಿಕ ಗುಣಗಳಿಂದಲೇ ವಿನಾಶಕಾರಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಅದರೊಳಗಿನ ಯಾವುದೋ ಅಂಶದಿಂದ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಇನ್ನೊಂದು ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ನೋಡೋಣ, ಇದು ದಿನನಿತ್ಯದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸೇರಿಕೊಂಡಿದೆ. ನಮ್ಮ ನಾಯಿ ಅಡುಗೆಮನೆಯ ನೆಲ ಹಾಳುಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಾವು ಕೋಪಗೊಂಡು ಕೂಗುತ್ತೇವೆ: "ಕೆಟ್ಟ ನಾಯಿ! ನೀನು ನೆಲ ಹಾಳುಮಾಡಿದ್ದೀಯ!" ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಕೆಟ್ಟದ್ದಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ನಾಯಿ ಅನುಭವಿಸುವ ಕರ್ಮ ಪರಿಣಾಮವೇ ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ; ನಾವು ಗಮನಿಸುತ್ತಿರುವುದು ಕ್ರಿಯೆಯ ಮಾನವ ನಿರ್ಮಿತ ಫಲಿತಾಂಶ. ಕರ್ಮ ಪರಿಣಾಮ ಮತ್ತು ಮಾನವ ನಿರ್ಮಿತ ಪರಿಣಾಮಗಳ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ. ಮಾನವ ನಿರ್ಮಿತ ಪರಿಣಾಮವೆಂದರೆ, ಈ ಉದಾಹರಣೆಯಲ್ಲಿ, ನೆಲ ಗಲೀಜಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಅದನ್ನು ಸ್ವಚ್ಛಗೊಳಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಆ ಮಾನದಂಡದ ಮೇಲೆ, ನಾಯಿ ಏನು ಮಾಡಿದೆ ಎಂಬುದು ಕೆಟ್ಟದ್ದೆಂದು ನಾವು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಸಮಂಜಸವಾದ ನಾಮಕರಣೆ ಮತ್ತು ಅಭಿಪ್ರಾಯದ ಚರ್ಚೆಯ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ, ನಾವು ಸರಿಯಾದ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು? ನಿರ್ಧಾರಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಬಹು-ಆಯಾಮವಾಗಿವೆ. ಒಂದು ಆಯ್ಕೆ ಅಥವಾ ಮತ್ತೊಂದು ಪರ್ಯಾಯವನ್ನು “ಸರಿಯಾಗಿದೆ” ಎಂದು ನಾಮಕರಣೆ ಮಾಡುವುದು ಸಾಕಿಲ್ಲ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಯಾವುದು ಸೂಕ್ತ ಎನ್ನುವುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು, ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಬೇಕು. ಯಾವುದಾದರೂ ಪರಿಣಾಮವು ಕೇವಲ ಒಂದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿ ಓವರ್‌ಹೈಪ್ ಮಾಡಬೇಡಿ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಾವು ಏನಾದರೂ ಹೇಳಿದಾಗ, ಯಾರೋ ಅಸಮಾಧಾನಗೊಂಡರೆ, ಅದು ನಮ್ಮ ಮಾತಿನ ಪರಿಣಾಮ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ; ಅದಕ್ಕೆ ಹಿನ್ನಲೆಯಾಗಿ ಹಲವಾರು ಇತರ ಅಂಶಗಳು ಸಹ ಕಾರಣವಾಗಿವೆ.

“ನಮಗೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಉದ್ದೇಶಗಳಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಏನು ಮಾಡುತ್ತೇವೋ ಅದು ಸರಿ” ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಸುಲಭ. ಆದರೆ ಇಂಗ್ಲಿಷ್‌ನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಹೇಳಿಕೆ ಇದೆ: “ನರಕದ ಹಾದಿಯು ಒಳ್ಳೆಯ ಉದ್ದೇಶಗಳೊಂದಿಗೆ ಸುಸಜ್ಜಿತವಾಗಿದೆ.” ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ನಿರ್ಧಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಾಗ, ಪ್ರತಿ ಪರ್ಯಾಯ ಕ್ರಮದ ಹಿಂದೆ ಅನೇಕ ಉದ್ದೇಶಗಳು, ಪ್ರೇರಣೆಗಳು ಇರುತ್ತವೆ; ಕೇವಲ ಒಂದೇ ಉದ್ದೇಶವಲ್ಲ. ಅದು ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರಕಿಯೆಯನ್ನು  ಬಹಳ ಸಂಕೀರ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

ಕೆಲವರು “ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತವಾಗಿ ವರ್ತಿಸಿ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಣೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ನರರೋಗದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಮ್ಮ ಮಗು ಅಳುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಮೊದಲಿಗೆ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬರುವ ಯೋಚನೆ ಅದಕ್ಕೆ ಹೊಡೆಯುವುದಾಗಿರುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಅದನ್ನು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತವಾಗಿರುವ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಅದು ಒಳ್ಳೆಯ ನಿರ್ಧಾರವೆಂದು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಿರ್ಧಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಾಗ, ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ವಿಭಿನ್ನ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸಂಬಂಧ ಮುಗಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಉದ್ಯೋಗ ಬದಲಾಯಿಸುವಂತಹ ದೊಡ್ಡ ನಿರ್ಧಾರಗಳಲ್ಲಿ. ನಾವು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಬೇಕು: ನಾನು ಏನು ಮಾಡಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ, ನಾನು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು, ನಾನು ಏನು ಮಾಡಬಹುದು, ಮತ್ತು ನನ್ನ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆ ಏನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ನಾಲ್ಕು ಅಂಶಗಳು ಪರಸ್ಪರ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಬಹುದು.

ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಾನು ಡಯಟ್‌ ಮಾಡಬೇಕು, ನಾನು ಅದನ್ನು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ಪಾಲಿಸಬೇಕು, ಆದರೆ ನನಗೆ ಕೇಕಿನ ತುಂಡನ್ನು ತಿನ್ನಬೇಕು ಅನಿಸುತ್ತದೆ. ನನ್ನ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯು, ನಾನು ತಿಂದ ನಂತರ ಅಪರಾಧಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇನೆ ಅಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಿರ್ಧಾರದ ನಾಲ್ಕು ಅಂಶಗಳು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುತ್ತೇವೆ: ನಾನು ಏನು ಮಾಡಬೇಕಾಗಿದೆ, ನಾನು ಏನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ, ನಾನು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ಮತ್ತು ನನ್ನ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆ ಏನು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಬೇರೆ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಎಳೆಯುತ್ತದೆ. ಆಗ ಪ್ರಶ್ನೆ ಬರುತ್ತದೆ, ನಾನು ಏಕೆ ತೂಕ ಇಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ? ಆರೋಗ್ಯಕ್ಕೋ? ಅಹಂಕಾರಕ್ಕೋ? ಅಥವಾ ಸಂಗಾತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಸಲುವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಆಕರ್ಷಿತರಾಗಲೋ?

ನಾವು ಮಾಡುವ ಕೆಲಸಗಳ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಸಹ ನಾವು ತೂಗಬೇಕು ಮತ್ತು ಒಂದು ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಾ ವಿಭಿನ್ನ ಅಂಶಗಳನ್ನು ತೂಗಿ ನೋಡಿ, ಯಾವುದು ಮಾನ್ಯ ಮತ್ತು ಯಾವುದು ಅಮಾನ್ಯ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಬೇಕು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, "ನನಗೆ ಈಗ ತಿನ್ನಲು ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲ, ನನಗೆ ತಿನ್ನಲು ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಾನು ಈಗ ತಿನ್ನದಿದ್ದರೆ ನನಗೆ ಉಳಿದ ದಿನ ತಿನ್ನಲು ಅವಕಾಶವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾನು ಈಗ ಏನಾದರೂ ತಿನ್ನುವುದು ಉತ್ತಮ."

ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ನಾವು ಎಲ್ಲ ಅಂಶಗಳನ್ನೂ ಅಳತೆ ಮಾಡಿ ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ನೋಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೇವೆ. ಕಷ್ಟಕರ ನಿರ್ಧಾರಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಕಪ್ಪು ಶರ್ಟ್ ಅಥವಾ ನೀಲಿ ಶರ್ಟ್ ಧರಿಸುವಂತೆ ತೋರುವುದು, ಅಥವಾ ರೆಸ್ಟೋರೆಂಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಮೆನು ನೋಡುತ್ತಾ ಏನನ್ನು ಆರಿಸಬೇಕು ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸುವುದು – ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಏನಾದರೂ ಆರಿಸಿ ಅದರಿಂದ ಯಾವುದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಿರ್ಧಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಯಾವಾಗಲೂ ಸುಲಭವಲ್ಲ.

ಆಘಾತಕಾರಿ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ವರ್ತನೆಗಳ ಆರು ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ನಿರ್ಣಯವಿಲ್ಲದ ಹಿಂಜರಿಕೆ, ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿರುವುದು ಆಗಿರುವುದು, ಬಹಳಾ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿದೆ. ಈ ದುರ್ಬಲ ಮನಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು, ನಾವು ಏನು ಮಾಡಲು ಅಥವಾ ಏನನ್ನು ತಡೆಹಿಡಿಯಬೇಕೆಂಬುದನ್ನು ತೀರಾ ಗಮನಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಧರ್ಮ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಗೆ ತಿರುಗಬಹುದು. ಕರ್ಮದ ಬೋಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಾರ್ಯಗಳು ಈ ಅಂಶಗಳ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆಯನ್ನು ಬಹಳ ಸಂಕೀರ್ಣ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ, ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ವಿಭಿನ್ನ ಶಾಲೆಗಳು ಯಾವ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಮಾನ್ಯ ಮತ್ತು ಅಮಾನ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಬಹುದು.

ಹಾಗಾದರೆ ನಾವು ಸರಿಯಾದ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯಬಹುದು? ಬುದ್ಧರಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಖಚಿತವಾಗಿ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪರಿಣಾಮ ನಮಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲದೆ, ಸಂಭವನೀಯ ಬದಲಾವಣೆಗಳಿಗೆ ಮುಕ್ತರಾಗಿರಬೇಕು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವಂತಹ ನಿರ್ಧಾರಗಳಲ್ಲಿ. ಅದು ಕಠಿಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಅಂಶಗಳನ್ನು ತೂಕಮಾಡಿದ ನಂತರ, ನಾವು ಮತ್ತೊಬ್ಬರೊಂದಿಗೆ ಚರ್ಚೆಗೆ ಇಳಿದು, ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಹೇಗೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಬೇಕು.

ಶೂನ್ಯತೆಯ ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ, ಶೂನ್ಯತೆ ಎಂದರೆ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿರುವ ಏನಾದರೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಅದು ತನ್ನದೇ ಆದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸರಿಯಾದ ನಿರ್ಧಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದಾಗಿದೆ. ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ; ಅದು ಅನೇಕ ವಿಭಿನ್ನ ಅಂಶಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನಾವು ಮಾಡುವ ಅಥವಾ ಹೇಳುವ ಒಂದು ಕ್ರಿಯೆಯು ಸ್ವತಃ ಅದರ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ನಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಲಕ್ಷಾಂತರ ವಿಭಿನ್ನ ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.

ನಾವು ಮಾಡಿದ ಕ್ರಿಯೆಯು ಏನೋ ಹಾಳುಮಾಡಿದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ತಪ್ಪಿತಸ್ಥರಂತೆ ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆ ಸ್ವತಃ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದು, ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡಿದೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತೇವೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ, ನಾವು ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಉಳಿದ ಅಂಶಗಳಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಅವ್ಯವಸ್ಥೆ ಸೃಷ್ಟಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅನೇಕ ಕಾರಣಗಳೂ ಇದ್ದವು. ಬುದ್ಧನು ಹೇಳಿದಂತೆ, ಒಂದು ಬಕೆಟ್ ಮೊದಲ ಅಥವಾ ಕೊನೆಯ ಹನಿ ನೀರಿನಿಂದ ತುಂಬುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಎಲ್ಲಾ ಹನಿಗಳ ಸಂಗ್ರಹದಿಂದ ತುಂಬುತ್ತದೆ. ಪರಿಣಾಮಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಅಂಶಗಳು ಇವೆ.

ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಾನು ನೀರಿನ ಲೋಟವನ್ನು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಚೆಲ್ಲಿದೆ. ಅದು ನಾನು ಬೀಳಿಸಿದ್ದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಟೇಬಲ್‌ನ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿ ಗಾಜನ್ನು ಇಟ್ಟವರು, ಟೇಬಲ್ ನಿರ್ಮಿಸಿದವರು, ಲೈಟ್ ಹೇಗಿತ್ತು, ನಾನು ಗಮನಿಸದಿದ್ದ ಕಾರಣ, ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳು ಸೇರಿ ಸಂಭವಿಸಿತು. ಸುಮಾರು ಒಂದು ಮಿಲಿಯನ್ ಅಂಶಗಳು ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿದ್ದವು.

ಟೇಬಲ್ ಕಟ್ಟಿದವರು ಅಥವಾ ಗ್ಲಾಸ್ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟವರು ಈ ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಕಾರಣ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಾವು ಜವಾಬ್ದಾರರು, ಆದರೆ ತಪ್ಪಿತಸ್ಥರಲ್ಲ. ನಾನು ನೀರನ್ನು ಚೆಲ್ಲಿದೆ, ಆದರೆ ಅದು ನನ್ನನ್ನು ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ಮೂರ್ಖನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, "ನಾನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಚೆಲ್ಲುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಯಾರೂ ನನ್ನನ್ನು ಕರೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಜನರು ಈ ರೀತಿಯ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಗುರುತಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ: "ನಾನು ವಿಚಿತ್ರ" ಅಥವಾ "ನಾನು ಬೆಳಕಿನ ಬಲ್ಬ್ ಅನ್ನು ಒಡೆಯದೇ ಬದಲಾಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಸಹಾಯ ಬೇಕು." ಇವು ಸಾಮಾನ್ಯ ಆಲೋಚನೆಗಳು; ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಅವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ತಾತ್ವಿಕ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ, ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ.

"ಅಪರಾಧ" ಎಂದರೆ, ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಏನೋ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ಕೆಟ್ಟದಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಮಾಡಿದ್ದು ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ಕೆಟ್ಟದ್ದೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದು. ನಾವು ಏನಾದರೂ ಮಾಡಿದಾಗ, ಅದನ್ನು ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ಕೆಟ್ಟದ್ದೆಂದು ಮತ್ತು ಸ್ವತಃ ನಮ್ಮನ್ನು ಕೆಟ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತೇವೆ; ಆ ಗುರುತನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ. ಶೂನ್ಯತೆಯ ತಿಳುವಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ, ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಯು ಅಥವಾ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸ್ವತಃ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ "ಕೆಟ್ಟದು" ಎಂದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅದರ ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುವುದು ಇಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ, ನಾವು ತಪ್ಪಿತಸ್ಥರಂತೆ ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಶೂನ್ಯತೆಯನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರೆ, ನಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಜವಾಬ್ದಾರರಾಗಿರುವುದನ್ನು ನಾವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.

ಶೂನ್ಯತೆಯ ತಿಳುವಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ, ನಮ್ಮ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ವಾಹನ ಚಲಾಯಿಸುತ್ತಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿ ಹಾರ್ನ್ ಬಾರಿಸುತ್ತಾ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತಿದ್ದರೂ, ನಮಗೆ ಮೂರ್ಖನಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ನಾವು ಅದನ್ನು ನಿಜವಾದ ವಾಸ್ತವ ಎಂದು ನಂಬುವುದಿಲ್ಲ. "ಮೂರ್ಖ" ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಪದ, ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಅಂಶಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿ, ವಿಷಯಗಳು ಹೇಗೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಈ ತಿಳುವಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ, ನಮ್ಮ ತಾಳ್ಮೆ ಕಳೆದುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಕೋಪಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಜರ್ಮನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ ಅವನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಮೂರ್ಖನಂತೆ ಚಾಲನೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎನ್ನಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ಅವನನ್ನು ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ಕೆಟ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅಥವಾ ತಪ್ಪಿತಸ್ಥನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.