Темы для анализа: карма, «я» и вина

В качестве вступления давайте начнём с общего обзора вопросов, которые связаны с предметом нашего исследования. Первая тема из трёх – это карма. Что такое карма?

Существует довольно много ложных представлений о карме. На самом деле терма кармы связана с компульсивностью в нашем поведении. Мы думаем, говорим и действуем компульсивно. На самом деле под кармой не имеется в виду само действие. Важнее всего понять именно это. Это не просто действия или поведение. Важно верно понимать, почему карма проблематична. Проблема – это наша компульсивность, с которой мы действуем, говорим или думаем под влиянием заблуждения и беспокоящих эмоций; мы не можем этим управлять. 

Откуда возникло это ложное понимание слова «карма»? Тибетское слово «карма» в разговорном тибетском означает «действие». Если мы попросим тибетца перевести слово «карма», конечно, он скажет, что это значит «действие». Тем не менее, анализируя карму с этой точки зрения, мы можем подумать, что проблема, от которой нам нужно избавиться, чтобы перестать страдать, – это действия. Нам нужно просто перестать что-либо делать, говорить или думать, и мы освободимся от всех проблем. Очевидно, это абсурдно. Нужно просто перестать что-либо делать и мы освободимся? В этом есть хоть какой-нибудь смысл? Очевидно, нет.  

Разрешение сомнений, в частности сомнений по поводу перевода терминов, – это важная часть анализа, поскольку многие ошибочные представления возникли из-за терминов, используемых при переводе. Коннотация переводных терминов может полностью отличаться от значения исконных слов. Если что-либо в учении кажется бессмысленным, значит, чтобы это понять, нужно копнуть глубже. Очевидно, если мы уверены в учении и в Будде, мы уверены, что Будда не учил чепухе. В учении всё имеет смысл, а утверждение, что любые действия являются проблемой, абсурдно. 

Пожалуйста, подумайте одну-две минуты над следующими вопросами: 

• В чём разница между действием и компульсивными (навязчивыми) аспектами нашего поведения?
• Проблема в том, как мы себя ведём, или проблема гораздо глубже?
• Если проблема в том, что наши поступки компульсивны, значит ли это, что мы не управляем своими действиями?
• Стоят ли за компульсивностью неведение и беспокоящие эмоции – гнев, жадность и так далее?
• Проблема действительно в компульсивности?
• Есть ли разница между проблематичным действием и компульсивностью, стоящей за этим действием? Подумайте об этом. Проблема в том, что мы на кого-нибудь кричим, или в компульсивности, которая за этим стоит? Может, иногда полезно на кого-нибудь накричать. Тем не менее, если мы не управляем своими действиями и компульсивно кричим каждый раз, когда нам докучают, будет ли это проблемой? Нам нужно обнаружить проблему, понять, в чём она заключается. Это первая благородная истина – обнаружить проблему.

Когда мы говорим о карме, речь идёт не только о разрушительной карме. Существует также созидательная карма. Почему она проблематична? Представьте, что человек убирается в доме. В этом нет ничего плохого. Тем не менее если человек – компульсивный чистюля, который всё время убирается и не может остановиться, каждый раз находит пятна то тут то там и очень беспокоится, что кто-нибудь опять всё испачкает, то можно сказать, что стремление этого человека к чистоте неуправляемое. Проблема не в действии, а в компульсивности.

Мне нравится быть прямолинейным, и я скажу вам, что самое главное в нашей теме. Если после семинара вы пойдёте домой с мыслью о том, что проблема в компульсивности и что нам нужно работать со своей компульсивностью, этого будет достаточно. Возможно, это будет полезно. Бывает ли такое, что мы компульсивно говорим или действуем из гнева или из жадности и привязанности либо компульсивно ведём себя как перфекционисты? Вот что такое карма. Нам нужно распознать, что из-за компульсивности мы теряем самообладание и совершаем необдуманные действия. Подумайте об этом минуту.

[пауза]

Хотя обычно слово «карма» используется именно в этом значении, большинство людей под этим словом также подразумевают результаты кармы. Этот аспект мы тоже исследуем. Каковы результаты компульсивного поведения? Например, из-за нашего компульсивного поведения мы всё время несчастны, у нас всё время возникают проблемы, мы попадаем в неприятности. Кармические результаты – часть этой комплексной темы, которую мы рассматриваем. 

Есть два объяснения кармы, которые были подробно раскрыты индийскими буддийскими мастерами монастырского университета Наланды. Также своё объяснение кармы есть у тхеравадинов, однако в традиции Наланды таких объяснений только два: 

• Первым появилось объяснение мадхьямаки, которое мы можем найти в тексте Нагарджуны «Коренные строфы о срединном пути, именуемые “Распознавание”». Позднее оно было дополнено индийскими мастерами традиций саутрантика-сватантрика и прасангика. Васубандху и авторы комментариев на его тексты также раскрыли это объяснение в контексте философской системы вайбхашики. 
• Второе объяснение кармы было сформулировано Асангой в контексте системы читтаматры. Это объяснение также существует в другом варианте, сформулированном Васубандху с точки зрения саутрантики. 

Объяснение читтаматры понять проще. Обычно именно это объяснение дают первым: объяснение с точки зрения мадхьямаки и вайбхашики сложнее. Но проблема в том, что нам нужно понять связь между кармой и «я», а также между «я», которое выступает агентом кармы, и «я», которое переживает результаты кармы. Если мы будем анализировать «я» в контексте кармы с точки зрения прасангики, то не сможем объединить это объяснение с тем, что о «я» в контексте кармы говорится в читтаматре. Объяснение одного элемента этой формулы в прасангике должно сочетаться с объяснением другого элемента в этой же школе. 

Если мы хотим анализировать личность и её связь с кармой с точки зрения прасангики, нам нужно анализировать карму тоже с точки зрения прасангики. Я не буду вдаваться в подробности, почему эти две системы не сочетаются друг с другом (а именно воззрение прасангики на «я» и воззрение читтаматры на карму). Это сложное объяснение, и, чтобы его понять, нужно изучить обе философские системы. Тем не менее в течение семинара я, возможно, упомяну несколько противоречий между этими системами. Важно понять, почему это имеет значение, почему следует рассматривать личность и карму в рамках одной философской основы.

Что представляет собой разрушительное поведение с точки зрения прасангики? Это поведение, на которое влияют разрушительные эмоции и цепляние за истинно существующее, самодоказанное «я». Мы причиняем вред другому человеку, потому что злимся. Мы злимся и верим в ошибочную концепцию «я»: «Всё должно быть по-моему. Я прав, а вы неправы». 

Что касается созидательного поведения, оно не находится под влиянием беспокоящих эмоций, но всё же находится под влиянием цепляния за истинное существующее, самодоказанное «я». Наша цель – развить непривязанность и незлобие. Это просто означает, что мы не преувеличиваем хорошие и плохие качества вещей, поскольку именно на этом основаны привязанность и гнев. 

Есть два типа созидательного поведения. Первый заключается в том, что мы воздерживаемся от разрушительных поступков, понимая, что их результатом станет страдание. Мы не хотим пережить результат разрушительного действия, и для этого нам нужно распознать, что в основе такого поведения лежат многочисленные мысли об истинно существующем «я». Мы компульсивно думаем: «Я не хочу это переживать». 

Второй тип созидательного поведения заключается в том, что мы помогаем другим. Однако в этом случае у нас тоже может возникать сильное цепляние за «я». Например: «Я хочу быть хорошим. Я хочу быть идеальным. Я хочу достичь просветления. Я хочу, чтобы люди меня благодарили и ценили». Хотя в данном случае мы действуем не под влиянием гнева, не делаем из мухи слона и не преувеличиваем положительные качества объектов под влиянием привязанности или жадности, тем не менее мы цепляемся за «я»: «Я должен быть хорошим, идеальным. Только я могу всё сделать правильно».

Даже если мы совершаем неопределённое действие, например идём на прогулку (Будда не определил это действие как созидательное или разрушительное само по себе), оно становится созидательным или разрушительным в зависимости от наших целей и мотивации. Мы можем пойти на прогулку, чтобы кого-нибудь убить, кому-нибудь помочь или просто так, чтобы пройтись. Вот что имеется в виду, когда говорится, что неопределённое (нейтральное) действие зависит от нашей мотивации. Тем не менее даже такое действие может быть компульсивным. Например, мы можем компульсивно каждый день выходить на прогулку в четыре часа, потому что это время для разминки. В таком случае всё ещё присутствуют мысли: «Я, я, я. Мне нужно пойти на прогулку». 

Поразмышляйте над этим. Например, мы думаем: «Мне нужно пойти в магазин». Возможно, после этого мы пожалуемся: «Мне придётся стоять в пробках». Даже в таких нейтральных действиях прослеживается «я». Идеальный пример – маленький ребёнок, который говорит: «Я не хочу ложиться спать. Я не хочу это есть». Эти действия нейтральны, но в них есть «я, я, я».

Следовательно, за всеми этими действиями, созидательными, разрушительными или неопределёнными, стоит цепляние за истинно существующее, самодоказанное «я». Нам нужно проанализировать это ложное воззрение о личности, или «я». Это необходимый этап для выхода из-под влияния компульсивности кармы. Что общего между этими тремя типами поведения? Цепляние за истинно доказанное «я». «Мне не нравится, как ты это делаешь. Я хочу быть идеальным. Я не хочу ложиться спать», – всё это вращается вокруг концепции о «я», не так ли? Карма основана на неведении и неосознавании того, как мы существуем, поэтому она так компульсивна.

Понимание того, что компульсивность кармы основана на неведении, подводит нас к одному принципу, о котором важно вспоминать, когда мы изучаем Дхарму. Учение на любую тему нужно понимать в контексте той системы, в которой она описана. Это целостный подход. В обратном случае два-три толкования могут смешаться и возникнет путаница из-за того, что они основаны на разных предпосылках. Будем реалистами: это непросто, для этого нужно многое изучить и знать контекст философской системы, в рамках которой были даны объяснения той или иной темы. 

Поэтому по мере изучения Дхармы нужно очень часто пересматривать своё понимание даже самых основополагающих понятий, таких как непостоянство или карма. Нам нужно регулярно пересматривать своё понимание и углублять его. Никогда не довольствуйтесь своим уровнем понимания, пока не станете буддой. Не отказываться от изучения Дхармы слишком рано и не переставать углублять своё понимание – это один из обетов. Думаю, правильнее всего воспринимать изучение Дхармы как приключение. Это лучше, чем опускать руки из-за того, что наше понимание не такое глубокое, а учение очень сложное. Лучше думать, что в Дхарме множество невероятных вещей, которые мы откроем для себя, углубляясь в изучение. 

Поэтому у вас преподают программу «Открытие буддизма», и это хорошее название: совершая открытия, мы словно находим сокровища, потому что, применяя учение на практике, мы уменьшаем количество проблем. В этом смысл Дхармы – сделать жизнь легче. Нам повсюду говорят об освобождении и просветлении, говорят, что нашей целью должно быть освобождение и просветление на благо всех живых существ. Хорошо. Но большинство людей идеализируют эту цель, и тогда практика Дхармы начинает строиться на принципе «всё или ничего». Либо мы достигаем просветления, либо остаёмся недовольными своей практикой. 

Тогда мы начинаем думать: «Я недостаточно хорош. Моих усилий недостаточно». Мы снова и снова давим на себя, потому что воспринимаем Дхарму и достижения на пути через призму «всё или ничего». Я считаю, что это большая ошибка. Хотя Дхарма должна нам помогать, мы начинаем чувствовать себя ещё более разочарованными, виноватыми и недостаточно хорошими. Из-за того что мы разочарованы, мы давим на себя и переживаем стресс. Практика Дхармы не должна вызывать стресс. Переживая стресс, мы становимся агрессивными. Это не то, что должно происходить.

Не забывайте, что Дхарма – это путь. Это путь к просветлению, на котором есть этапы. Прогресс никогда не бывает линейным. Я всегда это подчёркиваю. Природа сансары – взлёты и падения, и следовательно у нас будут взлёты и падения в практике Дхармы. Не стоит надеяться, что всё всегда будет идеально. Не будет. Главное не придавать большого значения ни взлётам, ни падениям. Мы просто практикуем усердие и думаем, что будем продолжать несмотря ни на что. 

Радуйтесь тому, что практика становится немного лучше по прошествии длительных отрезков времени. Замечательно, что она становится немного лучше. Мы не так часто теряем самообладание или, может быть, стали немного добрее или чуть-чуть терпеливее. Возможно, мы стали лучше ладить с родителями – это замечательно. 

Один из способов, как можно накопить положительную силу, или так называемую «заслугу», – это сорадование. Радуйтесь своим небольшим достижениям. Не сожалейте. Сожаление разрушает положительную силу. Например, если мы думаем: «Я сделал недостаточно, я был недостаточно хорош», мы сожалеем о своих созидательных действиях и это разрушает положительную энергию. 

Нам нужно избегать двух крайностей. Одна крайность – излишняя критичность к себе, когда мы считаем себя недостаточно хорошими. Мы не будды, так что, конечно, мы всегда можем быть лучше. Дело не в этом. Не нужно давить на себя, оценивать, думать: «Я недостаточно хорош». Это опять мысли о «я, я, я». 

Практика Дхармы должна быть не компульсивной, без мыслей о «я, я, я», которое обязано быть совершенным и достичь просветления к вечеру. Этого не произойдёт, такой подход обречён на провал. Обвинение – это одна из крайностей: «Я слишком ленив, я недостаточно хорош», и так далее. Это крайность как в практике Дхармы, так и в нашем поведении в целом.  Другая крайность – это думать: «Ничто не имеет значения. Мне всё равно, я могу делать всё что угодно». Этот подход «да какая разница» подразумевает, что мы не берём ответственность за свою практику или поведение. 

Конечно, преодолеть компульсивность непросто и нам не нужно становиться жёсткими, напряжёнными практикующими, которые следят за собой как полицейские. Это очень двойственное отношение, не правда ли? Одна часть меня – это полицейский, а другая – плохой мальчик или плохая девочка. Такой подход сделает нас очень несчастными. Тем не менее другая крайность, которой нам необходимо избежать, состоит в том, что мы можем быть слишком мягкими и думать: «Неважно, что я делаю, мне просто следует быть естественным и делать то, что хочется». Тогда мы окончательно поддадимся компульсивности.

Это хрупкое равновесие, потому что важно оставаться расслабленными. Практика Дхармы – это искусство. Практика должна быть расслабленной, ответственной, ненапряжённой. Мы не относимся к себе ни как к младенцу, ни как к преступнику. Вот какого баланса нужно достичь. Если у нас нет больших ожиданий, мы не будем сильно разочаровываться. Это основополагающее наставление в медитации. Если нет ожиданий, то нет и разочарований. Просто практикуйте и будьте усердны.

Таким образом, когда мы разбираемся в теме кармы, крайне важно понять, что такое «я». Если мы признаём, что проблема заключается в компульсивности нашего поведения, нам нужно задаться следующими вопросами:

• Есть ли у нас чувство, что мы не можем перестать вести себя определённым образом? Часто ли мы это чувствуем? Думаю, это хороший показатель того, что у нас есть проблема. Например, чувствуем ли мы, что не можем перестать злиться и кричать или не можем перестать пытаться быть идеальными во всём, чем занимаемся? 
• Если мы часто это чувствуем, что это говорит о нашей концепции «я»?
• Когда мы думаем: «Я не могу остановить себя», получается, что в процессе участвуют два «я». Звучит странно, как-то неправильно, не так ли?  

Чтобы исследовать карму и ответить на вопрос «кто виноват?», сначала нужно понять, что проблема в нашей компульсивности. Затем нужно заметить это чувство «я веду себя компульсивно и не могу остановиться». Теперь мы можем подойти ближе к корню проблемы. Когда мы думаем: «Я не могу прекратить это делать», то видим, что дальше разыгрывается сценарий, в котором участвуют «я»-полицейский и «я»-преступник, и это ни к чему не приводит. Поэтому верное понимание «я», понимание того, как существует личность, критически важно для того, чтобы мы смогли исследовать карму. 

• Давайте уделим минуту размышлениям о том, как мы переживаем компульсивность, из-за которой мы действуем, говорим или думаем определённым образом. Помимо нашей речи и действий у нас возникают всевозможные ужасные мысли, которые неуправляемо проносятся в голове.
• Спросите себя: «Могу ли я перестать поступать, говорить или думать таким образом?» 
• Представьте, что мы всё-таки можем остановиться. Переживаем ли мы это двойственно? Как мы это переживаем? Хорошее «я» останавливает плохое «я»? Полицейский останавливает преступника? 
• Если мы размышляем двойственно, то чувствуем, что не можем «остановить себя». Даже если мы остановимся, всё равно будет присутствовать двойственность. Это двойственное мышление делает меня счастливым? Или из-за него возникает страдание, поскольку мы чувствуем стресс и напряжение? 
• Вспомните все те разы, когда вы думали: «Какой я идиот. – или: – Почему я сделал то-то или сказал то-то?» 

[пауза]

Надеюсь, у вас появляется понимание, в чём проблема и с чем нужно работать. Когда мы изучаем карму, смысл не в том, чтобы стать хорошим мальчиком или хорошей девочкой. Нужно работать на гораздо более глубоком уровне. 

Немного исследовав карму и связь между кармой и «я», мы можем поговорить о третьей теме – о вине. Вот какой перед нами встаёт вопрос:

• Если мы не можем прекратить компульсивно действовать, говорить или думать определённым образом, то кто в этом виноват? Нам нужно винить себя? Нужно ли винить других людей? 
• Например, если вы меня раздражаете, то это ваша вина, что я на вас накричал? Или мы можем винить внешние факторы, например экономику, думая: «Мне пришлось воровать, потому что экономическая ситуация была плохая». 

Чтобы ответить на этот вопрос, нужно проанализировать роль личности («я») и роль причин, условий и обстоятельств, участвующих в процессе совершения действий и переживания их результатов.

Всё возникает зависимо от причин и условий. Это основополагающий принцип Дхармы. Поскольку всё возникает зависимо от причин и условий, текущая ситуация всё время меняется, ведь причины и условия, в силу которых возникают ситуации, тоже всё время меняются. Кроме того, явления не возникают только из одной причины. Это основополагающий принцип кармы в контексте законов причинно-следственной связи. Следовательно, всё, что мы переживаем, не просто «наша вина». Это сочетание множества факторов.

Мне вспоминается один знакомый подросток, у которого была настолько низкая самооценка, что, если он приходил посмотреть футбольный матч и его команда проигрывала, он говорил: «Они проиграли, потому что я пришёл. Это моя вина». Очевидно, что это нелепо, не правда ли? Хотя с кармической точки зрения мы накопили разные причины, в силу которых мы будем переживать определённые ситуации и вести себя определённым образом, – наши переживания и действия возникают из причин и условий, а также на них влияют действия других людей и экономические факторы. Реальность и наше переживание реальности – это огромная система зависимо возникающих факторов. Не всё можно просто объяснить «моей виной». 

Когда мы начинаем размышлять о вине: «Винить нужно меня», «Винить нужно тебя», «Винить нужно общество», – мы добавляем к этой картине вину. Я виноват, и следовательно я плохой человек. Ты виноват, и следовательно ты плохой человек. Виновато общество, и следовательно общество плохое, потому что оно заставляет меня вести себя таким образом. 

Если нам кажется, что мы виноваты в том, что мы переживаем, то далее мы думаем: «Я виноват, я плохой, меня наказывают за то, что я сделал, ведь я это заслужил». Это совершенно неправильное понимание буддийского учения о карме. То же самое касается ситуации, когда нам кажется, что нужно обвинить другого: «Ты виноват, ты плохой, тебя нужно наказать за то, что ты заставил меня сделать», или когда мы думаем, что виновато общество, оно плохое и нужно уничтожить действующий социальный порядок, ведь это он заставил нас что-то сделать, например украсть.

Очень важно понимать, что буддийская этика не основана на законах, которые установлены Богом или законодательными органами власти и которым мы должны следовать, а в обратном случае мы становимся плохими, виновными и заслуживаем наказания. Это не буддизм. Буддийская этика основана на понимании того, что действия под влиянием беспокоящих эмоций и навязчивых кармических импульсов создадут проблемы и страдание. Если мы действуем под влиянием эгоизма, это также породит проблемы и страдание. 

Следовательно, нам нужно тренироваться в распознавании (мудрости), а не в подчинении. Нам нужно различать, что принесёт нам страдание, а что нет. Если мы не хотим страдать, то не ведём себя соответствующим образом. Всё просто. Подумайте минутку, кого нужно винить за наши действия. 

• Чувствуем ли мы себя виноватыми?
• Кажется ли нам, что виноваты другие?
• Кажется ли нам, что виновато общество?
• Даже если мы изучаем или практикуем буддизм, не смешиваем ли мы его с другой системой, в которой есть концепции вины, нарушения закона и наказания? 
• Думаем ли мы: «Я плохой. Я хочу быть хорошим мальчиком или девочкой, и тогда мама, папа и учителя будут меня любить. Совершив этот поступок, я стану хорошей девочкой или хорошим мальчиком»? 

Если мы понимаем карму таким образом, это не буддизм, а смесь буддизма с чем-то ещё.

[пауза]

Есть большая разница между принятием на себя ответственности за своё поведение и переживанием вины за своё поведение, осуждением себя. Мы не хотим из-за своего поведения чувствовать себя виноватыми, плохими детьми. Мы хотим быть ответственными, неосуждающими взрослыми. Здесь нет судьи. Мы просто практикуем распознавание того, что полезно и что вредно, и углубляем своё понимание и анализ. 

Да, поначалу мы просто тренируемся в самообладании. Однако потом мы на всё более глубоких уровнях работаем с компульсивностью нашего поведения и с чувством, что мы не можем прекратить вести себя определённым образом. Мы начинаем исследовать нашу концепцию «я», спускаясь на всё более глубокие уровни. 

Думаю, когда мы упражняемся в самообладании, одна из проблем связана с тем, что мы сосредоточены только на достижении освобождения и просветления, а не на сорадовании своему прогрессу на пути к этим целям. Не стоит думать, что мы недостаточно хороши, потому что ещё не просветлились. Точно так же нам может казаться, что мы должны достичь неконцептуального познания пустотности с идеальным сосредоточением и не меньше, а всё остальное не считается. В таком случае мы не будем обременять себя тренировкой в сохранении самообладания в контексте компульсивного поведения.

Если мы сможем тренироваться в сохранении самообладания, когда нам хочется на кого-нибудь накричать или сказать что-нибудь глупое, мы увидим, что между мгновением, когда появляется желание что-нибудь сказать, и мгновением, когда мы начинаем это говорить, есть промежуток. Мы просто останавливаем себя; это самообладание. Когда у нас будет получаться, возможно, мы будем немного расстраиваться и будем чувствовать себя полицейским, но всё же это лучше, чем компульсивно кричать на людей и ранить их чувства или говорить глупости. Простая тренировка в самообладании – это всего лишь шаг к конечной цели, которой мы решили достичь, но нам нужны эти небольшие шаги и важно радоваться каждому из них. Нам не нужно чувствовать себя плохо из-за того, что мы ещё не добрались до следующего шага.

В наших западных обществах большой упор делается на вину и закон, будь то божественный или светский, и это вносит большой вклад в формирование низкой самооценки. Вина также мешает нам радоваться. Научиться радоваться небольшим успехам, вместо того чтобы беспокоиться, что наши результаты недостаточно хороши, – одна из самых сложных задач для западного человека. Что касается темы «Карма: кто виноват?», нам нужно научиться чувствовать ответственность вместо того, чтобы обвинять. Также нужно радоваться любым своим успехам. 

Когда мы радуемся своим успехам, это не значит, что мы становимся высокомерными. Но не нужно впадать и в другую крайность, занимаясь самобичеванием. Возможно, в своей практике мы не уделяем этому достаточно внимания. Большинству из нас непросто учиться радости или сорадованию. Последнее, что я отмечу на этой сессии: если мы обвиняем себя, считая, что мы недостаточно хорошие и недостаточно сделали, это на самом деле мешает нам стать лучше. Если вместо этого мы радуемся своим небольшим успехам, мы станем чувствовать свою ценность и будем более уверенными в себе. Это гораздо более прочная основа для дальнейшего успешного продвижения по пути.

Давайте дадим этой информации устаканиться, после чего можно будет задать вопросы.

[пауза]

Верно ли сказать, что на данном этапе практиковать лучше нам мешает наша карма? Если мы будем понемногу избавляться от кармы, то со временем сможем практиковать лучше, но пока что не можем практиковать лучше, чем сейчас.

Интересно наблюдать за тем, как мы устанавливаем для себя пределы возможного, как мы иногда ограничиваем себя и думаем, что не способны на большее. Я был переводчиком своего учителя, Серконга Ринпоче, и он всегда говорил мне, что я могу поработать ещё пять минут, даже если я очень устал. Думаю, это верно, если у нас нет медицинских ограничений или чего-нибудь подобного, когда мозг в какой-то момент просто перестаёт функционировать. Я знаю человека с таким повреждением мозга. Тем не менее большинство из нас всегда могут сделать немного больше.

Например, я много занимаюсь физическими тренировками – поднимаю тяжести и так далее. Идея о том, что мы всегда можем сделать чуть больше в этом случае особенно актуальна, потому что нам, например, могут сказать, что мы должны сделать определённое количество отжиманий. Мы можем подумать: «Я не смогу столько сделать». Однако тренер будет нас подбадривать: «Давай, ты можешь сделать ещё одно отжимание». Затем я понимаю, что осталось сделать всего два отжимания, и могу заставить себя справиться с заданием несмотря на усталость. 

Это иллюстрация того, что мы способны сделать чуть больше, чем мы думаем, и эти дополнительные усилия будут понемногу увеличиваться со временем. Я вижу, что в зале сидит бодибилдер и кивает. Вы понимаете, о чём я говорю. Существуют объективные ограничения и ограничения, которые мы сами себе придумали. Последние существуют лишь в нашей концептуализации о себе. Нам нужно различать эти два вида ограничений.

Интересно, что существует ещё и стыд, и это не то же самое, что вина. Судя по всему, если мы переживаем стыд в отношении разрушительных действий, это может помочь нам продвигаться в практике. Вы могли бы это прокомментировать?

В абхидхарме говорится о двух ментальных факторах, которые должны присутствовать в любом созидательном действии, а их противоположности присутствуют в любом разрушительном действии. Один из факторов, который присутствует при разрушительных действиях, иногда переводят как «бесстыдство». Возможно, более точным переводом было бы «отсутствие самоценности, или чувства собственного достоинства». В этом случае нам всё равно, как наше поведение повлияет на нас и на нашу самооценку. Другой ментальный фактор – это отсутствие заботы о том, как наше поведение повлияет на группу людей, частью которой мы являемся. Такой взгляд распространён в азиатской культуре. Например, если мы буддисты и ведём себя разрушительно, это отбросит тень на всех буддистов, на нашу семью или нашу страну. Западное представление о стыде скорее связано с тем, что другие люди подумают о нас. В буддизме акцент скорее делается на том, что я сам думаю о себе.

Созидательное поведение, напротив, всегда сопровождается чувством собственного достоинства и заботой о том, как наше поведение отразится на тех, с кем мы близки: на наших родителях, друзьях, семье, религиозной группе и обществе. Как-то раз я спросил у своих студентов из Берлина, почему они не воруют, не дебоширят и так далее. Они боятся попасть в ад? Студенты ответили отрицательно. У них не такая мотивация. 

Спросите себя: «Почему я не иду дебоширить и портить чужое имущество?»

Ответ, который я услышал от всех своих студентов, был таким: «Потому что я чувствую, что это неправильно». А что вы об этом думаете? Мне следовало сначала спросить вас.

Мне не хочется этого делать. Почему? Я думаю, что так я причинил бы другим людям боль.

Очень интересно. Конечно, здесь может быть много причин. Берлинские студенты дали правильный ответ с буддийской точки зрения: мы просто чувствуем, что вести себя грубо с другими людьми и ранить их чувства неправильно. Почему мы не хотим причинять другим боль? Мы просто чувствуем, что это неправильно, и у нас есть чувство собственного достоинства. Мы думаем: «Я не опущусь до такого. Я слишком хорошего мнения о себе, чтобы пойти всё ломать и крушить, вести себя грубо и асоциально». Если мы говорим, что не идём всё ломать потому, что нам не хочется, то можно спросить: «А если бы мне этого захотелось, тогда я стал бы это делать?» Вот что может подразумевать ваш ответ. 

Тогда получается, что, если бы мне хотелось это сделать, я бы это сделал.

Эта хорошая иллюстрация того, как отсутствие заботливости и отсутствие чувства собственного достоинства сопровождают разрушительное действие. Чувство собственного достоинства – это центральный аспект буддийской этики, и оно связано с сорадованием, о котором мы говорили, с положительным чувством и уважением к себе. Благодаря самоуважению нам гораздо проще взять на себя ответственность за своё поведение. Если мы не уважаем себя, не чувствуем собственной ценности, то нам становится всё равно, как мы себя ведём.

На следующих занятиях мы с вами будем ещё глубже исследовать карму, «я» и вину.

Подумайте: какую бы положительную силу мы ни накопили в ходе этого обсуждения, какой бы положительный потенциал и понимание ни возникли, пусть они будут углубляться и послужат причиной того, чтобы все существа достигли просветлённого состояния будды ради всеобщего блага.