Ламрим в Дхарме-лайт и в подлинной Дхарме

Тема этого вечера – структура ламрима, этапов пути. Говоря более точно, «ламрим» означает последовательные «пути ума», то есть прогрессирующие уровни понимания, которые служат путём, ведущим нас к целям освобождения и просветления. Но мы можем говорить о них просто как об этапах пути.

Откуда пришло учение ламрим? Учение Будды охватывает многие темы, которые делятся на методы сутры и методы тантры. Методы сутры основополагающие. На санскрите слово «сутра» означает «тема практики». Тантры же представляют собой учения высокого уровня, основанные на сутрах, которые позволяют нам раскрыть аспекты нашей природы будды – путём единовременного объединения всех различных учений сутры.

Будда учил методам сутры разных учеников по-разному. Многие учения передавались в форме диалогов: Будда говорит, другие задают вопросы, Будда отвечает и так далее. По этой причине сутры выглядят недостаточно систематизированными. Кажется, что сказанное Буддой в одном месте противоречит сказанному в другом. Трудно понять, как все эти поучения соответствуют друг другу. Кроме того, поскольку во времена Будды ничего не записывалось, существовала традиция запоминать и повторять то, что он сказал. Так что в сутрах часто встречаются повторения, чтобы помочь людям запомнить самое важное.

Более того, из самих сутр не столь очевидно, как применять учения на практике. Поэтому великие индийские мастера написали различные комментарии к сутрам, объясняющие более подробно, что Будда имел в виду, и организующие материал так, чтобы усваивать его и применять на практике стало немного легче. Например, существуют пять текстов Майтреи, грядущего Будды. Его учения были явлены Асанге, который затем их записал. В них появляется структура, которую мы будем видеть и позже, по мере того как методы изложения учений Будды развивались. Эта структура включает введение, краткое изложение учения, подробное изложение и затем резюме. Подробное изложение представлено различными списками. Будда сам использовал списки, так что нам не стоит думать, будто это полностью тибетское изобретение. Мы находим такую структуру во многих изложениях материала ламрима.

Определённые основные темы освещают основополагающие практики сутры, и существовало много разных способов их организации. Например, есть «четыре мысли, направляющие ум к Дхарме» традиции ньингма, «четыре темы Гампопы» в традиции кагью и «расставание с четырьмя привязанностями» в традиции сакья. Традиция сакья также иногда объясняет этот же материал согласно четырём благородным истинам. В традиции кадам, начиная с Атиши, и после него в традиции гелуг, а также в традиции шангпа-кагью этот материал изложен согласно трём типам мотивации. Вот что мы называем «ламрим». Мы не должны думать, что ламрим – единственный способ изложения содержащегося в нём материала; есть много других способов изложения тех же учений.

Какова особая польза в изложении материала: драгоценная человеческая жизнь, прибежище, карма, отречение, бодхичитта, пустотность и так далее – в ламриме в контексте трёх последовательных уровней мотивации? На мой взгляд, одно из главных преимуществ в том, что такое изложение предоставляет доступ к учениям, рекомендуя шаги, предшествующие «истинной Дхарме». Позвольте мне остановиться на этом.

Когда мы говорим о буддизме, мы говорим о прибежище, которое я предпочитаю называть «надёжным направлением в жизни». Что действительно указывает это направление? Драгоценность Дхармы. Драгоценность Дхармы – это третья и четвёртая благородные истины, а именно истинные прекращения проблем и их причин и истинные пути ума, то есть неконцептуальное постижение пустотности. Будды осуществили это в их потоке сознания в полной мере. Другими словами, в потоке сознания будд есть полный набор истинных прекращений и истинных путей ума. Арья-сангха, с другой стороны, достигла некоторых из этих прекращений и путей ума, но они не обладают ими в полной мере.

Если мы представим в качестве примера неисправный старый ламповый телевизор, то демонтаж неисправных ламп подобен истинному прекращению заблуждений, а установка наиболее эффективных ламп напоминает истинные пути ума. Достигнув просветления, будды избавились от всех неисправных ламп и установили самые лучшие. Архаты освободились только от некоторых неработающих ламп и заменили их: это освобождение. Обладая неконцептуальным постижением пустотности, мы становимся арьями и освобождаемся от самых первых неисправных ламп и заменяем их. Весь этот спектр достижений, начиная от арьи, через архата к будде, составляет прибежище Дхармы.

Четыре размышления, направляющие ум к Дхарме: драгоценная человеческая жизнь, смерть и непостоянство, карма и недостатки сансары – говорят об обращении нашего ума к прибежищу Дхармы. А именно, это шаги к развитию отречения – желанию освобождения. Если мы переведём четыре размышления, направляющие ум к Дхарме, в контекст ламрима, то увидим, что они начинаются со среднего уровня мотивации: с отречения, с работы над освобождением. За этими четырьмя размышлениями всегда следуют учения о развитии бодхичитты и понимании пустотности – для того чтобы обрести просветление. Уникальное преимущество изложения поэтапного пути, ламрима, в том, что оно содержит начальный уровень мотивации – работу на благо будущих жизней – как отправную точку для последующей работы над освобождением и затем над просветлением. Таким образом, это первая ступенька для работы в направлении подлинных буддийских целей – освобождения и просветления.

В «расставании с четырьмя привязанностями» традиции сакья мы также отвращаем наш ум от цепляния за эту жизнь и думаем о будущих жизнях, поэтому такой подход не уникален для ламрима. Однако то, что работа на благо будущих жизней рассматривается в ламриме в качестве одного из трёх уровней мотивации, гораздо более чётко определяет этот уровень как отправную точку. Я считаю это очень важным для нас, людей Запада, в работе с Дхармой.

В ламриме мотивация высшего уровня относится исключительно к махаяне, но он общий для махаянской сутры и махаянской тантры. Это работа над просветлением. Средний уровень общий для всех буддийских традиций, как хинаяны, так и махаяны: это работа над освобождением. Начальный уровень – это просто работа над улучшением будущих жизней, и этот уровень общий со многими религиями.

Многие буддийские тексты говорят, что граница между Дхармой и не-Дхармой в том, делаем ли мы что-либо для пользы наших будущих жизней или нет. Более того, понятие «буддист» объясняется как «выбравший надёжное направление в своей жизни», то есть тот, кто стремится к прибежищу. Как мы только что отметили, действительное прибежище – это Драгоценность Дхармы, и под Драгоценностью Дхармы имеется в виду освобождение и просветление – или ступени арьи, приближающиеся к освобождению и просветлению. Как это согласуется? Ответ в том, что учения о прибежище представлены в начальном уровне.

Говоря о практике для будущих жизней как о границе Дхармы, я не думаю, что мы можем сказать, будто практика христианина, чтобы попасть в царствие небесное, или мусульманина – чтобы попасть в рай, представляют собой Дхарму Будды. Учение о прибежище содержится в начальном уровне, и, на мой взгляд, это свидетельствует о том, что, когда мы говорим о работе на пользу будущих жизней как о пограничной черте Дхармы, мы считаем её именно ступенькой к обретению способности продолжать работу по направлению к состоянию арьи и затем освобождения, а в конечном счёте – просветления. Рассматривая это таким образом, мы избавляемся от кажущегося противоречия, что интересы будущих жизней – цель, общая с небуддийскими религиями, и в то же время это черта, за которой начинается Дхарма Будды.

Начальный уровень мотивации представляет собой ступеньку в действительном направлении работы для достижения окончательного прекращения заблуждений – Драгоценности Дхармы. Именно исходя из этого изложения начального уровня в качестве отправной точки, я вывел понятие «Дхарма-лайт» как ещё более раннюю ступеньку. Я думаю, что структура ламрима допускает этот дополнительный этап перед начальным уровнем, который может значительно облегчить доступ к поэтапному пути для людей Запада. Этот уровень мотивации – работа над улучшением текущей жизни как ступенька к работе над улучшением будущих жизней. Мы работаем с уровнем мотивации Дхармы-лайт ещё до того, как развили начальный уровень мотивации ламрима.

Дхарма подобна движущемуся автобусу, и нам довольно трудно просто вскочить в него. Если мы посмотрим на ламрим, то цель начального уровня – улучшение будущих жизней – предполагает начальное понимание будущих жизней и веру в них. Традиционные тексты даже не пытаются объяснить прошлые и будущие жизни или доказать их существование. Предполагается, что каждый уже верит в это. Западному человеку, не воспитывавшемуся в таких традициях, нелегко просто принять прошлые и будущие жизни; тем более принять то, что они не имеют начала. Традиционные буддийские тексты не говорят об этой сложности, однако Его Святейшество Далай-лама объясняет это устно.

Подобно начальному уровню, общему с небуддийскими религиями, если мы перейдём на ступеньку назад, к Дхарме-лайт, то о работе над улучшением этой жизни говорится в махаяне и хинаяне, психотерапии, светской философии, гуманистической философии и так далее, равно как и в других религиях. Это обширная общая основа. Практика становится Дхармой-лайт, если она выполняется в качестве ступеньки по направлению к работе для будущих жизней, освобождения и просветления, в рамках общей структуры прибежища и надёжного направления. Мы можем начать продвигаться в этом направлении с практики Дхармы-лайт. Если подлинное надёжное направление – это шоссе, то Дхарма-лайт представляет собой въезд на шоссе.

Структура последовательных уровней мотивации очень важна. Мотивация – это не эмоциональные причины наших действий. Мы говорим о том, к чему мы стремимся, о нашей цели. Какую цель мы преследуем, изучая и практикуя; чего мы намереваемся этим достичь? Структура ламрима описывает процесс развития, и нам надо начинать с самого начала. Большая ошибка, совершаемая многими, – пропуск начальных уровней и переход прямо к высшему уровню, махаяне. Они с гордостью утверждают: «Я работаю на благо всех живых существ для достижения освобождения и просветления». Однако если мы до этого не овладели начальными уровнями мотивации, то наша работа на благо всех существ будет ненастоящей, а наша практика станет Дхармой-лайт. В действительности мы не работаем на благо всех живых существ для достижения просветления, поскольку мы даже не знаем, что это значит; мы не понимаем, что такое просветление. Мы безусловно не работаем для освобождения каждого насекомого во Вселенной от неподвластного круговорота рождений, если даже не верим в этот круговорот! Если мы честно проверим себя, то окажется, что мы пытаемся помочь лишь некоторым существам и просто улучшаем их нынешнюю жизнь. Хотя такая мотивация крайне положительна и полезна, тем не менее, называть её высшим уровнем махаяны значит преуменьшать махаяну. Я думаю, что ударение на самом деле должно быть сделано на развитии цели каждого уровня мотивации ламрима, очень искренне, из глубины сердца, по одному уровню за раз, в прогрессирующем порядке, без притязания на более высокий уровень мотивации, которого у нас пока нет.

Практика Дхармы-лайт и начального уровня мотивации как первых ступенек означает, что мы ясно осознаём, как важно понимать перерождение, освобождение и просветление. Мы признаём, что не понимаем их сейчас, но мы осознаём важность этого понимания и намерены попытаться понять их в полной мере. Если мы не совсем готовы принять перерождение и прочее, то пока откладываем это, однако продолжаем двигаться в направлении понимания.

Мы можем пройти через все учения ламрима с уровнем мотивации Дхарма-лайт или даже с начальным уровнем. В этом нет проблемы. Альтруизм, щедрость, помощь другим, осознание беспокоящих эмоций, некоторое представление о пустотности и так далее полезны для этой жизни, не так ли? Мы не сможем обрести наиболее глубокое понимание всего этого без компонента безначальных рождений и прочего, но у нас может быть представление об этом с точки зрения Дхармы-лайт.

Например, без прошлых и будущих жизней карма (учения о поведенческой причинно-следственной связи) на самом деле не имеет смысла. Допустим, мы можем вести добродетельную жизнь и затем погибнуть во время землетрясения. Это не имеет смысла с точки зрения одной жизни. Но это вовсе не означает, что учения о карме бесполезны в этой жизни. Они полезны. Однако мы не обретём глубокого понимания кармы, если не будем учитывать прошлых и будущих жизней. Кроме того, без понимания перерождения узнавание во всех существах наших бывших матерей несколько нелепо, а большинство учений о бодхичитте основаны именно на этом. Подобным же образом, пока мы действительно не работаем с представлением о том, что ум не имеет начала и конца, мы не можем по-настоящему глубоко понять пустотность. Безначальный ум предполагает перерождения, не так ли?

Искренняя мотивация на каждом уровне имеет решающее значение. Просто пропустить начальные уровни мотивации значит пропустить реальную суть ламрима. Например, возьмите темы начального уровня. Драгоценная человеческая жизнь, смерть и непостоянство и тому подобное заимствованы прямо из сутр, и различные тибетские буддийские традиции и мастера излагают их с помощью разнообразных упорядоченных схем. Они представлены не только в ламриме. Но ламрим уникален потому, что в нём всё это изложено в виде структуры последовательных уровней мотивации.

Различные тибетские традиции объясняют здоровые отношения с духовным учителем в разных частях изложения материала ламрима. Например, ламримы традиции гелуг помещают здоровые отношения до изложения последовательных уровней.

В качестве отступления я должен сказать, что ламрим – это не один текст. В традиции гелуг есть семь или восемь основных версий ламрима. Сам Цонкапа написал три версии. Ламримы составили также Третий Далай-лама, Пятый Далай-лама, Четвёртый и Пятый Панчен-ламы. Версия Пабонки – одна из самых последних. К тому же есть несколько версий между текстами Пятого Панчен-ламы и Пабонки. Мы могли бы начать целую дискуссию об истории развития ламрима, но не будем делать это здесь. Важно, однако, что стиль изложения со временем менялся.

В качестве дальнейшего отступления: на мой взгляд, может быть полезно обратить ваше внимание на версию ламрима Пабонки Ринпоче, записанную его учеником Триджангом Ринпоче. Несмотря на то что эта версия была первой из переведённых на английский язык, и поэтому она довольно популярна, она представляет собой скорее фундаменталистский подход к ламриму. Это фундаменталистский гелуг. Такое определение не говорит о том, что это хорошо или плохо, это лишь то, чем она является. Не думайте, что этой версией представлена вся традиция ламрим или вся традиция гелуг. Например, в этом тексте есть несколько очень весомых заявлений против бонпо. Кроме того, упор на такие вещи, как перерождение животным с копытами, если вы простираетесь с крепко сжатыми кулаками, отражает фундаменталистский подход. Не наше дело судить о том, что хорошо, а что плохо, но нам надо просто знать об этом. Многим людям подходит фундаментализм, в то время как другим – нет. Тем не менее, основная версия ламрима традиции гелуг – «Ламрим ченмо» Цонкапы. Если мы хотим знать традицию гелуг, то это подходящая версия. Его Святейшество Далай-лама всегда подчёркивает её важность. Она также теперь доступна на английском (прим. ред.: и русском) языке.

Возвращаясь к тому, о чём я говорил, ламрим в традиции гелуг начинается с подготовительных практик и со взаимоотношений с духовным учителем. В некоторых версиях отношения с духовным учителем идут первыми, затем следуют подготовительные практики, в других они меняются местами. В любом случае, почему эти две темы идут первыми? Если подумать об этом, становится ясно, что такой подход к изложению – не для новичков, пришедших в Дхарма-центр и ничего не знающих о буддизме. Как может новичок начать с простирания, прибежища, бодхичитты и семичастной молитвы? Предполагается ли, что новичок видит в наставнике будду, как только входит в Дхарма-центр? Очевидно, начинающие с Запада не подразумевались в качестве слушателей ламрима. Это ещё больше подтверждается тем, что, говоря о видении учителя как будды, текст ламрима цитирует тантры: «Ваджрадхара говорит...» Нам важно понимать это.

Где изначально эти учения передавались и в каком окружении? Слушателями были монахи, полностью следующие буддийскому пути, с обетами и прочим. Они таким образом готовились к принятию тантрического посвящения, инициации. Передача тантрического посвящения требует предварительного обзора пути сутры, составляющего основу тантрической практики. Таким образом, ламрим давался как обзор основных учений сутры для монахов, отдавших свою жизнь Дхарме, которые намерены принять тантрическое посвящение. К тому же слушатели принадлежали к культуре, в которой было принято понятие перерождения; у них уже были определённые отношения с учителем; и они были уже подготовлены к принятию тантрического посвящения у этого учителя. В такой ситуации все учения об отношениях с учителем имеют смысл. И подготовительные практики, очевидно, оправданы: поскольку они были монахами, они в любом случае выполняли такого рода ритуалы.

Ещё один намёк на это: Цонкапа называет здоровые отношения с духовным учителем «корнем пути». Сначала у растения вырастает не корень: растение появляется из семени. Но Цонкапа не называет взаимоотношения с учителем «семенем пути». Когда растение уже выросло, корень поддерживает и питает его. Духовный учитель – не то, из чего вырастает весь путь. Поэтому, хотя изложение Цонкапы начинается с отношений с духовным учителем, это не значит, будто это первое, с чего начинают новички. Цонкапа излагает путь для людей, которые уже на пути. Для них поддержкой, питанием на пути являются отношения, которые у них с учителем уже есть. Поэтому он поместил эту тему в начало изложения.

Таковы мои первоначальные размышления о том, что нам необходимо знать о структуре ламрима; а именно, почему она состоит из последовательных этапов; что видится возможным добавить этап, предваряющий традиционные три последовательных этапа; что порядок традиционных трёх этапов допускает этот дополнительный подготовительный этап; и о чём эта структура говорит нам на примере отношений с учителем и подготовительных действий.

Какое понимание и какие практики нужны до вступления на начальный уровень мотивации ламрима?

Сонам Цемо (bSod-nams rtse-mo), один из пяти основателей традиции сакья, даёт список из трёх пунктов, необходимых для того, чтобы приступить к учениям. Первый – распознавание страдания. Второй – уверенность в возможности прекращения страдания. И третий заключается в том, что Дхарма указывает путь прекращения страдания. Если подумать, это вполне разумно. Если мы не видим никаких проблем в нашей жизни, то определённо не обратимся к Дхарме. Если мы видим проблемы, но не думаем, что от них можно избавиться, то мы также не обратимся к Дхарме. И если мы не думаем, что Дхарма предоставляет решение проблем, то мы определённо не будем искать решения в Дхарме. Эти три пункта и вдохновляют наше желание встретить буддийский путь и следовать ему. Смысл третьего пункта в том, что мы должны сначала узнать о Дхарме, чтобы понять, что она предлагает разумное решение. До того как мы действительно обратимся сердцем к Дхарме, нам надо узнать о ней.

Не могли бы вы, пожалуйста, поподробнее остановиться на аналогии семени и корня в отношениях с духовным учителем? Что такое семя? Как оно развивается в корень? Если вы говорите, что мы должны что-то знать о Дхарме до вверения ей, то как мы тогда в самом начале вверяем себя духовному учителю?

Позвольте мне привести пример. Три пункта Сонама Цемо подобны семени. Вступление в Дхарму вырастет из них. Но чтобы понять, как из такого семени может вырасти корень, давайте посмотрим на третий пункт Сонама Цемо – необходимость быть знакомыми с Дхармой и иметь некоторую убеждённость в том, что она может предложить решение проблем, с которыми мы сталкиваемся в жизни.

Если говорить о моём личном опыте, то я занимался буддизмом на протяжении семи лет в университете, вполне профессионально, изучая основные классические языки. Хотя у меня было инстинктивное чувство того, что это правильное направление, я укрепился в нём лишь когда поехал в Индию и встретился с Его Святейшеством Далай-ламой, а затем с некоторыми из его учителей. Тогда я увидел, что буддизм – живая традиция. Он не был просто мёртвым предметом, сохранившимся лишь на бумаге, который пытаются разгадать профессора, словно запутанный кроссворд; таким был подход в 60-е годы. Здесь же был живой мастер, учения были живы, и следование им могло действительно принести плоды. Я ощутил на себе основную цель и функцию наставника как она описана в традиционных текстах: давать вдохновение. Увидев, что буддийская практика была возможной и живой, я действительно начал практику и посвятил себя буддизму.

По этой причине духовный наставник очень важен и необходим для того, чтобы на самом деле погрузиться в учения. Я не думаю, что мы можем на самом деле обратиться к ним всем сердцем лишь на основе чтения книг о Дхарме, хотя мы можем начать следовать в этом направлении и получать некоторое вдохновение. Наиболее сильное вдохновение приходит со стороны живых примеров учителей. Поэтому обучение с наставником (третий пункт Сонама Цемо) подобно семени, становящемуся корнем, поскольку вдохновение от духовного учителя, питает нас на протяжении всего пути. Однако чтобы встреча с духовным учителем стала семенем и затем корнем, нужно, чтобы учитель был действительно квалифицированным, а не харизматичным шарлатаном.

Если мы встретили несведущего учителя, который «пудрит нам мозги», и ничего не знаем о буддизме, достаточное ли это основание для вступления на путь? Я бы сказал, что нет. Подобно тому как чтение книг о буддизме без живого примера может направить нас в сторону Дхармы и дать нам некоторое вдохновение, то же может сделать и встреча с учителем, пусть даже неопытным. Однако наше продвижение в этом направлении не будет стабильным, если мы просто будем вдохновлены, но ничего не узнаем – из книг или от учителя.

Что опаснее – начать c простого чтения о буддизме или с того, что нас впечатлил учитель Дхармы? У обеих ситуаций есть свои риски. Если мы просто читаем, мы можем застрять в нашей собственной интерпретации Дхармы, порой не имеющей ничего общего с действительными учениями. Если мы просто следуем за учителем, существует большая опасность стать жертвой того, кто нас в значительной степени вдохновляет, но на самом деле неквалифицирован. Нас могут ввести в заблуждение. Даже в том случае, когда наставник квалифицирован, мы можем проецировать на него или на неё столько фантазий, что будем введены в заблуждение.

Независимо от того, как мы начали, нам необходимо и изучение, и вдохновение. Начальное вдохновение от духовного учителя – не то же самое, что и здоровые взаимоотношения. Это приходит гораздо позже, когда мы прочно стоим на пути, посвятили себя Дхарме и очень хорошо проверили учителя. Тексты говорят, что формальные отношения с духовным учителем выражаются в принятии обетов от него или от неё, независимо от того, какие это обеты: пратимокши, бодхисаттвы или тантры. Для достижения этого уровня требуется немалое предварительное развитие, чтобы мы не принимали обеты, просто находясь под давлением группы или по невротической причине, и чтобы не участвовали в церемонии без малейшего понимания происходящего. Когда мы действительно искренне принимаем на себя обязательства, у нас начинаются такие взаимоотношения с духовным учителем, которые обсуждаются в традиционных текстах. Часто говорится о том, что духовный учитель важен в начале, в середине и в конце пути. Однако нам надо понимать, что означает каждый этап. Это не значит, что мы видим гуру буддой в начале пути.

У нас нет сейчас времени для подробного рассмотрения различных пунктов ламрима. Вместо этого давайте просто пройдём по структуре последовательных этапов и сделаем это лишь с точки зрения сопоставления двух подходов: Дхармы-лайт, которой пользуются большинство из нас, и истинной Дхармы.

Мы начинаем с умения ценить драгоценную человеческую жизнь, которая у нас есть. Тибетское слово «драгоценная» здесь то же, которое используется в «Трёх Драгоценностях». Смысл в том, что человеческая жизнь, наделённая всеми благами и преимуществами, не только драгоценна, но и редка. Если мы подумаем о нашей ситуации, то она невероятна. Всё могло бы быть намного хуже. Как удивительно, что мы не умственно отсталые, не увечные, не безумные и так далее. Мы не находимся в зоне ужасных боевых действий, не умираем от голода, не подвергаемся пыткам в концентрационном лагере и тому подобное. Много людей были и остаются в таких ситуациях. Невероятно, что мы свободны от этого, однако принимаем это как должное.

Текущая ситуация в мире на самом деле может помочь нам понять нашу драгоценную человеческую жизнь. Методы работы над собой доступны, и мы действительно заинтересованы в их изучении и применении на практике. Несмотря на доступность этих методов, большинство людей ими не интересуются. А для многих людей они даже не доступны. Также невероятно то, что в дополнение к нашей заинтересованности у нас есть возможность изучать и практиковать эти методы. Сравнивая наше положение с ситуацией в других частях мира, мы можем видеть, насколько неизмеримо хуже оно могло бы быть.

Когда мы знаем, что у нас есть драгоценная возможность работать над собой, это побуждает нас воспользоваться ею. Очень важно не потерять такую возможность. Она очень хрупка и очень редка. Просто упустить такую возможность, проводя большую часть времени в барах, у телевизора или за другими подобными занятиями, будет невероятным расточительством. Нам очень повезло, ведь у нас есть возможность сделать с нашей жизнью нечто более полезное. У большинства из нас есть деньги. Мы не рабы. Мы здоровы. У нас есть редкая возможность. Неважно, следуем ли мы Дхарме-лайт или истинной Дхарме, эта часть полностью одинакова для обоих подходов.

Такова отправная точка. Она предшествует самим последовательным уровням мотивации. Хотя мы можем продолжать изучать остальной путь, если это понимание не достигло нашего сердца и не стало совершенно реальным для нас на глубоком эмоциональном уровне, а не только на интеллектуальном, то продвинуться по-настоящему очень сложно. Если это не от всего сердца и не искренне, то весь духовный путь легко становится просто спортом. Это лишь занятие вроде игры в кегли или зарядки. Мы не видим огромного значения этого начального понимания для нашей жизни. Но на самом деле работа над собой должна стать нашей жизнью!

Это не означает, что мы остановимся на этом и не будем изучать ничего другого из последовательных этапов, пока мы не научимся ценить нашу драгоценную человеческую жизнь. Прежде чем это понимание проникнет глубоко в наше сердце, пройдут годы. Смысл в том, чтобы не умалять значение этого. Хотя нам действительно надо работать над принятием и правильным пониманием преимущества нашей драгоценной жизни, мы не должны становиться фанатиками Дхармы. Это обречено на провал. Конечно, нам надо относиться к этому спокойнее.

У нас есть эта редкая возможность – драгоценная человеческая жизнь. Если бы у нас была возможность учиться у квалифицированных учителей, этот пункт стал бы ещё более реальным. Как мы можем просто упустить это? Это такая удача – возможность учиться и встретиться с такими учителями!

Начальный уровень мотивации – в том, что мы мыслим с точки зрения избегания нового рождения в худшей ситуации и стараемся обрести более благоприятную ситуацию в будущих жизнях. Это связано с тем, что есть много форм жизни, отличных от человеческой, в которых мы можем родиться. Однако конечная цель – не в том, чтобы родиться в одном из небесных, божественных миров и избежать рождения в одном из адов. Такие конечные цели – ещё не буддизм.

Если рассуждать реалистически, как далеко мы собираемся пройти в одной жизни? За одну жизнь мы не сможем достичь всего. Даже для того, чтобы добиться значительного прогресса на буддийском пути, необходимо длительное время, так что нам по-прежнему будут нужны драгоценные человеческие жизни. Чтобы достичь более высоких буддийских целей, нам снова понадобятся благоприятные возможности, которые подобны ступенькам лестницы. Поэтому желание улучшить будущие жизни основано на драгоценной человеческой жизни; у нас она есть, и мы хотим, чтобы и в будущем у нас были такие жизни.

Если мы действительно не понимаем перерождение или не верим в него, не говоря уже о существовании невидимых миров, таких как небеса и ады, то подход Дхармы-лайт может заключаться в том, что мы хотим блага будущим поколениям. Так же как драгоценная человеческая жизнь есть у нас, нам бы хотелось, чтобы у следующих поколений были драгоценные возможности, независимо от того, думаем мы только о наших семьях или в более широком смысле. Эта идея о благе будущих поколений на самом деле не содержится в буддийских текстах, однако она гармонична с учениями Дхармы, поэтому я думаю, что мы, будучи западными людьми, можем подходить к Дхарме с этой точки зрения. Я полагаю, что такая цель вполне допустима и довольно полезна, до тех пор пока мы не утверждаем, что именно об этом говорит буддизм, и не отрицаем того, о чём он говорит в действительности – о благе будущих жизней.

Далее, мы работаем над осознанием смерти. Мы серьёзно относимся к смерти. Безусловно, мы умрём. Каждый, кто родился, умрёт, и мы понятия не имеем, когда именно это произойдёт. Простые размышления о смерти, после которой ничего не будет, могут наводить уныние. Подход истинной Дхармы заключается в том, что после смерти будут следующие жизни, так что готовы ли мы? Если бы мы должны были умереть прямо сейчас, как нам кажется, действительно ли мы подготовились к тому, что за этим последует? Сожалеем ли мы о том, как прожили свою жизнь? Растратили ли мы её впустую? Если бы это был наш последний час, были бы мы счастливы от того, как провели нашу жизнь? Это важные вопросы для размышления.

Версия Дхармы-лайт – просто серьёзно относиться к простой истине: мы можем умереть в любую минуту. С точки зрения текущей обстановки в мире это ещё более реально. Какое наследие мы собираемся оставить будущим поколениям? Что мы сделали? Оставляем ли мы после себя лишь финансовый и эмоциональный беспорядок или нечто положительное? Что люди будут помнить о нас?

После размышлений о смерти мы думаем о том, что может произойти после неё. Мы думаем о худших перерождениях. Хотим ли мы родиться тараканом, чтобы каждому хотелось на нас наступить? Мы можем зайти довольно далеко, представляя себе худшие ситуации. Это не обязательно должно относиться к миру животных, это может быть и человеческий мир: быть объектом ужасных предрассудков, не иметь никаких возможностей и так далее. Когда мы понимаем, что обладаем такими замечательными возможностями и такой прекрасной судьбой сейчас, и представляем, что у нас не будет таких возможностей в будущих жизнях, мы чувствуем, что это было бы ужасно! Мы не хотим, чтобы такое произошло. Если мы действительно рассуждаем подобным образом, то будем очень решительно готовиться к будущим жизням. Мы захотим всё как следует подготовить.

Эта идея наиболее сложна для большинства людей Запада, потому что мы понятия не имеем, что в действительности означает перерождение. Если у нас и есть какое-нибудь представление, это скорее всего упрощённая идея, которую буддисты безусловно не утверждают. Всё это очень сложно почувствовать искренне, очень сложно. Версия Дхармы-лайт, как я уже говорил, заключается в том, чтобы размышлять в терминах будущих поколений, однако можно рассуждать и с точки зрения желания избежать ухудшения ситуации в этой жизни. Хотим ли мы закончить жизнь, сидя в инвалидной коляске в доме престарелых, не сделав ничего значащего в нашей жизни, в полном унынии, одинокие и неспособные справиться со страданиями пожилого возраста? Если подумать, это ужасно. Мы хотим подготовить эмоциональную основу и понимание, чтобы быть в состоянии встретить неизбежное (если, конечно, мы неожиданно не умрём завтра): болезни, потерю памяти, потерю физических чувств, неспособность сдерживать позывы кишечника, зависимость от других, смерть. Как мы будем справляться с этими трудностями и сохранять достоинство вместо того, чтобы впадать в уныние, как большинство людей? Надо отнестись к этому достаточно серьёзно, а не просто отрицать. Отрицание не поможет. Это существенно. Дхарма заключается не только в том, чтобы обращать внимание на приятное. Мы смотрим на страшное и пытаемся либо избежать этого, либо свести страдание к минимуму.

Следующий шаг – это надёжное направление, или прибежище. Хотим ли мы избежать рождения в худшем мире или ухудшения ситуации в конце нашей жизни, или в будущих поколениях, мы видим, что Будда, Дхарма и Сангха показывают выход. Будды полностью освободились от всех беспокоящих эмоций и сложностей, а освобожденные архаты и арьи с высоким постижением достигли этого частично. Мы трудимся над достижением этой цели, то есть освобождения и просветления. Если мы прикладываем усилия, желая обрести лучшую будущую жизнь, прибежище указывает, как это сделать, чтобы по прошествии многих жизней мы смогли достичь освобождения и просветления. Говоря простым языком, это направление работы над собой.

В Дхарме-лайт мы работаем над собой и продвигаемся в этом направлении в текущей жизни в качестве отправной точки. Очень трудно действительно убедиться в том, что мы можем освободиться от всех заблуждений и раскрыть все возможности. Мы даже не знаем толком, что это значит. Для того чтобы действительно работать в этом направлении, нам надо понимать, что освобождение и просветление возможны, и быть уверенными в этом. Так что в случае Дхармы-лайт мы собираемся работать над пониманием того, каким образом возможно преодолеть все наши заблуждения и беспокоящие эмоции, и намерены убедиться в этой возможности. В данное время мы можем, по крайней мере, двигаться в этом направлении. Мы не знаем, сможем ли мы пройти весь путь или нет, но можем видеть, что продвижение в этом направлении полезно.

Теперь у нас в жизни есть смысл и направление. Вот почему подчёркивается важность этого шага, принятия прибежища: имеет огромное значение, следуем ли мы Дхарме-лайт или истинной Дхарме. Когда мы действительно знаем, что мы делаем с жизнью, – это существенный шаг! Это даёт значительный уровень уверенности и зрелости. Мы не твердим наивно: «О Будда, Будда, спаси меня!» – в то время как сами ничего не делаем. Это не буддизм.

Чтобы идти в надёжном направлении Будды, Дхармы и Сангхи, нам необходимо понимать карму (поведенческую причинно-следственную связь) и изменять наше поведение в соответствии с ней. Если мы поступаем разрушительно, нам необходимо признать это, воздерживаться от таких действий и поступать более созидательно. То, как мы поступаем, влияет на наш опыт. Если мы ведём себя глупо, люди будут относиться к нам как к дуракам. Если мы злы, можем ли мы ожидать, что люди будут к нам добры? Если мы поступаем жестоко, обижаем и обманываем других, то другие будут делать то же по отношению к нам. Если мы добры к нашей семье, всё будет идти несколько более благополучно.

В случае Дхармы-лайт мы можем думать, что наши поступки влияют на наш опыт в этой жизни, однако в данном случае это не столь очевидно. Мы можем быть очень добрыми в семье и всё же иметь много проблем. Или мы можем разбогатеть, занимаясь коррупцией, и нас никогда не поймают за руку. Так что в общем мы можем сказать, что ситуация улучшится в этой жизни, если мы поступаем хорошо, и ухудшится в обратном случае, но необязательно. Истинная Дхарма подразумевает мышление с точки зрения прошлых и будущих жизней, потому что большинство результатов созревает не в этой жизни, и то, что созревает в этой жизни в основном не является результатом наших действий в этой жизни.

Ещё одна версия учения о карме в Дхарме-лайт заключается в том, чтобы стараться помогать другим и не причинять им боль. Это согласуется с Дхармой, но откуда мы знаем, каковы будут последствия наших действий? Мы можем приготовить прекрасный обед, чтобы порадовать другого человека, но он может подавиться костью и умереть. Единственное, что несомненно, – это последствия наших действий для нас самих, с точки зрения нашего опыта. Вот о чём на самом деле говорит карма.

Всё это представлено в рамках размышления о будущих жизнях и желания избежать их ущербности – чтобы, каждый раз обладая драгоценной человеческой жизнью, мы могли продолжать работать по направлению к освобождению и просветлению.

Обладая средним уровнем мотивации, мы стремимся к освобождению от неподвластного круговорота рождений. Если мы не понимаем, что это такое, или не верим в него, как мы можем хотеть от него освободиться? Это будет игрой. Цель Дхармы-лайт – освобождение от всех возможных проблем в этой жизни, однако это довольно расплывчато. С точки зрения истинной Дхармы на начальном уровне мотивации мы просто думали об избегании грубых уровней страдания, особенно страданий рождения в худших состояниях. Здесь же, на среднем уровне, мы задумываемся о проблемах нашего обычного счастья – страдания высших миров. Даже в мирах богов и людей мы испытываем разнообразные страдания. Мы также обращаем внимание на всепроникающее страдание – ситуацию сансары в целом: что бы мы ни испытывали в любом новом рождении – всё это обусловлено заблуждением, сопровождается заблуждением, поддерживает и создаёт большее заблуждение. Но со стороны Дхармы-лайт мы можем посмотреть на эти два типа страдания в более общем смысле, обнаруживая их и в этой жизни.

Обычное счастье, которое мы испытываем, несовершенно. Почему? Потому что оно никогда нас не удовлетворяют. Нам всегда мало. Нам недостаточно заняться сексом лишь однажды. Нам недостаточно поесть лишь однажды. Мы хотим и того и другого снова и снова. Но действительно ужасно, что иногда нам даже перестают нравиться любимые вещи. Нет никакой гарантии, что мы будем продолжать получать удовольствие от одного и того же блюда или каждый раз будем рады сексу. Ещё ужаснее, что мы понятия не имеем, что будет дальше. Только что мы были в прекрасном настроении – и в следующий миг уже в отвратительном. Это весьма неприятно.

Нам действительно надо выйти за пределы того состояния ума, когда мы стремимся получить все доступные удовольствия, любой ценой. Обычно за этим стоит фантазия, миф о том, что мы можем найти абсолютное счастье в еде, сексе, дружбе, деньгах или чём-либо ещё. Однако такая вера происходит из заблуждения, сопровождает нашу погоню за подобными вещами и, когда мы обнаруживаем, что они нас не удовлетворяют, усиливает заблуждение. Мы думаем, что, может быть, в следующий раз они принесут нам абсолютное счастье. Нам надо прийти к состоянию, в котором мы обретаем то, что называют «отречением». Это не только решимость стать свободными от этого круговорота, который сам себя увековечивает; оно основано на скуке и отвращении от всего этого. Просто глупо и скучно биться головой об стену и пытаться получить вечное счастье от такого рода вещей. С отречением мы полны решимости быть свободными, и это основано на понимании того, что свобода возможна; альтернатива существует.

С отречением мы осознаем, что во Вселенной нет места, куда бы мы действительно хотели пойти. Везде примерно одно и то же. Некоторые места приятнее, чем другие, но всё это мусор. Нет Дхарма-центра, к которому, как нам кажется, мы должны принадлежать, чтобы быть счастливыми. Мы понимаем, что ни один центр не окажется идеальным и что неизбежно в любом из них будет внутренний политический мусор. Не существует монастыря, к которому мы хотели бы принадлежать. В любом монастыре тоже, несомненно, будут внутренние политические склоки. У нас нет определённых дружеских отношений, которые мы хотели бы развивать, потому что любая дружба будет неизбежно наполнена сложностями.

Тем не менее, из этого не следует, что мы просто кончаем жизнь самоубийством, раз уж всё так уныло. Вместо этого, так как ничто нас не притягивает и мы не верим в миф, что мы найдём идеальный Дхарма-центр, монастырь, друзей, место для жизни, работу, супруга и тому подобное, мы просто ищем то, что будет наиболее способствовать дальнейшему продвижению на пути к освобождению. Руководствуясь таким критерием, мы выбираем Дхарма-центр, монастырь, место проживания и так далее, не превознося его как самый замечательный в мире. Ничто из этого не является таковым: это сансара. Условия сансары никогда не удовлетворяют и не бывают идеальными; они всегда то лучше, то хуже. Вот как следует понимать отречение.

С точки зрения Дхармы-лайт отречение – это желание освободиться от страданий этой жизни. Истинная Дхарма учитывает и будущие жизни, а не только эту. Три типа страдания просто будут продолжаться в каждой будущей жизни, пока мы не избавимся от подневольного круговорота бытия.

Здесь видно, что все учения подобны кускам головоломки, которую можно собрать различными способами. Например, если мы не сложим драгоценную человеческую жизнь с отречением, то ничто не будет казаться нам привлекательным, мы не будем хотеть никуда идти, всё вокруг – хлам, и у нас не будет желания ничего делать. Смысл отречения не в этом. Отречение помогает нам лучше использовать нашу драгоценную человеческую жизнь.

Далее на среднем уровне мотивации нам нужно обратить внимание на то, что вызывает все эти проблемы и беспокоящие эмоции. Все они происходят из заблуждения. Дхарма предоставляет невероятно сложное объяснение того, как всё это работает. Например, миф о Прекрасном Принце или Принцессе на белом коне заставляет нас идеализировать других людей. Затем мы привязываемся и сердимся, если он или она не живёт согласно нашим немыслимым ожиданиям, или начинаем ревновать к кому-нибудь, кто вот-вот отнимет нашего Принца или Принцессу. Буддизм предоставляет полный анализ того, откуда всё это происходит. Это потрясающе.

Дхарма-лайт смотрит на причины этих проблем лишь с точки зрения этой жизни и, возможно, распространяется на поиск причин во влиянии со стороны прошлых поколений. Таким образом, Дхарма-лайт склоняется к психологическому анализу, что недостаточно глубоко. Истинная Дхарма рассматривает эти проблемы и их причины с точки зрения поведенческих шаблонов из прошлых жизней. Подходить лишь с точки зрения того, что произошло с нами в этой жизни, недостаточно для объяснения всего в полном объёме. Это всего лишь частичное объяснение.

Следующая тема ламрима – двенадцать звеньев зависимого возникновения. Это очень сложный анализ того, как происходит перерождение; как беспокоящие эмоции вместе с кармой приводят в действие паттерны, которые затем повторяются в виде склонностей, личных черт характера в различных жизнях и так далее. Только эта полная картина поможет нам понять, как неприятен и нелеп весь процесс перерождения в сансаре. Хотя с точки зрения Дхармы-лайт мы можем получить некоторое представление о том, как наши паттерны повторяются в этой жизни, лишь истинная Дхарма объясняет, как работает перерождение. Такова глубина истинной Дхармы.

Чтобы выбраться из этого страшного круговорота, мы нуждаемся в трёх высших упражнениях: этической самодисциплине, сосредоточении и распознавания (мудрости). Этическая самодисциплина в данном случае относится к принятию обетов личного освобождения (мирских или монашеских). Поскольку мы действительно хотим выбраться из сансары, мы берём на себя обязательство избегать определённых действий, которые мешают нашему освобождению. Сейчас нет необходимости подробнее рассматривать принятие обетов. Принятие обетов личного освобождения предполагает, что нам предварительно необходимо  некоторое представление о том, что освобождение возможно и что чистое соблюдение обязательства избегать разрушительных поступков поможет нам продвигаться в этом направлении. Это в значительной степени основано на отречении, отказе от разрушительного поведения, поскольку мы видим, что, поступая, говоря и думая разрушительно, мы отклоняемся от верного направления.

Принятие обетов разъясняется после беспокоящих эмоций и состояний ума, и это подразумевает, что мы не принимаем обеты по невротическим причинам: «я хочу быть хорошим человеком», «я хочу угодить моему учителю» и так далее. Когда мы принимаем обеты, зная, что освобождение возможно и что обеты проводят границы, нарушения которых необходимо избегать, чтобы достичь этой цели, то у нас больше нет колебаний насчёт того, как поступать. Например, мы не пьём алкоголь потому, что понимаем: он затемняет наше сознание и мы не можем сосредоточиться. Нам надо установить границы. Это не имеет ничего общего с послушанием. Принятие обетов основано на распознавании того, что руководствоваться ими полезно. Затем, основываясь на этической самодисциплине, мы развиваем сосредоточение и, пользуясь распознаванием, сосредоточиваемся на пустотности, наиболее глубоком воззрении на реальность, чтобы избавиться от заблуждения – причины неподвластного круговорота рождений. Сосредоточенность и пустотность не обсуждаются на среднем уровне подробно: они лишь упоминаются.

Высший уровень мотивации – в том, чтобы работать в направлении просветления. Как только мы достигли точки, где прилагаем усилия ради освобождения, чтобы избавиться от нашего собственного неподвластного круговорота рождений, нам необходимо продвинуться дальше, желая продолжать развиваться, чтобы помогать всем остальным. В Дхарме-лайт мы просто хотим быть внимательными к каждому и всем помогать. Мы не говорим только об этом. Мы хотим помочь им преодолеть неподвластный круговорот рождений. Это гораздо больше, чем просто вести себя хорошо.

Нашей сосредоточенности и пониманию пустотности необходима огромная сила, чтобы они могли привести нас к просветлению, и эта сила исходит из бодхичитты. Проще говоря, бодхичитта – это состояние ума, когда мы думаем: «Я хочу помочь каждому настолько полно, насколько это возможно, и чтобы сделать это, я должен достичь просветления; поэтому я буду стремиться к этой цели».

Сейчас наш ум и тело ограничены. Это подобно тому, как если бы мы находились в подводной лодке и смотрели в перископ. Мы можем видеть только то, что прямо перед глазами. Мы не можем видеть взаимосвязь абсолютно всего, что существовало и будет существовать. Когда мы смотрим на других, мы не видим, каким образом на их текущее состояние ума повлиял каждый человек и каждое животное, которые когда-либо жили, а также история, экономика, общество и так далее. Нам необходимо знать об этом, чтобы выбрать для них подходящее учение. Мы также не знаем о воздействии, которое то или иное наше учение окажет на всех, кто его слушал, и каждый из слушателей – на всех остальных, с кем он встретится, после того как это учение окажет на него влияние. Подумайте об этом. Мы смотрим в перископ. Мы не видим взаимосвязей, не говоря уже о прошлых и будущих жизнях каждого. Если мы не осознаём всего этого, то как мы можем знать, что будет наилучшим учением для каждого?

Дхарма-лайт рассуждает с точки зрения того, что у каждого есть одна жизнь, и поэтому она рассматривает лишь причинно-следственные связи в рамках этой жизни. Истинная Дхарма принимает во внимание, что у каждого есть бесконечное число жизней, и всё становится гораздо сложнее. Чтобы понять, как помочь каждому настолько, насколько это возможно, нам необходимо освободиться от этого дурацкого перископа, то есть стать просветлёнными. Даже если мы освободились от сансары, мы всё ещё смотрим в перископ, хотя на этом этапе мы больше не обманываемся, не верим, что вещи таковы, какими они выглядят. Когда же мы освобождаемся от перископа, то мы более не ограниченные существа, напоминающие подводные лодки. Как мы можем развивать бодхичитту без хотя бы упрощённого представления о том, что такое просветление и почему нам необходимо достичь его? Вот над чем мы работаем.

Версией Дхармы-лайт может быть: «О, я хочу стать буддой, потому что это так чудесно! Это высший уровень, и я смогу помочь каждому!» Это сказка. Может быть, с этого можно начать, но надо понимать, что существует нечто гораздо более глубокое.

Затем мы принимаем обеты бодхисаттвы. Они определяют действия и состояния ума, которых нам надо избегать, и то, что нам необходимо делать, чтобы помогать другим наиболее полно и достичь просветления. Это замечательно. Мы знаем о том, что будет мешать нам на этом пути, так что постараемся избежать этого.

Продвигаясь по пути, мы работаем с шестью далеко ведущими состояниями ума, обычно называемыми шестью совершенствами. Мы можем думать о них двумя способами: с точки зрения блага для самих себя, чтобы мы помогали другим, и с точки зрения самой помощи другим. Мы должны быть готовы отдать всё; это щедрость. Как нам продолжать путь без такого состояния ума? Затем нам нужна дисциплина, иначе как мы вложим все наши силы и время? Дисциплина поддерживает наше сосредоточение на медитации, практике и так далее, и мы продолжаем их выполнять. Это будет нелегко. Нам необходимо терпение для того, чтобы мы, пытаясь практиковать путь, не разочаровывались и не сердились. Затем нам необходимо радостное усердие, так как, конечно же, пока мы практикуем и работаем над собой, всё будет то улучшаться, то ухудшаться. Нам не следует из-за этого сходить с пути. Что бы ни произошло, мы будем продолжать и радоваться нашей практике Дхармы, потому что видим, насколько она полезна.

К чему мы применяем усердие? Во-первых, работаем над сосредоточенностью. Собственно, этот термин относится не только к сосредоточению, но и к умственной устойчивости в целом. Когда наш ум стабилен, он не только не блуждает и не притупляется, но и не следуют подъёмам и спадам эмоционального мусора. Состояние нашего ума устойчиво. Поэтому, попадая в эмоционально сложную ситуацию, мы не теряем сосредоточенности. В современном мире, со всем его напряжением и беспокойством, мы признаём, что обстоятельства печальны и трудны, но не теряем сосредоточенности. Мы направляем сосредоточение не только на дыхание, но и на распознавание реальности, чтобы избавиться от всех проекций невозможных способов существования, всех наших фантазий, и сохранять сосредоточение на том, что происходит на самом деле.

Что касается реальной помощи другим, благодаря щедрости мы даём другим не только материальные вещи, но уважение и возможность учиться. Мы помогаем, обучая других. Мы позволяем им не бояться нас – не бояться того, что мы можем не обращать на них внимания, оставить их, отказаться от них, цепляться за них и прочее. Мы дарим им искреннюю любовь. Мы на самом деле хотим, чтобы они были счастливы. Мы не пользуемся ими для собственного удовольствия. Мы применяем дисциплину для того, чтобы действительно помочь им и не навредить – настолько, насколько мы можем. Мы делаем всё, что в наших силах. Мы стараемся помочь вместо того, чтобы говорить: «Извините, я занят. Я не могу помочь вам сегодня». Нам надо проявлять терпение, поскольку это будет нелегко. Люди доставят нам немало хлопот. Нам понадобится терпение, чтобы не злиться и не разочаровываться оттого, что мы – не Бог и не можем решить все проблемы, щёлкнув пальцами. Нам необходимо радостное усердие, чтобы продолжать продвигаться, продолжать помогать, продолжать пытаться, независимо от того, становятся ли люди лучше, независимо от взлётов и падений.

Нам необходима сосредоточенность, чтобы продолжать помогать людям, не отвлекаясь, независимо от того, чувствуем ли мы к ним приязнь или отвращение. Затем нам необходимо распознавание, чтобы отличать наши проекции и фантазии о людях от того, каковы они на самом деле. Нам необходимо различать, что полезно, а что вредно.

С Дхармой-лайт мы практикуем лишь для того, чтобы помогать людям в этой жизни. Истинная Дхарма – помощь другим и посвящение положительной силы от этого преодолению нашего перископического видения, чтобы мы могли действительно помогать им, настолько полно, насколько это возможно, с любовью, состраданием и прочим.

Это общее изложение основной структуры поэтапного пути. Это требует огромного количества работы. Не следует стыдиться или чувствовать себя плохими, если мы находимся на уровне Дхармы-лайт, поскольку, по сути дела, большинство из нас находится на этом уровне. Старайтесь вложить сердце в Дхарму-лайт, если это ваш уровень, и делайте это искренне, однако всегда с пониманием того, что это лишь ступенька к последующим уровням. Нам необходимо понимать и признавать важность работы с перерождением и прочим, чтобы в итоге действительно начать работать над достижением освобождения и просветления. Мы не должны умалять эти учения, лицемерить и притворяться, что находимся на более высоком уровне мотивации, чем на самом деле. На каком бы уровне мы ни находились, мы всегда стараемся как можно лучше помогать каждому.

Как я уже много раз говорил, если мы обрели некоторое понимание и положительную силу из обсуждения этих вопросов и просто оставляем это как есть, то положительная сила автоматически становится причиной всего лишь улучшения сансары. Это очень хорошо, однако мы можем сделать с ней гораздо больше. Мы не хотим лишь немного облегчить нашу жизнь. Это будет Дхармой-лайт. На самом деле мы хотим осознанно использовать эту силу в качестве причины достижения просветления, преодоления не только наших беспокоящих эмоций, но и нашего перископического видения, чтобы мы могли действительно наилучшим образом помогать каждому. Спасибо вам.