Роль перерождения в буддизме

Прежде всего, зачем прилагать усилия ради более благоприятных перерождений? В буддизме не говорится, что высшая цель – переродиться на небесах, где всё будет очень мило и замечательно и мы будем вечно счастливы. Это не абсолютная цель, и мы стремимся к благоприятным перерождениям не поэтому. Вместо этого мы работаем над собой, чтобы преодолеть свои проблемы и недостатки (и не только в этой жизни) и полностью раскрыть свой потенциал, чтобы приносить другим как можно больше пользы.

Это очень длительный процесс, и высока вероятность, что мы не закончим его в этой жизни. Поэтому, конечно, мы хотим продолжать идти по духовному пути и в следующих жизнях. Это не гонка, в которой мы хотим посмотреть, как далеко мы уедем, пока не свалимся замертво: мы хотим достичь финишной черты. Но если не думать с точки зрения перерождений, очень просто почувствовать огромное разочарование, если, став старше и оказавшись на пороге смерти, мы не увидим большого прогресса. Потому что, если честно, большинство из нас не достигнет существенного прогресса в этой жизни: мы очень заняты другими делами и мало кто может посвящать практике Дхармы 24 часа ежедневно до конца жизни. Кроме того, наш прогресс нелинейный: наша практика не будет лучше день ото дня. У нас будут взлёты и падения. Это нормально, такова жизнь, не правда ли? Иногда всё хорошо, иногда мы в плохом настроении и всё валится из рук. Так будет всегда – до тех пор пока мы не освободимся от сансары.

Мышление с точки зрения перерождений даёт нам большую перспективу, и мы перестаём напрягаться по поводу того, насколько впечатляющ наш прогресс. Если мы будем снова и снова получать то, что в буддизме называется драгоценным человеческим перерождением, в конечном счёте, приложив достаточно усилий, мы достигнем окончательной цели – освобождения и просветления. Драгоценное человеческое перерождение означает временную свободу от всех ситуаций, в которых у нас нет возможности практиковать Дхарму, а также наличие «богатств» – факторов, дающих полноценную возможность практиковать. Поэтому сначала мы устремляемся к временной цели – пытаемся гарантировать себе драгоценные человеческие перерождения во всех последующих жизнях до тех пор, пока не станем освобождёнными существами.

[См.: Традиционные истории о жизни, смерти, карме и прибежище. Часть 1]

Кроме того, если посмотреть на наставления о четырёх размышлениях, поворачивающих ум к Дхарме, первое из них – осознать важность драгоценной человеческой жизни. Оно подчёркивает, насколько трудно обрести такое рождение и как редко это случается. Это подразумевает не только то, что в будущем мы теоретически может родиться в самых различных формах помимо драгоценного человеческого тела и что нам нужно создавать причины такого перерождения. Это также подразумевает существование прошлых жизней. Вместо человеческого тела мы могли получить самые разные тела, например переродиться жучком. Поэтому мы ценим замечательную возможность, которая есть у нас сейчас. Таким образом, перерождение – совершенно необходимый элемент данного наставления о важности драгоценной человеческой жизни, которое является первым среди размышлений, обращающих ум к Дхарме.

[См.: Четыре размышления, обращающие ум к Дхарме]

Более того, размышлять с точки зрения обретения драгоценных человеческих жизней в будущем очень важно и в тантре. В обратном случае есть риск, что практика тантры станет самообманом. В высшем классе тантры, ануттарайога-тантре, говорится, что можно достичь просветления в этой жизни. Это привлекает многих людей, так как они думают: «Теперь мне даже не нужно думать о перерождении, потому что с точки зрения тантры это вообще неважно: можно достичь просветления за одну жизнь. Отлично!» Это большая ошибка, потому что, даже практикуя самые продвинутые техники тантры, мы, скорее всего, не достигнем просветления в этой жизни. Это большая редкость. Это возможно, но случается крайне редко.

Поэтому, как и в практике сутры, мы не разочаруемся, если понимаем идею перерождения. Вместо этого мы будем думать: «Я намерен достичь просветления в этой жизни. Но если этого не произойдёт в этой жизни – это не конец света, потому что существует перерождение. Я попробую в следующий раз». В добуддийской индийской традиции упанишад есть высказывание: «Если дело начато, оно не будет утрачено». Понимаете? Если мы начали какое-либо дело, оно уже не исчезнет, потому что мы сможем продолжить в будущих жизнях. Так принято мыслить в Индии в целом, не только в буддизме, и здесь это актуально.

Одна из основных черт ануттарайога-тантры – очищение, в том смысле, что мы очищаемся от сансарных смертей, бардо и перерождений. Бардо – это промежуточное состояние между смертью и перерождением. Ануттарайога очень подробно анализирует, как работает этот процесс, и в ней есть практики, которые имитируют смерть, бардо и перерождение. Если мы не верим, что перерождение существует, зачем нам очищаться от смерти, бардо и перерождения? Чем мы вообще занимаемся? Если мы не убеждены в существовании перерождений, вся практика ануттарайога-тантры становится игрой. Это ещё один аспект.

Во-вторых, важно мыслить с точки зрения перерождения для того, чтобы понять карму. Ведь большая часть результатов наших действий не созревает в этой жизни. Например, мы можем усиленно практиковать, медитировать каждый день, делать сотни тысяч простираний и так далее, а затем заболеть раком и умереть медленной и мучительной смертью. Если мы будем ожидать, что результаты наших действий созреют в этой жизни, то, конечно, будем очень разочарованы.

Затем мы посмотрим на коррумпированного чиновника, который всех обворовывает и становится невероятно богатым. Возможно, его никогда не засудят и всю жизнь он проживёт, купаясь в роскоши и наслаждаясь властью. Где же карма? Это может быть и бизнесмен – необязательно чиновник.

Конечно, некоторые из наших действий созревают в этой жизни, особенно если совершать их с очень сильной мотивацией, положительной или отрицательной. Но большая часть созреет в будущих жизнях. Соответственно, большая часть того, что мы испытываем в этой жизни, – это последствие того, что мы сделали в предыдущих жизнях, а не в этой.

Это нужно пояснить. В этой жизни есть и немедленные последствия: если мы ударимся ступнёй о стол, то наш палец может потемнеть и мы почувствуем сильную боль. Не думайте, что буддизм отрицает причинно-следственную связь на физическом уровне в этой жизни. Но мы можем прилагать много усилий, чтобы закончить хороший университет, а затем не найти высокооплачиваемой работы и закончить водителем такси. Это не следует простому правилу причинно-следственной связи – что, получив хорошее образование, мы найдём хорошую работу. Это зависит от множества других кармических факторов из прошлых жизней. Поэтому очень важно понимать причинно-следственную связь с точки зрения перерождений. Это не просто полезно, а совершенно необходимо. В обратном случае вся дискуссия о причинно-следственной связи в поведении не имеет смысла.

А без понимания кармы у нас будет совсем другое представление о том, что происходит с нами в жизни. Мы закончили университет, а затем получили работу или не получили её. От чего это зависит? Мы можем подумать, что это зависит от удачи или судьбы, а может быть, от воли Бога. В буддизме говорится, что каждый из этих вариантов проблематичен. С другой стороны, буддийское объяснение прошлых и будущих жизней позволяет объяснить происходящее с нами в этой жизни. Это объяснение не только логично, но и помогает понять, как мы можем влиять на то, что произойдёт с нами в будущем.

Можно жить, полагая, что всё происходит по воле случая или по воле Бога. Во многих обществах думают именно так. Но в этом случае у нас не так много возможностей влиять на происходящее с нами. Действительно ли мы станем удачливее, если будем носить на шее амулет? А если мы соблюдаем заповеди Бога и думаем, что всё в его руках, мы всё равно можем стать жертвой природных бедствий. Подобное происходит. Так достаточно ли просто доверять мудрости Бога и предаваться его воле? Если происходящее с нами предопределено судьбой, мы никак не можем на это повлиять, не правда ли? С другой стороны, в буддизме говорится, что нам нужно принять ответственность за себя и за происходящее с нами, пусть даже результаты наших действий могут не проявиться в этой жизни.

Перерождение также важно в контексте медитации на любовь и сострадание. В настоящей Дхарме мы начинаем практику развития любви и сострадания с того, что видим в других своих матерей. Дхарма-лайт в данном случае может говорить, что каждый человек может пригласить нас в гости, позаботиться о нас и покормить нас, как родная мать. Каждый в этой аудитории, каждый на улице может для нас это сделать.

Нет сомнений в том, что Дхарма-лайт очень полезна. Это помогает нам видеть доброту других, и мы также можем быть добры ко всем остальным. Подобно матери, мы можем приглашать других к себе в дом и кормить их. Эта медитация помогает раскрыть сердце другим людям. Но это относится только к людям и только ко взрослым. Младенец не может пригласить нас к себе, накормить нас и позаботиться о нас, младенец не может относиться к нам как наша мама. Мы можем ответить: «Хорошо, может быть, не сейчас, но он вырастет и сможет стать нам матерью. И совершенно точно мы можем заботиться о младенце сейчас, как если бы он был нашим ребёнком». Хорошо, но как насчёт тараканов и комаров? Эту медитацию трудно практиковать по отношению ко всем, кроме людей. Способны ли мы искренне почувствовать, что таракан может быть как наша мама, что он может пригласить нас к себе домой и накормить нас или что мы можем быть как мать для комара, пригласить его к себе, предоставить ему место для сна и пищу? Собака может быть нашим домашним животным, но довольно странно считать домашним животным таракана или комара, не так ли?

Это недостаток подхода Дхармы-лайт. Хотя выбрасывать Дхарму-лайт не нужно, у неё есть существенные ограничения, и её одной недостаточно, чтобы в полной степени справиться с этой задачей, о которой говорится в буддизме, – раскрыть своё сердце всем живым существам, а не только взрослым представителям человечества.

Далее, если мы думаем только об этой жизни, то будем сильно отождествляться со своей нынешней ситуацией – с тем, что мы молоды или стары, что мы мужчина или женщина, мексиканец, немец, африканец и так далее. Если мы слишком сильно с этим отождествляемся, нам может быть непросто почувствовать симпатию к людям в других ситуациях. Нам кажется, что мы можем общаться только с мексиканцами или с людьми одной с нами веры, или одного с нами возраста, одного пола или сексуальной ориентации. Людям свойственно так мыслить.

Но с точки зрения перерождений мы уже были существами всех возрастов: иногда мы были молодыми, иногда старыми; мы были мужчинами и женщинами; были людьми разных национальностей. Важно, что мы были самыми разными существами, а не только людьми. Если думать таким образом, наше представление о себе станет намного шире и нам будет намного легче почувствовать сострадание к тем, кто находится в ситуации, отличной от той, в которой мы находимся прямо сейчас. Нам не нужно будет так жёстко отождествляться с тем, кем мы являемся сейчас, считая это своей постоянной, абсолютной идентичностью: мы будем осознавать, что рождались в самых разных формах. Нам также будет проще понять учения о пустотности (пустоте) – о том, что у нас нет прочной, постоянной идентичности.

Самое главное, перерождение по-настоящему важно в контексте понимания природы ума, а это одно из важнейших постижений на буддийском пути. Необходимо понять, что у нашего ума нет ни начала, ни конца, а это непременно предполагает перерождение, не так ли? Если мы думаем, что наш ум существует только в этой жизни, у нас будет большая проблема с обнаружением его причины и также нам будет трудно понять пустотность, в частности то, как существует ум. Таким образом, понимание идеи перерождения очень важно для правильного понимания пустотности, а также для понимания того, почему наш ум продолжается и как работает причинно-следственная связь. Всё это взаимосвязано. Давайте обсудим это подробнее.

Таким образом, для полноценной практики буддизма очень и очень важно понимать буддийское объяснение перерождения – несмотря на то что некоторые западные учителя предлагают Дхарму-лайт и некоторые западные ученики выбирают именно её как свой духовный напиток.

Как мы видели, самый первый шаг, необходимый для обращения нашего ума к Дхарме, – осознать важность драгоценной человеческой жизни – предполагает принятие идеи перерождения. Конечно, речь идёт именно о буддийском объяснении перерождения. Многие небуддийские философские системы также говорят о перерождении – индуизм, джайнизм, теософия, некоторые древнегреческие философы и некоторые ранние христианские школы. Но перерождение объясняется ими по-разному.

Более того, мы, западные люди, не происходим из буддийской культуры. В обратном случае мы бы, как тибетцы, естественным образом принимали перерождение, точно так же как принимаем, что Земля круглая. Но это необязательно означает, что у нас было бы глубокое понимание перерождения, и у большинства тибетцев его нет. Но они по крайней мере считают, что перерождение существует, и, если они изучают Дхарму, стараются понять буддийское объяснение перерождения.

Думаю, это очень важно для нас, западных людей. Было бы несправедливо настаивать, что нам нужно понять и принять идею перерождений ещё до начала изучения «настоящей» Дхармы. Это было бы притягиванием за уши. Это необязательное требование. Но, я думаю, чтобы изучать настоящую Дхарму, а не Дхарму-лайт, нужно признать центральную роль перерождения в буддизме, не отрицать её и не говорить: «Можно обойтись без этого». Нам нужен интерес и намерение изучать эту тему, чтобы понять её буддийское объяснение.

Для этого нужно исключить все небуддийские объяснения перерождения. Другими словами, нужно понять, что в буддизме не говорится о неизменной душе, которая летает от одного тела к другому. В буддизме не говорится, что нам дают задания, которые мы должны выполнять в разных жизнях, и мы не можем перейти к следующему уроку, пока не поймём предыдущий. Это не буддизм. В буддизме также не утверждается, что мы постоянно развиваемся, наша ситуация улучшается и наше следующее перерождение всегда лучше предыдущего. Это тоже не буддизм. В буддизме не говорится, что люди могут перерождаться только людьми, а животные – только животными. Кроме того, в буддизме не считается, что существует лишь одна жизнь после смерти и она бесконечна – вы отправляетесь или в рай, или в ад (даже если существует чистилище как промежуточное состояние) и находитесь там вечно.

С самого начала важно понять, что буддизм не согласен со всеми этими объяснениями. Буддийское объяснение отличается. Поэтому важен подход: «Я хочу понять буддийское объяснение перерождения. Я заинтересован и осознаю, что это очень важно». Тогда, я думаю, мы можем начать пить настоящую Дхарму и уже не будем довольствоваться Дхармой-лайт. На следующем шаге мы думаем: «Я временно принимаю буддийское объяснение перерождения и буду с ним работать. Даже если пока ещё моё понимание неполное, продвигаясь по пути, я постараюсь понять перерождение на более глубоком уровне».

Итак, как в буддизме понимается перерождение? Как и многие другие темы, эта тема непростая, но это не значит, что понять её невозможно. В целом, вопрос сводится к понятию континуума. Но что имеется в виду под континуумом? Это непрерывная последовательность моментов. Это не продолжительность объекта в пространстве, например длина дороги. Скорее, в буддизме говорится о временном континууме – непрерывной последовательности моментов в течение времени.

Возможно, будет полезна аналогия с фильмом. С перерождением мы сравниваем не континуум пластиковой киноленты. Речь идёт о континууме фильма – о последовательности его моментов, которые проигрываются по одному. Когда мы смотрим на реку, мы сразу видим всю реку, точнее, некоторую её часть. Но в случае временного континуума мы можем воспринять только один текущий момент.

Непрерывность моментов – это всегда непрерывность моментов чего-либо. О чём идёт речь в случае перерождения? Это последовательность моментов ума, то есть последовательность моментов умственной деятельности. Её называют умственным континуумом или потоком ума, но «поток ума» звучит больше как пространственный поток. Нам нужен образ, который связан со временем.

В целом, есть четыре типа временных континуумов.

• Континуум, у которого есть начало и конец. Например, у нашего тела есть начало, то есть момент зачатия, и конец – смерть. Пока мы живы, тело существует от момента к моменту, непрерывно. Это понять нетрудно.
• Континуум, у которого нет начала, но есть конец. Это уже сложнее. Пример – неуправляемый круговорот перерождений, другими словами, сансара, а также неведение (неосознавание) того, как существуем мы и всё остальное – для простоты будем называть это заблуждением по поводу реальности. У сансары и заблуждения по поводу реальности, которое служит топливом сансары, нет начала. Но у них может быть конец. Если заменить неосознавание, которое увековечивает наше сансарное существование, осознаванием, то есть правильным пониманием реальности, и поддерживать совершенное сосредоточение на этом правильном понимании без перерыва, наше заблуждение закончится, как и наш неуправляемый круговорот перерождений. Правильное и неправильное понимание, знание и незнание, не могут сосуществовать в один момент времени в одном потоке ума.
• Континуум, у которого есть начало, но нет конца. Пример – факт того, что стакан разбит. Если я разобью стакан, он прекратит своё существование, и у этого отсутствия существования данного стакана есть начало – оно начинается, когда стакан разбивается, – но нет конца. Стакан навсегда останется разбитым, поэтому континуум его «разбитости» вечный. Даже через миллион лет в будущем стакан по-прежнему будет разбит – он никогда не вернётся к прежнему виду. Таким образом, у распада стакана есть начало, но нет конца.
• Континуум, у которого нет ни начала, ни конца. Пример – умственный континуум. Вот что нам нужно понять, когда мы изучаем буддийское учение о перерождении: речь идёт о континууме умственной деятельности, у которой нет ни начала, ни конца.

Здесь важно провести чёткое различие. У любого умственного континуума нет ни начала, ни конца. Но у каждого умственного континуума две фазы – сансарическая фаза, когда умственный континуум проходит через череду неуправляемо повторяющихся перерождений под влиянием заблуждения по поводу реальности, а следовательно, наполнен всевозможными формами страдания. У первой фазы нет начала, но у неё может быть конец. Вторая фаза – нирваническая, или фаза освобождения, когда умственный континуум продолжает проявлять рождение и смерть, но в нём нет заблуждения относительно реальности, а значит, нет и страданий.

У второй фазы есть начало, но нет конца. В буддизме, в разных школах, есть несколько разных толкований второй фазы. Для простоты я приведу только одну точку зрения: первый период нирванической фазы длится ограниченное время; это просто освобождение от сансары. Во время этого периода умственная деятельность по-прежнему ограничена, то есть лишена всеведения. Однако в какой-то момент период ограниченного освобождения подходит к концу и наступает просветление, которое означает наступление нового периода нирванической фазы – всеведения будды. У этого периода уже нет конца. Если принимать во внимание все эти фазы и периоды, то у индивидуальной умственной деятельности нет ни начала, ни конца. 
Таким образом, чтобы понять буддийское учение о перерождении, нужно понять лежащее в его основе буддийское объяснение ума.

Когда в буддизме говорится об уме, имеется в виду кое-что очень конкретное, а именно континуум умственной деятельности – поток ума. Я не буду вдаваться в подробности и объясню это простыми словами. Поток ума – это непрерывная последовательность моментов восприятия, или опыта. За одним моментом следует другой и так далее. Восприятие – это всегда восприятие чего-либо. Не может быть восприятия без воспринимаемого объекта, точно так же как нельзя думать, не думая о каком-либо объекте.

Ум – это не объект, который производит восприятие, будь то материальный или нематериальный объект. Это не инструмент, который мы используем, чтобы воспринимать, подобно фотоаппарату или камере: «Я использую свой ум, чтобы познавать». Ум – это не вещь, которая воспринимает. Поэтому, объясняя буддийское понимание ума, возможно, лучше стараться не использовать слово «ум», потому что это сбивает с толку. Мы говорим только об умственной деятельности – о воспринимающей активности, или, если давать более точное определение, – «лишь об индивидуальном, субъективном восприятии вещей».

Я хотел бы добавить, что речь не идёт о континууме опыта, который мы накапливаем, в том смысле, что у одного человека больше опыта, чем у другого. Мы говорим «лишь» о восприятии вещей. «Лишь» означает, что это просто умственная деятельность. Например, видение, слышание или размышление о чём-либо – это разновидности познания, или восприятия чего-либо. «Лишь» также означает, что восприятие необязательно должно быть намеренным: «Я специально поехал в Индию, чтобы получить опыт». Это необязательно должно затрагивать нас эмоционально, хотя некоторые люди говорят: «Если вас это не трогает, вы на самом деле это не пережили». Речь не об этом.

«Простое» восприятие объектов даже необязательно должно быть сознательным. Например, можно испытывать бессознательную враждебность, есть восприятие сна и даже восприятие смерти. Это тоже лишь восприятие. С буддийской точки зрения разница между сознательным и бессознательным опытом заключается просто в количестве внимания, сопровождающего познание. Важно упомянуть обо всех этих аспектах, потому что в западных языках нет слова, которое бы точно соответствовало буддийскому понятию «ум».

Более того, восприятие всегда индивидуально и субъективно. Два человека могут посмотреть один и тот же фильм, но их восприятие будет различно: одному может понравиться, другому – нет. Это зависит от множества взаимосвязанных факторов: от настроения, здоровья, компании и даже от мест в кинотеатре – от того, насколько близко человек сидит к экрану, не загораживает ли экран чужая голова, насколько кресло комфортно и так далее. Опыт разных людей будет отличаться, даже если они посмотрели один фильм. Опыт индивидуален.

Более того, восприятие субъективно: каждый момент восприятия сопровождается умственным фактором некоторого уровня счастья или несчастья. С буддийской точки зрения чувство некоторого уровня счастья или несчастья связано с созреванием нашей кармы. В каждый момент времени мы чувствуем некоторый уровень счастья, несчастья или нейтральное чувство. Даже во время сна мы чувствуем нейтральное чувство.

Как это чувство связано с созреванием кармы? С точки зрения буддизма мы переживаем тот или иной объект с чувством счастья потому, что в прошлом совершали созидательные действия, а с чувством несчастья – из-за разрушительных действий в прошлом. А результат совершённых в прошлом нейтральных действий – познание объекта с нейтральным чувством, то есть без счастья и несчастья.

Как мы уже говорили, в большинстве случаев речь идёт о действиях в предыдущих жизнях. Это необязательно действие, которое мы совершили за один момент до возникновения чувства счастья или несчастья или которое мы совершаем сейчас. Можно сидеть за столом и смотреть на стену или на фотографию любимого человека и воспринимать то, что мы видим, с чувством счастья, несчастья или с нейтральным чувством, в зависимости от огромного количества факторов, и не все эти факторы связаны с тем, что мы воспринимаем или воспринимали недавно.

Когда в буддизме говорят об индивиде, или о личности (gang-zag, санскр. пудгала), речь идёт о том, у кого есть умственный континуум, независимо от того, в какой форме существо переродилось в этой жизни. В каждый момент личность что-либо воспринимает, индивидуально и субъективно, и чувствует тот или иной уровень счастья или несчастья. Этим личность отличается от камня или от компьютера. «Воспринимает» ли камень то, что он под дождём? Дождь может его намочить, но означает ли это, что камень способен воспринимать дождь? Нет, он не переживает его с тем или иным уровнем счастья или несчастья. Это касается и компьютера, который обрабатывает данные. Компьютер не воспринимает данные, не правда ли? Чувствует ли компьютер счастье, когда программа работает хорошо, и несчастье, когда выполняет программу, в которой множество ошибок? 

Опять же, наши западные слова могут сбивать с толку. Как мы определяем индивидов, или существ с восприятием? В буддизме говорится, что это существа, которые обладают намерением и действуют, даже если эти действия не были запланированы. Червю не нужно концептуально планировать, что он куда-либо поползёт. Он просто ползёт, а также субъективно и индивидуально переживает последствия своих действий – мгновенные и долгосрочные. Поэтому червяк – «индивидуальное существо».

Можно долго обсуждать, являются ли растения и грибы индивидуальными существами. Это непростой вопрос, потому что учёные классифицируют растения и грибы как живых существ в соответствии с определением жизни, которое используется в биологии. Также наука не считает духов или призраков живыми существами. В буддизме говорится противоположное: растения не являются индивидуальными существами, обладающими умственной деятельностью, в отличие от духов. Смысл в том, что индивидуальное существо – это существо, которое действует с тем или иным намерением и переживает результаты своих действий в соответствии с кармическими законами причинно-следственной связи.

Это важно, потому что перерождаются именно индивидуальные живые существа, обладающие намерением. Их переживание связано с намерением и является результатом их действий. Их восприятие и их действия изменяются от мгновения к мгновению, и вселенная функционирует по принципу причинно-следственной связи, так что индивидуальные существа переживают последствия своих действий.

Индивидуальные существа, то есть их умственные континуумы, взаимодействуют друг с другом, но остаются отдельными, даже в состоянии будды. Как вы помните, с буддийской точки зрения у умственных континуумов нет ни начала, ни конца. Каждый из них состоит из вечной и непрерывной последовательности моментов восприятия объектов. Во время фазы, которая длится, пока индивидуальный умственный континуум ещё не стал просветлённым, индивидуум является «живым существом» – тем, кто обладает ограниченным осознаванием, потому что его восприятие вещей смешано или с эмоциональными омрачениями и омрачениями познания или только с омрачениями познания (в случае освобождённых существ). Во время фазы, когда из индивидуального умственного континуума навсегда устранены оба типа омрачений и он стал просветлённым, индивид более не является «живым существом». Но он по-прежнему является индивидом.    

Что касается того, как существует индивид и какова связь между индивидом и умственным континуумом, это связано с темой пустотности и умственного обозначения, но давайте на этот раз её пропустим.

В буддизме не говорится о существовании коллективного сознания, даже в состоянии будды. В отличие от некоторых форм индуизма, в буддизме нет концепции, что все реки в конечном счёте впадают в океан и становятся Одним. В соответствии с буддизмом, отдельные существа и их умственные континуумы, у каждого из которых нет ни начала, ни конца, всегда остаются отдельными, даже в состоянии будды, хотя они друг с другом взаимодействуют.

Я объясню это подробнее, поскольку у многих людей возникают проблемы с пониманием того, что все будды – отдельные существа. Будда Шакьямуни и Будда Майтрея, хотя в равной степени достигли просветления, не являются одной личностью. У каждого из них есть уникальные связи с различными существами. Поэтому одни существа встречаются с одним буддой и получают учение от него, а другие встречаются с другим буддой, но не с первым. Потому что разные будды – это разные личности, и Шакьямуни – это не Майтрея. На пути к просветлению они взаимодействовали с разными существами и совершали разные деяния. Вот почему у некоторых существ есть кармическая связь с одним буддой, а у других – с другим. Одним людям может помочь один будда, другим – другой. Если бы все будды были одной личностью, разницы бы не было.

Вкратце, у всех нас есть индивидуальный, субъективный умственный континуум, что подобно разным фильмам. Я думаю, это самая простая аналогия. Фильм Шакьямуни отличается от фильма Майтреи. У каждого из них своя история, каждый приносит пользу разным существам. Но они взаимодействуют; все индивиды могут взаимодействовать. Существа индивидуальны и отдельны, но это не значит, что они изолированы и существуют сами по себе, не связанные ни с чем.