Существуют различные практики, помогающие тренироваться в том, чтобы на самом деле следовать в надёжном направлении Будды, Дхармы и Сангхи. В них чётко объясняется, как практиковать прибежище в повседневной жизни и что нужно делать, чтобы поддерживать это направление.
Есть два списка практик. Один происходит из текста индийского буддийского мастера Асанги «Всеобъемлющий текст для уверенного познания» (gTan-la dbab-pa bsdu-ba, санскр. винишчая-самграха), второй – из так называемых «сущностных наставлений». Сущностные наставления происходят не из классических текстов и могут быть письменными или устными. Каждый из этих списков включает два раздела: наставления, связанные с каждой из Трёх Драгоценностей, и наставления, связанные с Тремя Драгоценностями в целом.
Список Асанги
Сначала давайте рассмотрим список наставлений из текста Асанги. Каждый из двух его разделов включает четыре практики.
Вверение духовному учителю
Принятию надёжного направления будд соответствует чистосердечное вверение духовному учителю. В первую очередь это нужно для того, чтобы получать вдохновение от учителя как от примера для подражания. Духовный учитель не просто даёт нам информацию. Информацию можно получить из книг и из интернета. Духовный учитель – это человек, который может вдохновить нас своим жизненным примером и, конечно, ответить на вопросы и поправить нас, когда мы совершаем ошибки.
Если мы пока не нашли духовного учителя, нужно приложить к этому некоторые усилия. Это может быть очень непросто, особенно если выбор ограничен. Возможно, туда, где мы живём, приезжают лишь немногие учителя или, даже если они приезжают, они дают учение всего несколько дней, а затем уезжают в другие места. Возможно, кроме нас на учение приходят и многие другие ученики, и у учителей просто нет времени для каждого индивидуально. Но есть разные уровни духовных учителей. Есть учителя, которые просто дают информацию, показывают позу для медитации и так далее. Есть учителя, с которыми можно обсудить учение, а есть духовные наставники, которым можно дать обеты и которые дают наставления о духовном пути. Можно учиться у всех этих учителей.
[См.: Различные уровни духовных учителей и учеников]
В данном случае мы говорим об учителе, который вдохновляет нас на личностном уровне. Мы полностью вверяем себя такому учителю. Он может не вдохновлять других людей. Даже если другие люди считают такого-то учителя великим, это не значит, что у нас будет такое же впечатление. Если говорить на западном жаргоне, должна возникнуть своего рода «химия». На буддийском жаргоне мы бы сказали, что должна быть кармическая связь. Учитель, которого мы находим вдохновляющим, даёт нам силы, чтобы продолжать двигаться по пути всё дальше, до самого конца.
Таким образом, нашим примером для подражания необязательно должен быть учитель, от которого мы получаем много учений или личных наставлений. Это может быть, например, Его Святейшество Далай-лама, с которым мы никогда не встречались лично. Конечно, хорошо, если мы читали его книги, посещали его учения или слушали их в записи.
Есть официальная церемония принятия прибежища. Превращая принятие прибежища в событие, мы формально заявляем, что будем искренне следовать этому надёжному направлению. Мы получаем прибежище у учителя, но это не означает, что он или она становится нашим духовным учителем. Мы выражаем учителю уважение, потому что, в некотором смысле, он открывает для нас дверь. Тем не менее, возможно, этот человек не очень сильно нас вдохновляет. Кроме того, это не значит, что мы присоединяемся к буддийской традиции, которой следует этот учитель. Мы не присоединяемся к его клубу и не становимся эксклюзивным членом его дхармической футбольной команды. Мы принимаем прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, а не в человеке, который проводит церемонию.
Опять же, когда мы следуем в этом надёжном направлении, нам нужен образец для подражания и тот, кто будет нас вдохновлять. Это и есть духовный учитель. Основная функция духовного учителя в соответствии с традиционными текстами – давать нам вдохновение, чтобы у нас были силы встать на духовный путь, продолжать по нему идти и дойти до самого конца. Хотя теоретически нас может вдохновлять Будда Шакьямуни и существа с высоким постижением, арьи, большинству из нас трудно почувствовать с ними связь, и определённо мы не часто встречаем их в повседневной жизни!
Изучать Дхарму
Чтобы следовать в направлении Дхармы, прежде всего нужно изучать учение Будды и практиковать его. Это очень важно. Его Святейшество Далай-лама снова и снова подчёркивает, что мы ничего не поймём, если не будем изучать Дхарму. Мы можем делать ритуалы и другие подобные вещи, но это не принесёт больших результатов, если делать это без понимания.
Если мы хотим идти в надёжном направлении, нужно знать, что это за направление, и изучать предлагаемые методы. В обратном случае как мы сможем следовать в этом направлении? Например, если мы хотим читать, сначала нужно научиться читать. Нельзя обойтись без этого.
Сосредотачиваться на тех наставлениях, которые касаются наших беспокоящих эмоций
Второе упражнение, связанное с Дхармой, – сосредоточение на тех аспектах учения, которые направлены на преодоление наших собственных беспокоящих эмоций. Есть наставления на всевозможные темы. Хорошо знать срок жизни существ в каждом из миров сансары, но это не поможет нам напрямую, например, справиться с гневом, жадностью или эгоизмом. Чтобы следовать в направлении глубочайшей Драгоценности Дхармы – в направлении истинных прекращений и истинных путеводных состояний ума (истинных путей) – нужно сосредотачиваться на тех аспектах учения, которые помогут нам справиться с беспокоящими эмоциями и состояниями.
Следовать примеру арья-Сангхи — существ с высоким постижением
Чтобы поддерживать надёжное направление Сангхи – и здесь имеется в виду арья-Сангха, то есть практикующие с высоким постижением, – упражнение заключается в том, чтобы следовать их примеру. Речь не идёт о том, чтобы следовать примеру монахов и монахинь, то есть смысл не в том, что мы обязаны стать монахами и монахинями. В конце концов, существо с высоким постижением может быть, а может и не быть монахом. Но речь идёт о том, что нам нужно следовать их примеру и прилагать много усилий к изучению и практике. Именно так эти существа обрели высокий уровень постижений – неконцептуальное познание пустотности, четырёх благородных истин и так далее – и именно так они продолжают двигаться по пути к освобождению и просветлению. Вот какому примеру нужно следовать.
Актуальность четырёх упражнений в повседневной жизни
Почему это полезно для повседневной жизни? Давайте исследуем, как применять эти практики. У нас есть образец – духовный учитель – и этот человек вдохновляет нас, когда жизнь даёт трещину. Мы изучаем методы Дхармы, уделяя особое внимание тем, которые помогают нам справляться с гневом, жадностью, эгоизмом и так далее. Мы следуем примеру арья-Сангхи, стараясь практиковать наставления всегда, когда возникают трудности. Даже если трудности не возникают, мы продолжаем практиковать: это становится превентивной мерой, позволяющей предотвратить возможные трудности. Мы просто практикуем – недвойственно.
Когда мы практикуем надёжное направление, наша мотивация заключается в том, что мы не хотим, чтобы всё стало хуже. Мы понимаем: если двигаться в надёжном направлении, это поможет стать более счастливым человеком и избежать проблем. Помимо этого, определённые поступки просто кажутся правильными. Мы чувствуем себя более счастливыми, у нас больше внутреннего спокойствия. Мы не просто жертвы жизненных трудностей. Мы стараемся с ними справляться, и наше прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе даёт нам силу и методы.
Отказ от погони за чувственными удовольствиями
Упражнение, связанное с принятием надёжного направления всех Трёх Драгоценностей, – мы не даём своему уму увлекаться преследованием чувственных удовольствий. Вместо этого цель нашей жизни – работа над собой. Как говорил один из моих учителей, Геше Нгаванг Даргье: «Мы перестаём быть сансарными туристами». Испытать все различные возможности, которые предлагает сансара, – не самое важное в жизни. Преследование сансарных удовольствий приводит лишь к тому, что называют страданием из-за перемен. Если проанализировать эти удовольствия, они никогда не длятся вечно и никогда не удовлетворяют нас полностью. Мы хотим всё больше, а если получаем слишком много, то чувствуем себя ужасно. Например, если бы наша любимая еда приносила истинное счастье, чем больше бы мы съели за один присест, тем счастливее бы стали. Но, очевидно, наши возможности не безграничны.
И наоборот, если наша основная цель – работа над собой, направленная на избавление от того, что лишает нас внутреннего спокойствия, очевидно, мы в конечном счёте достигнем внутреннего спокойствия. Наше счастье будет намного более устойчивым. Возможно, это ощущение не столь драматично, как сексуальное приключение, но счастье, проистекающее из внутреннего спокойствия, намного более устойчивое и надёжное.
Это не значит, что нужно полностью отказаться от всех развлечений, хорошей еды и сексуальности. Необязательно отдавать все свои деньги и вещи. Речь идёт о том, что нужно смотреть на чувственные удовольствия с определённой точки зрения. Иногда нам нужно расслабляться, чтобы наша работа была эффективнее, воспринимая отдых почти как лекарство. Например, одна из молитв перед принятием пищи звучит так: «Я принимаю эту пищу не из жадности, не из страстного желания, а как лекарство, которое даст мне силу продолжать трудиться во благо других существ».
Если воспринимать отдых, например поход в кино или что-либо ещё, как лекарство, помогающее восстановить силы, то всё нормально. В этом случае мы будем ограничивать своё стремление всё время делать перерывы и практиковать умеренность, не преувеличивая удовольствие, которое мы от этого получаем.
Есть такая шутка: кто в конце жизни накопил больше игрушек – больше материальных благ – выигрывает. На самом деле это не так. Смысл жизни не в том, чтобы накопить как можно больше гаджетов и других электронных приборов, или посмотреть больше фильмов, чем другие люди, или накопить на банковском счёте больше денег, чем другие, или попробовать больше экзотических блюд. Смысл жизни не в этом, не правда ли? Ничто из этого не даст долгосрочного удовлетворения, особенно если подумать о будущих жизнях.
Очевидно, когда развлечения перестают быть главной вещью в нашей жизни, это сильно меняет наш настрой. Наша повседневная жизнь больше не посвящена тому, чтобы слушать всё больше музыки, или чему-либо подобному. Некоторые люди зависимы от музыки: они слушают музыку днём и ночью, когда работают, едут на работу и обратно, гуляют. Если мы начали следовать в надёжном направлении, постоянное отвлечение своего ума с помощью музыки, конечно, не является методом движения в этом направлении. Чтобы идти в этом направлении, самым главным в жизни должна быть работа со своей привязанностью, жадностью, эгоизмом и так далее. Но помните: это не означает, что нужно стремиться к этому в фанатичной манере, как перфекционисты. Мы по-прежнему можем отдыхать и развлекаться.
Это очень интересная концепция. Что такое «развлечение»? Позвольте рассказать одну из моих самых любимых историй. Однажды, когда я был в Голландии со своим учителем, старым Серконгом Ринпоче, мы остановились в доме одной богатой семьи. У них была большая яхта, пришвартованная в очень маленьком озере. Однажды они взяли нас на прогулку. Мы плыли по маленькому озеру вместе со множеством других яхт: нам пришлось выстроиться в очередь и очень медленно плыть по кругу по периметру озера, как будто на детском аттракционе в парке развлечений. Ринпоче повернулся ко мне и сказал по-тибетски: «У них это считается развлечением»? Опять же, что такое развлечение?
Как говорит Шантидева, если для нас развлечение – занятие Дхармой, то мы будем скучать, когда не занимаемся ей. Это также касается помощи другим, работе над собой и так далее. Вот что такое усердие: мы получаем удовольствие от того, что делаем. Если мы получаем от этого удовольствие, мы будем продолжать.
На самом деле работать над собой, постепенно избавляясь от беспокоящих эмоций и внутренних конфликтов, – это очень приятно. Это тяжёлая работа, но она приносит много радости – по мере того как мы достигаем всё больших результатов. Конечно, для нашего прогресса тоже характерны взлёты и падения. Это нелинейный процесс. Тем не менее, когда мы видим свой прогресс – это прекрасно. Мы чувствуем: «Я действительно чем-то занимаюсь».
Полезная аналогия – тренировка спортсмена. Всё время плавать или бегать – тяжёлый труд. Но когда благодаря тренировке наши результаты становятся лучше – мы можем бежать быстрее и дальше, наша выносливость улучшается, – мы чувствуем себя превосходно, не правда ли? Несмотря на трудности, мы получаем удовольствие. То же самое с практикой Дхармы. Мы практикуем снова и снова, и в какой-то момент обнаруживаем, что, к примеру, мы смогли поужинать в кругу всех своих родственников и ни разу не выйти из себя, хотя эта ситуация очень сильно нас раздражает. Мы сохранили терпение, и всё прошло нормально. Мы пережили этот ужин. Мы даже получили удовольствие, хотя наши родители всё время говорили: «Почему ты всё ещё не женился?», «Почему бы тебе не завести детей?», «Почему бы тебе не зарабатывать больше денег?», «Почему ты звонишь мне недостаточно часто?» Мы сохранили внутреннее спокойствие и смогли через это пройти. Это по-настоящему приятное чувство.
Подводя итог, это наставление – о том, чтобы не давать своему уму гоняться за чувственными удовольствиями. На самом деле практика Дхармы приятнее.
Принятие этических стандартов Будды
Следующее наставление из списка Асанги, относящееся ко всем Трем Драгоценностям, – принять этические стандарты будд. Это очень важно. Идти в надёжном направлении означает избегать деструктивных действий и вместо этого действовать конструктивно. Это и есть основополагающая буддийская этика. Если мы действуем разрушительно, на основе беспокоящих эмоций, это просто приведёт к несчастью, в частности мы сами станем более несчастными и, возможно, другие тоже. С другой стороны, если мы будем действовать созидательно, это принесёт счастье.
Буддийская этика не основана на послушании. Послушание вообще не относится к принципам буддийской этики. Другие системы основаны на законах, установленных или божественной силой, или законодательной властью, и быть этичным человеком означает быть послушным и следовать этим законам. В буддизме всё иначе. Вместо этого буддийская этика основана на том, чтобы учиться различать полезное и вредное. Это важно. Речь идёт именно о полезном и вредном, а не о хорошем и плохом или легальном и нелегальном. С помощью своей способности отличать хорошее от плохого, которую называют распознаванием, мы принимаем решение воздерживаться от того, что принесёт вред.
«Вредное» – это то, что саморазрушительно и что уведёт нас не в том направлении, например в направлении всё большей зависимости от разрушительных привычек. Деструктивное направление, если говорить с точки зрения здоровья, может включать, например, курение, но также есть действия, эмоции и состояния ума, разрушительные с социальной точки зрения. Простыми словами, надёжное направление – это то, что помогает нам работать над собой и увеличивает нашу способность помогать другим.
Сострадание
Следующее упражнение – проявлять как можно больше сочувствия и сострадания. Думаю, здесь не нужны подробные объяснения. Даже если мы прилагаем усилия лишь к своему личному освобождению, нам определённо нужно быть добрыми к другим и им помогать.
Подготовка особых подношений в буддийские праздники
Последнее упражнение – делать особые подношения фруктов, цветов и так далее по особым буддийским дням, например в годовщину просветления Будды. Это интересная практика, потому что мы можем думать, что нам не нужно отмечать особые дни. Какой в этом смысл? Нас может задевать то, что Рождество стало на Западе коммерческим днём, и мы можем думать: «Зачем это нужно? Это просто буддийская версия рождественской ёлки? Вместо того чтобы украшать рождественскую ёлку, мы будем украшать алтарь свечами-таблетками в маленьких чашечках?»
Я думаю, смысл здесь в том, чтобы выразить уважение к Будде, к традиции, к мастерам и так далее. Подношения – знак уважения. Необязательно превращать это в нечто грандиозное, и не нужно ждать буддийский праздник, чтобы выразить уважение. Мы можем делать это каждый день. Не нужно превращать это в воскресный поход в церковь, когда всю остальную неделю мы делаем всё что хотим. Соблюдение религиозного праздника помогает ощутить себя частью большого сообщества, то есть также выполняет функцию социальной поддержки.
Некоторые из этих практик не являются исключительно буддийскими. Проявлять сострадание и сочувствие, следовать этике и так далее – общечеловеческие ценности, не правда ли?
Но подводя итог тем пунктам из начала списка, в которых были именно буддийские элементы, сначала мы смотрим на примеры выдающихся буддийских мастеров: они играют роль образцов для подражания. Во-вторых, мы изучаем Дхарму, особенно те наставления, которые направлены на уменьшение наших беспокоящих эмоций, и следуем примеру существ с высоким постижением. Конечно, эти практики требуют больших усилий. И к этому контексту можно добавить, что мы следуем этике, проявляем доброту и сочувствие, не гоняемся изо всех сил за чувственными желаниями, а сохраняем сосредоточенность и стабильность в том, что касается наших приоритетов, и также выражаем уважение традиции.
Список из сущностных наставлений
Мы рассмотрели практики из текста Асанги, связанные с каждой из Драгоценностей и связанные со всеми Тремя Драгоценностями. Подобным образом сущностные наставления содержат практики для каждой из Драгоценностей и для всех Трёх Драгоценностей вместе. Что касается каждой из Драгоценностей, список содержит по одному действию, которого нужно избегать, и по одному действию, которое нужно совершать. Сначала перечислим действия, которых нужно избегать.
В связи с Драгоценностью Будды — не принимать высшее прибежище где-либо ещё
Принимая прибежище в буддах и следуя их надёжному направлению, нужно избегать принятия в качестве основного направления что-либо ещё. В этом отношении интересно понаблюдать за собой. Когда мы чувствуем себя ужасно – мы в плохом настроении и на условном уровне всё идёт плохо – к чему мы обращаемся за прибежищем и утешением? Может быть, к шоколаду? Нам плохо, мы идём в магазин, покупаем шоколад, съедаем целую плитку, чувствуем удовольствие, и ситуация становится немного легче? Может быть, нам нужно поговорить с другом? Может быть, мы хотим заняться сексом? К чему мы обращаемся? Может быть, мы ведём себя как собака – хотим, чтобы нас погладили по голове, и тогда мы повиляем хвостом?
Сущностное наставление заключается в том, что нет ничего плохого в употреблении шоколада, если нам немного грустно, но это не высший источник надёжного направления. Очевидно, не шоколад. Как насчёт того, чтобы применить методы Дхармы и с их помощью попробовать справиться с трудной ситуацией?
Мне кажется немного странным, когда люди, которые, казалось бы, должны быть сильны в практике Дхармы, включая некоторых западных учителей Дхармы, сталкиваясь с трудностями с супругом или с другими трудностями, обращаются к психотерапии, вместо того чтобы применять методы Дхармы. Мне всегда это казалось немного странным: если мы искренне принимаем в своей жизни направление Дхармы, предполагается, что мы уверены, что Дхарма предлагает решение любой проблемы. Очевидно, это не значит, что, заболев раком, нам просто нужно медитировать и Дхарма вылечит нас от рака. Это уже глупость. Я не имею это в виду. В подобном случае нужно идти к врачу. Но практика Дхармы может помочь нам преодолеть депрессию, которая возникает из-за болезни раком.
Если мы чувствуем потребность сходить к психотерапевту, чтобы обсудить свои проблемы и взглянуть на ситуацию по-новому, это нормально. Но это просто дополнительная мера – то, что мы делаем помимо применения методов Дхармы. Основное прибежище, основное направление и основные практики, которые мы выполняем, чтобы справиться со своими проблемами и недостатками, – это методы Дхармы. Возможно, нам нужно дополнительное руководство по этим практикам, но мы уверены, что Будда знал, как избавиться от всех проблем.
В наставлениях по этому пункту, что не нужно принимать высшее прибежище где-либо ещё, кроме Будды, Дхармы и Сангхи, говорится, что не нужно принимать высшее прибежище в мирских богах. С буддийской точки зрения боги других религий – мирские боги. Очевидно, другие религии с этим не согласятся.
Один раз в Италии Серконгу Ринпоче задали по этому поводу вопрос. Человек спросил, может ли он продолжать ходить в церковь, если он стал буддистом. Ринпоче ответил: «Разве христианское учение о любви противоречит буддийскому учению о любви?» Очевидно, нет. Если мы хотим ходить в церковь, это не проблема. Ключевой момент в том, какое направление мы считаем высшим. Нам нужно принять решение. Это не значит полный отказ от всего остального, но нужно ясно понимать, куда мы идём. Мы можем многому научиться у других традиций, и это нормально. Это не проблема.
Но если говорить о практиках и методах, не нужно смешивать всё в одну кучу. Например, мы не делаем в церкви простираний и во время ритуалов не сидим, повторяя про себя «ом мани падме хум». Можно ходить в церковь и делать свои буддийские практики, но по-отдельности и с уважением к месту и контексту.
Это наставление также относится к тому, чтобы не принимать высшего прибежища в защитниках или мирских духах – если говорить именно об элементах буддизма. Мы не можем полагаться на этих существ. Наша практика не должна превращаться в поклонение духам. Возможно, это более актуально для тибетской и индийской аудитории, но некоторые западные люди тоже увлекаются различными духами и защитниками и начинают выполнять связанные с ними практики.
Слово «защитник» звучит так, как будто эти существа будут нас защищать. Конечно, в некоторых традициях тибетского буддизма говорится, что некоторые из защитников – воплощения будд. Здесь важно проявить осторожность. Споры о том, на каком уровне находится каждый из защитников, могут привести к построению системы, подобной биологической таксономической системе, где описывались бы различные классы духов и защитников. Это будет похоже на урок биологии.
Важно понимать, что делать в первую очередь, если мы хотим получить защиту от страданий. Самое главное – полагаться на карму. Другими словами, мы обращаемся за вдохновением к Будде, Дхарме и Сангхе, просим их подать нам пример и вести нас по пути, но наше будущее зависит от наших собственных действий. Защитники могут помочь нам создать обстоятельства и условия, чтобы наши негативные кармические потенциалы сгорели уже сейчас, в менее интенсивной форме. Точно так же наши позитивные потенциалы могут созреть быстрее. Именно на это направлены ритуалы, связанные с Буддами Медицины. Они могут обеспечить обстоятельства и условия, чтобы наши положительные потенциалы созрели и помогли нам справиться с болезнью – если у нас есть соответствующие положительные потенциалы. Смысл в том, что полагаться на защитников или на Будду Медицины бесполезно, если у нас нет положительных потенциалов от совершённых в прошлом конструктивных действий. У нас просто не будет основы для переживания более счастливой ситуации.
Вот почему очень важно не допустить превращения нашей буддийской практики в поклонение защитникам или даже в поклонение Будде. Всё, что с нами происходит, зависит от наших собственных действий – от физических действий, от нашей коммуникации с другими и от нашего мышления. Опять же, у нас есть образцы для подражания, у нас есть учение и цель, которой мы можем достичь. Но нужно прикладывать усилия, нужно активно двигаться в этом направлении. Итак, вкратце, нам нужна ясность по поводу нашего высшего направления и, хотя мы можем прибегать к другим вещам, чтобы почувствовать небольшое временное облегчение, важно не сбиваться со своего основного пути.
В связи с Драгоценностью Дхармы — не причинять вред
Приняв надёжное направление Дхармы, нужно избегать причинять вред людям, животным и всем существам. Очевидно, мы стараемся помогать другим, а не причинять им вред, но это может быть весьма непросто. Например, мы можем сказать другому человеку что-нибудь с лучшими намерениями, не подразумевая ничего неприятного или неуважительного, но он по той или иной причине может обидеться на наши слова, понять их неправильно и сильно расстроиться и разозлиться. Наступая на землю, мы неизбежно наступаем на крошечных существ. В данном случае речь идёт о том, что мы стараемся минимизировать вред, который причиняем другим, и совершенно точно не причиняем им вреда намеренно. Тем не менее, из-за ограниченности нашего «аппаратного обеспечения» – нашего обычного тела – мы неизбежно будем причинять другим вред, пусть даже случайно. Опять же, мы прилагаем все усилия к тому, чтобы это минимизировать.
В связи с Драгоценностью Сангхи — избегать близкого общения с плохими людьми
Приняв надёжное направление Сангхи, мы стараемся избегать близких связей с плохими людьми. Это очень деликатный момент. Пока мы ещё не до конца встали на духовный путь, круг нашего общения может очень сильно на нас влиять, тем или иным образом. Речь идёт о том, чтобы избегать компании людей, которые постоянно совершают плохие, разрушительные поступки. Например, это может быть уличная шайка, совершающая мелкие преступления, или друзья, которые всегда употребляют наркотики или напиваются.
На этом этапе нам может быть очень трудно не попадать под влияние компании, в которой мы оказываемся. Мы не хотим быть отверженными и не хотим обидеть друзей. Это может подтолкнуть нас к тому, чтобы пить, употреблять наркотики и ходить по улицам, царапая машины и рисуя граффити на стенах. Через некоторое время мы сами оказываемся зависимыми от этих вещей.
Это не значит, что нужно сообщить своим друзьям, что они ужасные люди. Смысл в том, что не нужно проводить много времени с теми людьми, которые могут оказать на нас плохое влияние. Если у нас недостаточно внутренней силы, лучше просто их избегать. Например, если мы бросаем пить, очень важно перестать проводить время с друзьями-алкоголиками. Вместо этого мы присоединяемся к группе «Анонимные алкоголики», окружая себя людьми, которые, как и мы, борются с алкоголизмом. Они дают нам вдохновение и показывают хороший пример.
Интересно отметить, что все эти пункты сочетаются друг с другом. Можно начать с анализа: что самое главное в нашей жизни? Чтобы нас принимали и любили друзья с плохими привычками? Это самое главное в нашей жизни? Это принесёт долгосрочное счастье? Или важнее прилагать усилия к преодолению своих недостатков, тем самым развивая способность помогать другим?
Из этого не следует, что нужно перестать заботиться о тех людях, с которыми мы перестаём общаться. Конечно, мы хотим, чтобы они были счастливы. Но важно проявить осмотрительность. С одной стороны, мы не хотим попасть под влияние этих людей и их разрушительных паттернов. С другой стороны, важно не впадать в крайность высокомерия, считая, что мы буддисты и что мы намного лучше других. Смысл не в том, что когда-нибудь мы сможем спасти этих жалких людишек от их грешной жизни. Очевидно, это ужасный настрой.
Бывает так, что люди отдаляются друг от друга. Это естественная часть жизни. Смысл в том, чтобы избегать тех людей, которые могут плохо на нас повлиять, при этом не давая им почувствовать, что мы не одобряем их образ жизни или что они плохие. Это не значит, что мы должны жить в «святом-святом» буддийском сообществе, носить только белые одежды и стать веганами. Речь не об этом. Просто нужно следить за тем, какое влияние на нас оказывают. Прилагайте все усилия к тому, чтобы избегать разрушительного влияния. Оно может исходить не только от людей, но и от телевидения, порнографии в интернете, жестоких фильмов и видеоигр. Всё это может плохо на нас влиять, усиливая страстное желание и агрессию.
Три уважительных действия, которые нужно практиковать
Сущностные наставления о надёжном направлении включают три действия, которые нужно практиковать в знак уважения. Действие, связанное с Драгоценностью Будд, – выражать уважение к статуям, рисункам и другим художественным изображениям будд. Действие, связанное с Драгоценностью Дхармы, – выражать уважение ко всем книгам, в частности к книгам по Дхарме. Действие, связанное с Драгоценностью Сангхи, – выражать уважение к людям, давшим буддийские монашеские обеты, и даже к монашеским одеяниям.
В качестве знака почтения мы избегаем неуважительных действий. Мы не вешаем изображение Будды в туалете, не садимся на книги по Дхарме и не подкладываем их под неровные ножки стола, чтобы он не качался. Если в нашем центре Дхармы живут монахи и монахини, мы не относимся к ним как к слугам, которые должны обеспечивать для нас комфортные условия, потому что мы великие святые практикующие. Они живут в центре не для того, чтобы делать нам чай, собирать деньги на входе и убираться за нами. К сожалению, это происходит во многих центрах Дхармы. Именно монахи и монахини в первую очередь заинтересованы в том, чтобы получать учение, и при этом именно у них не всегда получается посещать мероприятия, потому что им приходится играть роль администраторов и организаторов. Это совершенно неправильно.
Важно пояснить, что мы не поклоняемся статуям, книгам, монахам и монахиням, а также их одеждам. Смысл в том, чтобы выразить уважение, потому что это символизирует Будду, Дхарму и Сангху.
Практика в повседневной жизни
Повторяя пройденное, мы хотим двигаться в своей жизни в надёжном направлении. Что мы делаем, чтобы не сбиваться с пути?
- Не выбираем что-либо иное в качестве своего основного направления.
- Не причиняем другим вреда.
- Избегаем плохого влияния со стороны других людей.
- С уважением относимся к символам выбранного направления.
Это имеет смысл, и мы можем сделать это частью повседневной жизни. Это актуально, не правда ли? Мы с уважением относимся к определённым вещам и сохраняем непреклонность относительно самой важной вещи в жизни. Мы следим за негативным влиянием, которое может сбить нас с пути и лишить надёжного направления, и стараемся создать благоприятные условия, которые помогут двигаться в этом важном направлении. Выражать уважение к изображениям будд, книгам по Дхарме и монашествующим – это внешний жест. Но на внутреннем уровне нам также нужно уважать то, чем мы занимаемся в своей жизни. Это крайне важно, потому что мы можем оказаться в ситуации, в которой нам придётся скрывать свою практику Дхармы, например в армии, в тюрьме или в больнице. Мы не всегда можем зажечь благовония, поставить статую Будды и так далее.
Например, вам нужно неделю прожить в одной комнате с родителями на даче. Очевидно, будет не очень уместно делать там простирания, на глазах у родителей. Они могут подумать, что с вами происходит что-то неладное, и начать задавать неудобные вопросы. Нам необязательно это делать. Очень важно проявлять гибкость и вести себя в зависимости от обстоятельств, в которых мы оказываемся, сохраняя при этом ясность относительно своего жизненного пути и приоритетов. Самое главное – именно наше уважительное отношение к себе и к своей практике.
Шесть общих практик
Далее, есть шесть практик из сущностных наставлений, связанных с Тремя Драгоценностями в целом.
(1) Во-первых, мы подтверждаем наше надёжное направление, постоянно напоминая себе о хороших качествах Будды, Дхармы и Сангхи. Принятие надёжного направления может стать немного машинальным, если просто повторять какие-то строки, поэтому важно подтверждать свою мотивацию, напоминая себе о хороших качествах Будды, Дхармы и Сангхи и о пользе надёжного направления. Это помогает принимать прибежище с чувством.
(2) Во-вторых, в благодарность за доброту, духовную поддержку, энергию и всю ту помощь, которую они нам оказывают, мы каждый день подносим Будде, Дхарме и Сангхе первую порцию своего горячего питья и пищи. Можно налить небольшую часть своей первой порции утреннего чая или кофе в чашечку и поставить её на алтарь или можно положить туда фрукт. Также можно делать это подношение просто в воображении. Это неважно. Но если мы кладём что-нибудь на алтарь, не нужно оставлять это там, пока это не испортится или пока это не съедят мыши, как это происходит в Индии. Мы подносим это с благодарностью, хотя, очевидно, буддам не нужна наша чашечка с чаем или фрукт. Они не будут это есть и пить. Это просто знак уважения, и через небольшой промежуток времени мы представляем, что они отдают это нам, и мы можем это съесть или выпить. Если это подношение чая или что-либо подобное, не нужно выливать это в туалет. Это не очень уважительно. Лучше выпить самим.
Конечно, может возникнуть практическая проблема – что делать с водой из семи чашечек, которые многие из нас каждый день подносят на алтаре. Если получается много воды, её всё равно нужно каждый день выпивать? Или нужно поливать ей цветы? Весьма вероятно, мы зальём цветы, если будем поливать их каждый день. Но как минимум можно выливать эту воду в раковину, а не в туалет. Мне в голову приходит пример тех стран, где воду можно просто выливать из окна, но у нас это тоже не сработает.
Как бы там ни было, когда мы подносим чай или пищу, необязательно читать особые строфы на иностранном языке, который мы не знаем. Недавно Дзонгсар Кенце Ринпоче, давая учение в Берлине, сказал: если бы тибетцам каждый раз, когда они делают подношение или что-нибудь ещё, нужно было читать строфы на немецком, который они не знают, они бы, конечно, не стали этого делать. Смысл в том, чтобы сделать подношение. Можно просто сказать, как советовал Серконг Ринпоче: «Будды, пожалуйста, насладитесь этим». Этого достаточно, и необязательно произносить это вслух. Обычно я говорю: «Я подношу это Будде, Дхарме, Сангхе и всем существам. Пусть каждый получит удовольствие от такой прекрасной еды». Необязательно устраивать из этого представление, глубоким голосом произнося «ом а хум» и поднося пищу пять минут, пока наши голодные спутники с нетерпением ждут, когда мы закончим. Можно сделать подношение в уме. Никто не должен знать, что мы делаем. Если другие люди за нашим столом тоже делают подношение, пусть каждый произносит его со своей скоростью.
Не нужно делать из практики Дхармы шоу, особенно если другие люди почувствуют себя неудобно или посмеются над нами. Это очень важно. Мы не хотим стать объектом насмешек. Когда другие смеются над нашей духовной практикой, это лишает её силы. Практику Дхармы очень важно держать в секрете. Тогда она, в некотором смысле, станет для нас священной.
(3) Третье наставление – памятуя о сострадании Будды, Дхармы и Сангхи, косвенным образом побуждать других следовать в этом направлении. Это не означает, что мы становимся миссионерами и пытаемся спасти всех остальных, обращая их в буддизм. Совершенно точно речь не об этом. Но мы можем попробовать вдохновить других, если они восприимчивы и заинтересованы. Больше всего вдохновляет рассказ о своём опыте. Мы можем рассказать, какие буддийские методы были для нас полезны, но мы не знаем, будут ли они полезны другим. Мы знаем, что они помогли нам. Таким образом мы можем косвенно побуждать других попробовать эти методы.
(4) Четвёртое наставление – помнить о преимуществах надёжного направления и формально подтверждать его три раза днём и три раза вечером. Обычно это делается утром, сразу после пробуждения, и перед сном. Мы не просто бездумно повторяем слова: «Я принимаю надёжное направление Будды, Дхармы и Сангхи», а явным образом напоминаем себе об этом направлении. Часто это сопровождается простираниями, но это необязательно.
(5) Пятое наставление – что бы ни происходило, обращаться за советом к надёжному направлению. Именно на него мы намерены полагаться в кризисные периоды. Это не просто молитва: «Будда, спаси меня». Вместо это мы задаём себе вопрос: «Что бы посоветовал в этой ситуации Будда?» – а затем стараемся это применить.
Друзья могут нам посочувствовать и помочь, они могут помочь нам починить какую-нибудь вещь, например компьютер или машину. Но когда речь идёт о личных проблемах, возможности друзей ограничены. У них есть свои проблемы. К сожалению, друзья будут неминуемо нас подводить и разочаровывать. У нас есть нереалистичные надежды, что они облегчат нашу боль и помогут решить проблемы, но мы упускаем из виду, что у них есть много других дел. Почему мы должны быть центром их внимания, которому они посвящают всё своё время и силы? Это очень эгоистично, не правда ли? Если мы ожидаем от других людей чего-то подобного, они неизбежно будут нас подводить. У них есть другие дела, другие заботы и другие проблемы.
Наши учителя могут быть заняты и не найти для нас времени. Например, они могут быть в другой стране. Но их вдохновение всегда с нами. Само учение, которое мы можем практиковать, доступно всегда. Мы не разочаруемся, если мы восприимчивы к вдохновению от учителей и на самом деле стараемся применять эти методы на практике.
(6) Последнее обязательство из этих наставлений – никогда не оставлять это направление, что бы ни происходило. Природа сансары, природа нашей жизни в том, что мы переживаем взлёты и падения. Можно посмотреть на то, что случилось с выдающимися мастерами Тибета. Всю жизнь они были очень сильными практикующими, но закончили в китайских концентрационных лагерях, где вынуждены были провести 20 лет. Они могли бы легко сдаться, решив, что их практика Дхармы была бесполезной, но они не сдались. Другой пример – мастера, которые очень много практиковали, а затем заболели раком, ужасной и мучительной болезнью. Но они тоже не бросили практику Дхармы.
Как очень лаконично сказал один тибетский мастер, чего ожидать от сансары? Мы ожидаем, что всё будет хорошо и дела будут идти всё лучше? Природа сансары – взлёты и падения. Иногда всё будет идти плохо, нам придётся встретиться с очень неприятными переживаниями, независимо от тех хороших поступков, которые мы совершили в прошлом. Важно стараться не падать духом и продолжать двигаться в позитивном направлении, что бы ни происходило.
Тибетцы любят примеры из мира животных. Серконг Ринпоче любил ходить в цирк или в дельфинарий, где дрессируют тюленей и дельфинов. Когда мы выполняем практику Дхармы и делаем что-нибудь хорошее, мы ожидаем, что к нам будут относиться как к дрессированному тюленю или дельфину, и Будда бросит нам рыбку? Нам кажется, что за каждый хороший поступок нас вознаградят? Очевидно, это неправильный подход к практике.
Это даёт нам пищу для размышлений. Мы делаем практику Дхармы так, как будто это цирковой трюк? Мы совершаем хорошие поступки только для того, чтобы получить награду? Или мы делаем это, чтобы наша жизнь стала лучше и в конечном счёте чтобы мы смогли наиболее эффективно помогать другим? Независимо от того, какая у нас сейчас полоса – светлая или тёмная, – мы убеждены, что в долгосрочной перспективе всё станет лучше. Поэтому мы не сдаёмся.
Заключительные слова
На этом заканчивается краткое объяснение упражнений из текста Асанги и из сущностных наставлений, посвящённых практике надёжного направления Будды, Дхармы и Сангхи в повседневной жизни. Они ясно показывают, как двигаться в надёжном направлении и что именно нужно делать каждый день и каким наставлениям нужно следовать на ежедневной основе для поддержания этого направления. Принять прибежище – это не просто стать хорошим человеком. Это также означает изучать учение, выражать уважение к своему духовному пути и к другим людям, которые по нему идут, и так далее. Это полноценная программа, помогающая придать нашей жизни смысл.