Вопросы о посвящении Калачакры

Вы говорите, что ум ясного света индивидуален, но разве это не противоречит утверждению, что «я» не существует?

Это противоречие, вероятно, рождается из-за недостаточной ясности по поводу значения некоторых технических терминов. Нужно различать три случая: существование индивидуального «я», существование «я», которое всегда остаётся одним и тем же, и представление о том, что мы одинаковы. В буддийской терминологии слова «индивидуальный», «одно» и «одинаковые» имеют разные значения.

На глубочайшем уровне, хотя мы не можем найти истинно существующее, прочное «я», это не значит, что «я» полностью не существует. На условном уровне «я» существует, но только такое «я», которое возникает зависимо. Условное «я» – это то, к чему относится слово «я» на основе всех совокупностей, из которых состоит мой опыт, возникающий от момента к моменту и уходящий в бесконечное прошлое и будущее. Кто этот «я»? Это тот, к кому относится слово «я», обозначенное на данной основе. Это «я» не является чем-то прочным и не существует невозможным способом. Отсутствие невозможного способа существования – и есть пустотность «я». Невозможный способ существования – это, например, «я» как маленький человечек, который сидит в нашей голове и управляет нами, нажимая на кнопки и производя наши переживания. Наш ум создаёт видимость, будто мы существуем именно таким образом, поскольку мы слышим голос в своей голове. Мы думаем, что внутри нас кто-то сидит и говорит: «Что же мне теперь делать? Что обо мне думают другие люди?» Ещё хуже, что мы чувствуем, что это так. Но это невозможно, это выдумка. На глубочайшем уровне мы видим отсутствие этого. 

Существует целая философская дискуссия о том, что «я» не существует как «одно», в том смысле что оно не существует как монолитная сущность, которая всегда остаётся одинаковой. Мы не будем подробно разбирать опровержение этого ошибочного утверждения, но «я» – это не то, что остаётся «одним». Оно меняется от момента к моменту. Сейчас я делаю это, потом я делаю то.

Более того, на глубочайшем уровне мы все равны в том смысле, что никто из нас не существует таким образом, и мы равны в том, что у каждого есть ум ясного света как основа, которая длится от момента к моменту и благодаря которой возможно восприятие. С этой точки зрения все умы не являются одной, единой для всех прочной вещью, но также они не являются полностью отдельными, никак не связанными друг с другом.

Я часто использую пример с носом. У всех нас есть нос, мы одинаковы в том смысле, что у всех нас есть нос. Тем не менее не существует одного большого универсального носа где-то в небе, с которым мы все связаны или в котором мы однажды растворимся. Каждый нос индивидуален. Когда я высмаркиваюсь, я высмаркиваю свой нос, а не ваш. Точно так же, когда я что-нибудь переживаю, это переживаю я, а не вы. Когда я ем, я наполняю свой желудок, а не ваш. У каждого из нас индивидуальный ум, индивидуальный континуум, однако мы все одинаковы в том смысле, что у каждого есть ум.

На самом деле это не совсем точное выражение. Нет «я», у которого есть ум, подобно тому как у меня есть чемодан. Однако грубо говоря, у всех нас есть индивидуальный ум, подобно тому как у каждого из нас есть индивидуальный нос. Тем не менее наши умы существуют одинаковым способом. Сам факт, что у всех нас есть ум, одинаков для всех нас, как и факт, что у всех нас есть потенциал. Факт, что мы не существуем невозможными способами, например будучи одним целом или, наоборот, не связанными друг с другом, не противоречит тому факту, что все мы индивиды.

Я несколько раз принимал обеты бодхисаттвы от Его Святейшества. Я выполняю предварительные практики ламрима, и я заметил, что моя практика точно нелинейна. Она циклична и не так устойчива, как мне хотелось бы. Я очень беспокоюсь о том, что приму тантрические обеты, у меня будет обязательство выполнять шестиразовую гуру-йогу каждый день и эта практика будет проходить через те же самые циклы. Каковы последствия того, что в практике циклично переживаются неудачи и практикующий не будет соблюдать обет выполнять шестиразовую гуру-йогу или садхану, рекомендованную Его Святейшеством?

Уже покинувший наш мир лама Тубтен Еше сказал по этому поводу кое-что полезное. Он сказал: «Чего вы ожидаете от сансары?» Мы подвержены беспокоящим эмоциям и состояниям. Нам нужно работать, мы заняты, у нас могут быть дети, мы можем заболеть. Это сансара, неуправляемый круговорот проблем. Чего вы ожидаете в таких обстоятельствах? Не будет всё хорошо. Однако таковы наши обстоятельства и нам нужно с ними работать. Нужно быть реалистичными и прилагать усилия, понимая, что это займёт очень много времени. Однако по прошествии лет эти практики постепенно оставят отпечаток, особенно если мы понимаем, что делаем.

Его Святейшество очень быстро проговаривает какие-то аспекты, когда даёт учение, и часто мы упускаем ту глубину, которая содержится в его наставлениях. Один из самых глубоких советов Его Святейшества о практике тантры – важно получить общее представление обо всём пути тантры в целом, вплоть до просветления, а затем в ежедневной практике делать упор на том, что соответствует нашему уровню, и уделять меньшее внимание другим аспектам.

Его Святейшество говорит, что в контексте ясности и гордости божества, когда мы стараемся почувствовать себя в форме этого медитативного образа будды, поначалу нам вполне достаточно размытой, общей визуализации. Он это не придумал, то же самое говорил Цонкапа. Не беспокойтесь о мелких деталях визуализации. Это сведёт вас с ума. Работайте над тем, чтобы прекратить создание обычных видимостей. Попробуйте почувствовать, что вы не отождествляетесь с обыденными прочными видимостями, что ваше «я» – это зависимо возникающее явление, которое может принять форму медитативного образа будды, ваша энергия может принять такую форму. Ясная визуализация всех деталей придёт позже, в результате сосредоточения.

То же самое можно сказать о практике шестиразовой йоги, или о любой практике садханы, или о принятии посвящения: не беспокойтесь о мелких деталях визуализации. Это обычное дело в начале практики. Как говорит Его Святейшество, если мы практикуем без понимания пустотности, то мы просто укрепляем концептуальный ум и нашу веру в странные мысли, подобно тому как сумасшедший считает себя Наполеоном. В этом нет никакой пользы.

Нам нужно общее представление о том, что происходит, когда мы следуем пути, но лучше сосредоточиться на том, что важнее всего в начале пути. А что важно вначале? Готовность отказаться от создания обыденных видимостей и веры в них. Нам удастся это сделать только при помощи мотивации бодхичитты: «Почему я этого хочу? Потому что чепуха, которая проецируется на других людей, мешает мне им помогать». По мере того как мы будем переходить на всё более глубокие уровни, у нас будет больше уверенности в пути, а бодхичитта и отречение будут более устойчивыми. Также мы стараемся понять пустотность. Только в таком контексте мы можем прилагать много усилий к практике визуализаций.

В чём важность шестиразовой практики? Важность в том, чтобы удерживать памятование о 19 практиках, крепко связывающих нас с пятью семействами будд, которые символизируют так называемые «черты семейства», или природу будды. Например, существует четыре вида даяния: (1) даяние материальных вещей, (2) даяние советов и (3) даяние наставлений, и эти три типа даяния служат выражением желания, чтобы другие были счастливы; также есть (4) даяние беспристрастия, когда мы не цепляемся за других, не отвергаем их и не игнорируем. Шестиразовая практика нужна для того, чтобы мы памятовали обо всём этом каждый день.

Мы можем сочетать эту практику с очищающими практиками Ваджрасаттвы. Очень полезно начитывать стослоговую мантру Ваджрасаттвы каждый вечер три, семь или столько раз, сколько вы можете, чтобы не только памятовать о 19 практиках связи, но также очищать их, если нам не удавалось им следовать. Мы проверяем себя: «Старался ли я сегодня быть щедрым человеком? Придерживался ли этого направления? Старался ли я дисциплинированно работать над собой, воздерживаться от отрицательных поступков и помогать другим? Старался ли поддерживать памятование о том, что мои безумные мысли не соответствуют действительности?» Важно именно это, а не ритуальное начитывание мантры.

В какие-то дни наша практика будет идти лучше, в какие-то – хуже. Чего ещё ожидать?

В какое время суток полезнее всего выполнять шестиразовую йогу?

Большинство людей делают её три раза утром и три раза вечером. Как я писал в своей книге, мы можем выполнять любую версию практики. Это неважно. Мы можем утром выполнять длинную версию, а вечером – короткую, или наоборот. Необязательно всё время выполнять шестиразовую йогу в версии Калачакры. Мы можем выполнять эту версию практики, например, на выходных, когда у нас есть свободное время. В экстренных случаях мы всегда можем сделать версию из четырёх строк.

В целом большинство людей выполняют практику утром после пробуждения, когда ум ясен, и непосредственно перед отходом ко сну, однако на этот счёт нет никаких жёстких правил. Делайте так, как вам удобно. Большинству людей трудно отложить какое-нибудь дело посередине дня и выполнить практику. Это проще сделать в начале и в конце дня.

Несколько обетов связаны с подношением цога. Получив посвящение Калачакры, нужно ли нам делать подношение цога два раза в месяц, на десятое и двадцать пятое число тибетского месяца? 

Обязательства выполнять цог нет. Вы можете делать его, если хотите, но это необязательно.

Цог кажется людям чем-то загадочным. Цог (tshogs) – это то же слово, которое переводится как «накопление» в терминах «накопление заслуги» и «накопление мудрости». Я перевожу их как «система положительной силы» и «система глубокого осознавания». Таким образом, это слово означает «система».

В подношении цога мы сосредотачиваемся на трансформации различных связанных друг с другом аспектов нашего тела, которые символически представлены мясом и алкоголем. В Калачакре мы, в частности, говорим о том, что погружаемся в пустотность с помощью блаженного осознавания и подносим трансформированные тонкие энергии нашего тела. «Трансформированные» значит, что мы откладываем в сторону обыденные видимости, из-за которых мы думаем, что перед нами мясо и у нас появляются мысли, что «это табу», или «это странно», или «мне это нравится» и так далее. Мы избавляемся от обыденных видимостей и настраиваемся на трансформированное видение этих вещей как зависимо возникающих явлений, которые могут быть полезны в определённых ситуациях. Понимая всё это блаженным умом, мы делаем подношение.

Таким образом мы усиливаем способность трансформировать свои энергии, совокупности, элементы и так далее с помощью системы положительной силы и блаженного понимания пустотности и подносим их на благо других существ. Вот что такое цог. Он выполняется в рамках ритуала. Однако посвящение Калачакры не накладывает обязательства выполнять цог.

В чём разница между посвящением и благословением?

В тантрической практике мы работаем с медитативными образами будд (которые по-тибетски называются йидамами), а в высшем классе тантры, к которому принадлежит Калачакра, мы также работаем с тонкими энергиями тела и так далее. Чтобы выполнить такую практику, нам нужно усилить основополагающие «семена» с помощью причинных «семян» и почувствовать вдохновение. Вот что происходит во время ванга (dbang). «Ванг» – это посвящение.

Мой коренной учитель Серконг Ринпоче, который был учителем Его Святейшества по Калачакре, сказал, что получение посвящения подобно получению меча. В буддизме часто используются воинственные метафоры. В конце концов, Будда родился в царской семье в касте воинов. Дженанг (rjes-snang), который иногда переводят как «благословение» или «разрешение», происходит после ванга и подобен заточке меча. Мы затачиваем меч, получая всё больше вдохновения (которое иногда переводят как «благословение») от гуру в форме будды. Это происходит на уровне способностей тела, речи, ума и этих трёх аспектов одновременно. Так мы получаем дополнительный «заряд», который усиливает первый, полученный на посвящении. Чтобы подчеркнуть это, я часто перевожу термин дженанг как «последующее разрешение», хотя с точки зрения тибетского это не совсем «разрешение». Это последующее «дарование», которое даётся после посвящения.

Часто ламы дают последующее разрешение людям, которые ещё не получили никакого тантрического посвящения. В этом случае мы не можем представлять себя в форме медитативных образов будд. В таких случаях, когда у нас есть только последующее разрешение, мы можем выполнять практики, в которых визуализируем медитативные образы будд перед собой или на своей макушке, точно так же как во время 100 000 повторений подготовительных практик нгондро (нёндро). Однако последующее посвящение в целом получают не для этого. Если следовать традиции, как ей следует Его Святейшество, сначала нужно получить посвящение, а затем уже – последующее разрешение.

[Подробнее см. Основные аспекты тантры]

Можете ли вы рассказать, как посвящение Калачакры влияет на окружающую среду? Влияет ли она на окружающую среду больше, чем какая-либо другая тантра?

Мне не приходит в голову ни одна причина, в силу которой церемония посвящения сама по себе влияла бы на окружающую среду. Возможно, она совсем не полезна для травы во дворе! В целом, думаю, если влияние и есть, то весьма и весьма опосредованное. Его Святейшество всегда говорит, что, когда он даёт посвящение, в этом нет ничего особенного и нет ничего особенного в том, когда и где он его даёт. Он даёт посвящение, когда его попросят и когда для этого складываются благоприятные обстоятельства. Когда люди могут организовать церемонию посвящения в определённом месте, тогда Его Святейшество дарует посвящение.

Что касается влияния посвящения на окружающую среду, часто его связывают с миром во всём мире. Как оно связано с миром? В Шамбале, то есть в землях, где изначально распространилось учение Калачакры, люди, исповедовавшие самые разные религии, собрались в мандале Калачакры, готовясь к вторжению варварских сил. Смысл посвящения был не в том, чтобы обратить всех в буддизм. Участникам посвящения посоветовали искренне следовать своей духовной традиции и закрыть глаза на кастовые различия (хотя это может касаться не только кастовых различий). Таким образом, люди выступили бы единым этическим фронтом в борьбе с варварскими силами, которые угрожали уничтожить всё, что связано с духовной практикой.

[См. Смена религии в Шамбале]

Его Святейшество всегда говорит, что самое главное – это учение, которое он даёт перед посвящением, а не само посвящение. Очень мало кто действительно получит посвящение на глубоком уровне и будет практиковать Калачакру. Большинство просто восхитятся учением, получат положительное впечатление и так далее, и это очень хорошо. Однако по-настоящему важно то, что большая группа людей собралась вместе в миролюбивой атмосфере в присутствии интересующихся наблюдателей, в том числе исповедующих другие религии.

Вчера на церемонии зарождения устремлённой бодхичитты Его Святейшество сказал, что необязательно принимать надёжное направление (прибежище) в Будде, Дхарме и Сангхе. Если вы христианин, вы вместо это можете представить Троицу. Суть в том, чтобы у нас было этичное, положительное направление в жизни, которого мы бы придерживались, чтобы приносить пользу и помогать всем существам. Когда люди собираются в мирной атмосфере на две недели и сосредотачиваются на этом, после посвящения они не пойдут уничтожать окружающую среду. Поэтому, возможно, в этом смысле мы можем говорить об опосредованном влиянии на окружающую среду. Однако в этом нет ничего сверхъестественного.

Часто, когда Его Святейшество говорит по-тибетски или даже когда я слушаю перевод на английский, моё внимание рассеивается и возникает чувство, что я это уже слышал. Тогда я начинаю чувствовать сонливость или даже засыпаю. Что можно с этим сделать?

Во-первых, не вините себя. Такое случается с каждым. Чего ещё ожидать от сансары? Ум каждого из нас находится под влиянием беспокоящих эмоций и состояний, поэтому это будет происходить. Переживания в эти три дня не будут одинаковыми, в том числе на посвящении. Иногда мы будем более сосредоточенными, иногда нет. Вначале мы зарождаем сильное сознательное намерение сосредотачиваться и бодрствовать. Мы можем сказать себе это заранее, потому что об этом легко забыть.

Что касается мысли «я всё это уже слышал», как часто говорил Триджанг Ринпоче, покинувший этот мир младший наставник Его Святейшества: «Я читал “Ламрим ченмо” («Большое руководство по этапам пути») Цонкапы сто раз, и каждый раз у меня возникало чувство, будто я читаю новый текст. Каждый раз я обретал прозрение на новом уровне». Величайшие ламы приходят послушать учение по ламриму, которое даёт Его Святейшество, по многу раз. Мы можем задаться вопросом: что они здесь делают? Каждый раз, когда они слушают Его Святейшество, они понимают что-то с новой точки зрения, с другого угла.

То, что говорит Его Святейшество, трудно передать в переводе. Тубтен Джинпа, его переводчик, делает невероятную работу. Он в этом лучший. Речь Его Святейшества на тибетском похожа на архивированный файл на компьютере. Он всё сокращает и говорит очень глубокие вещи на самой высокой скорости. Чтобы раскрыть смысл того, что говорит Его Святейшество, необходимо замедлиться и вслушаться.

Некоторым проще раскрыть смысл речи Его Святейшества, чем другим. Когда вы расшифровываете то, что подразумевает Его Святейшество, вы видите, насколько глубоки его слова. Его Святейшество умеет учить так же, как будды: он даёт учение людям одновременно на разных уровнях. Новички поймут, о чём говорит Его Святейшество, а более продвинутые практикующие поймут не только то, что Его Святейшество говорит напрямую, но также те невероятно глубокие наставления, которые на первый взгляд неочевидны. Если у вас есть фоновые знания, вы поймёте то, что подразумевается. Вы не услышите это каким-то волшебным образом, как если бы Его Святейшество нашёптывал вам на ухо. Вы поймёте, что Его Святейшество подразумевает, например, используя тот или иной термин. Даже если вы слушаете перевод, в котором не так много зашифровано, как в речи Его Святейшества, там всё равно очень много смысла.

Нашему уму это видится так, будто мы уже слышали всё это миллион раз, однако нам нужно попробовать рассеять это чувство, избавиться от этой фантазии. Мы не слышали этого раньше, потому что можно понять гораздо больше, даже просто в том, как Его Святейшество связывает разные темы друг с другом. Мы можем осознать гораздо больше, если у нас будет открытость, возникающая из понимания отсутствия невозможных способов существования.

Мы стараемся не засыпать. Иногда у нас не получается. Зародите намерение. Ущипните себя. Сосредоточьтесь на точке между бровями – там находится тонкая энергетическая капля, связанная с бодрствованием. Если вы на несколько секунд поднимите глаза, иногда это помогает не засыпать.

Что вы посоветуете в качестве самого эффективного способа, благодаря которому можно понять наставления Его Святейшества на тибетском? 

Это упорный труд, это непросто. Его Святейшество говорит на самом изысканном и сложном языке по сравнению с любым тибетцем, у него огромный словарный запас, и по скорости речи он один из самых быстрых. Поэтому потребуется очень много времени. Думаю, важно не разочаровываться и помнить, что здесь тоже неизбежно будут взлёты и падения.

Один из тантрических обетов гласит, что нам нельзя проводить больше недели среди последователей хинаяны. Значит ли это, что нам нельзя съездить на ретрит по випассане?

В обете говорится о шраваках (слушателях). Шраваки – это необязательно тхеравадины или люди, проводящие курсы по випассане. Суть этого тантрического обета в том, чтобы не проводить много времени с теми, кто будет насмехаться над вашей тантрической практикой и думать, что это глупая, пустая трата времени, с людьми, которые будут вас оскорблять и насмехаться над вами. Вот о ком здесь говорится. Если только мы не очень устойчивы в своей практике, мы можем опустить руки, сильно разочароваться, если вокруг нас долгое время будут такие люди. Этого точно не произойдёт, если мы просто пойдём на курс по випассане.

Я не понимаю, как сочетать то, что в учении обычно говорится о себялюбии, и необходимость планировать и ставить цели в жизни. Можете ли вы как-нибудь прокомментировать этот парадокс?

Себялюбие основано на мышлении с точки зрения прочного «я», которое командует внутри моей головы и считает, что «всё должно быть по-моему». В результате мы начинаем вести себя эгоистично, нашими действиями движут беспокоящие эмоции. Однако на условном уровне мы индивиды. Нам нужно организовывать свою жизнь, строить планы, зарабатывать деньги, заботиться о своей семье и так далее. Эти вещи друг другу не противоречат. Это два разных взгляда на «я»: в первом случае мы говорим об условном «я», которому нужно жить, а во втором – о себялюбии, которое основано на ложной вере в прочное «я» – в маленького командира в нашей голове.

Как в континууме ясного света из жизни в жизнь переносятся семена, инстинкты, обеты и так далее?

Есть несколько объяснений. Во-первых, обеты – это очень тонкая форма. Континуумом чего является ясный свет? Это не свет или нечто подобное. Под «ясным светом» подразумевается определённый уровень ума. Ум – это не материальное явление, обладающее физическими качествами и способное переносить материальные семена. Под умом подразумевается ментальная активность, создающая познаваемые видимости вещей и одновременно познающая их. Проще говоря, ум – это ментальная активность познания явлений. Это не агент, совершающий действия, и не инструмент, который используется прочным, отдельным «я» для познания явлений. Соответственно, ум ясного света – это тончайший уровень этой ментальной активности, познания вещей от момента к моменту.

Ум ясного света как познающая активность, лежащая в основе любого более грубого переживания, несёт в себе тончайшую энергию. Это энергетический аспект ясного света. Смотрим ли мы на познание явлений с точки зрения ментальной активности или с точки зрения тонкой энергии, мы в обоих случаях описываем одно и то же событие, просто с двух сторон.

У тончайшей энергии есть форма, и ей можно придать определённую форму, например, взяв обеты. Обеты могут переходить из жизни в жизнь. Также один из уровней кармы – это определённая оформленность ментального континуума, однако этот уровень не переходит из жизни в жизнь. 

Что переходит из жизни в жизнь? Обычно мы говорим о склонностях, или семенах, с одной стороны, и об инстинктах, предрасположенностях, или привычках – с другой. Эти тибетские слова (sa-bon и bag-chags) очень трудно перевести. На данный момент (2002 год) я перевожу их как «кармическое наследие» и «устойчивые кармические привычки».

Чаще всего их описывают как нестатичные (непостоянные) явления, которые не являются ни формами материальных явлений, ни способами осознавания. Если мы скажем, что это «не сознание», это будет сбивать с толку: в английском мы говорим, что мысленные объекты тоже являются сознанием. Здесь же речь идёт о способах осознавания, и эти кармические явления не относятся к данной категории. Кармические склонности и привычки меняются от момента к моменту, поэтому они относятся к категории «ни то, ни другое» (ни формы материальных явлений, ни способы осознавания). Что они собой представляют? Это абстрактные явления, которые могут быть приписаны на основе индивидуального континуума.

Например, чем является привычка пить кофе? Это не чашка кофе в нашей голове, не мысль выпить чашку кофе, которая возникает из соответствующей привычки, и не намерение выпить кофе. Что такое привычка? У нас есть лишь основа. Основа для обозначения данной привычки – это тот факт, что вчера и позавчера мы выпили кофе, и мы можем спрогнозировать, что завтра мы тоже выпьем кофе. Таким образом, основа – это индивидуальная серия схожих явлений, образующих последовательность. Если ментальный континуум не был бы индивидуальным, никакой последовательности не было бы.

Как мы обозначаем эту последовательность? Мы называем её привычкой: «Я привык пить кофе». Где находится привычка? Это не отдельно взятое мгновение, когда мы пьём кофе, и не намерение выпить кофе. Что такое привычка? Это то, к чему относится слово «привычка». На основе чего мы её обозначаем? На основе последовательности похожих явлений, возникающих в конкретном континууме.

Таким образом, склонности и привычки – это то, что может быть обозначено на основе индивидуального континуума ментальной активности ясного света, поскольку ментальная активность ясного света – это основа каждой жизни. Это не физические вещи, которые переходят из жизни в жизнь. Скорее, мы можем говорить о существовании склонности или привычки на основе похожего опыта в одной жизни и затем в другой жизни.

По другой теории считается, что, хотя привычки – это явления упомянутого выше типа, но кармические семена и склонности – это мелкие «следы» способа осознавания, подобно тому как одно рисовое зёрнышко всё ещё остаётся рисом. С этой точки зрения семенем можно считать и след какого-либо переживания, которое усиливает тот или иной аспект природы будды, например блаженного осознавания или понимания. Этот крошечный след переносится дальше, меняясь от момента к моменту.

Где можно найти такое объяснение?

Первое объяснение можно найти в текстах по абхидхарме, или «особым разделам знания». Второе объяснение о семенах, которые представляют собой следы способов осознавания, я получил от моего коренного учителя Серконга Ринпоче, который также был одним из учителей Его Святейшества. В качестве части своей практики он каждый день по памяти читал текст Цонкапы «Суть превосходного объяснения интерпретируемого и окончательного смыслов» (Drang-nges legs-bshad snying-po). Одно из его постижений в медитации на этот текст заключалось в том, что мы можем рассматривать эти кармические явления как «следы» осознавания, и он рассказал об этом Его Святейшеству. Поэтому Его Святейшество сказал, что на это можно посмотреть с двух точек зрения. Не думаю, что это упоминается в комментариях. Предполагаю, что это основано на постижении Серконга Ринпоче.

Вы могли бы объяснить, в чём смысл ритуальных танцев?

Это церемония подношений. Во время церемонии подношений, как и в так называемых «ламских танцах», участники представляют себя подносящими богинями. Вместо того чтобы просто начитывать текст и визуализировать, они разыгрывают это с помощью движений тела, подобно тому как это делают с помощью мудр, то есть символических жестов рук. Это просто ещё один шаг, который можно сделать, чтобы представить практику в материальной форме.

Более того, в Калачакре подносящие богини связаны с элементами-стихиями, и цвета их одежд символизируют разные стихии. В Калачакре делается большой упор на субатомные частицы и различные элементы в контексте появления обманчивых видимостей. Ум как бы рисует прочную видимость поверх субатомных частиц и элементов-стихий. Нам нужно очистить свой ум, чтобы он перестал создавать такие видимости, а затем поднести элементы-стихии как метод, позволяющий обрести блаженное понимание пустотности, чтобы помогать другим существам. Эти ритуалы представляют собой практики очищения и подношения – основные аспекты, которые встречаются во всех ритуалах Калачакры.

У меня есть маленькие дети, и здесь я вижу немало родителей с детьми. Как родители маленьких детей могут полноценно принять участие в посвящении?

В Индии в силу нескольких причин (другого подхода к кормлению, воспитанию и так далее) тибетские и индийские дети как правило более послушные и тихие, чем западные дети. В Индии можно взять двухлетнего ребёнка на 12-часовую поездку в автобусе и он за всю дорогу даже не пикнет. Точно так же можно брать маленьких детей на посвящения (многие тибетцы так и делают) и они не будут причинять неудобства. Западные дети лучше питаются, их по-другому воспитывают, поощряя выражать свои желания и приязни, в результате чего они более шумные. Это факт.

Как с этим быть? Если участники посвящения терпеливы, их не будут раздражать шумные дети. На более глубоком уровне можно рассеять обыденную видимость, которую создаёт ум, когда ребёнок плачет («Как это раздражает!»), и воспринимать плач просто как звук. Для большинства людей это трудно.

Что может сделать родитель? Думаю, что следует быть предусмотрительным, однако, мне кажется, это очень печально, если единственное решение для родителя – это выходить каждый раз, когда ребёнок начинает плакать. Я заметил, что рядом с выходом из шатра много свободных мест. Думаю, если сесть там, где рядом не будет других людей, то, даже если ребёнок будет шуметь, вы будете находиться как бы в буферной зоне. Другие участники смогут услышать учителя, даже если ребёнок будет шуметь. Это компромиссное решение. Также родители могут принести что-нибудь, чем можно занять ребёнка. Если ребёнка нужно покормить, покормите его. Если ребёнка нужно развлекать, принесите книжки с картинками, которые иногда берут в длительные поездки на автомобиле. Это всё, что мне пришло в голову.

Калачакра – очень продвинутая тантрическая практика. Если мы к ней не готовы, лучше быть просто заинтересованным наблюдателем, а не участником?

У этого вопроса две стороны. Во-первых, собираетесь ли вы в принципе практиковать тантру? В этом случае вам точно нужно оценить свою готовность соблюдать обеты и обязательства. В ходе данного посвящения не даётся обязательства практиковать Калачакру. Однако нам нужно как минимум держать тантрические обеты и обеты бодхисаттвы, выполнять шестиразовую йогу и относиться к Калачакре с почтением, чтобы, возможно, в какой-то момент в будущем приступить к практике Калачакры, даже если это произойдёт только в одной из следующих жизней.

Таким образом, если вопрос в том, приступать ли к практике тантры в целом, это одно. Если вопрос в том, практиковать или не практиковать Калачакру, если мы, например, уже посвящаем себя другой практике ануттарайога-тантры, например Ямантаки или Ваджрайогини, то, думаю, беспокоиться не о чем. Во время посвящения не даётся обязательства практиковать именно Калачакру. На самом деле мы можем рассматривать это как хорошую возможность, чтобы очистить и заново принять те обеты, которые мы уже брали на предыдущих посвящениях. Если мы не собираемся практиковать тантру, но уже приняли обеты бодхисаттвы, то это также хорошая возможность их очистить, приняв их заново. Или мы можем подтвердить надёжное направление и устремлённую бодхичитту. Всё зависит от вашей личной ситуации. Однако не нужно пугаться Калачакры. Есть множество уровней практики, и необязательно начинать практику с 722 божеств.

Как работать с мандалой в повседневной жизни, в частности в контексте пяти семейств будды?

С одной стороны, каждое семейство будды символизирует полное просветление, однако также оно символизирует конкретный аспект просветления, на котором мы можем сосредоточиться. В Калачакре невероятно сложная мандала, в которой есть фигуры, символизирующие все дни года, все планеты, все астрологические конфигурации и так далее. Благодаря этому у нас появляется чувство, что мы можем справиться со всем, что произойдёт в течение года, в течение дня и так далее. Нет ничего невозможного.

Это чувство очень полезно, когда мы занимаемся чем-либо очень сложным и у нас накапливается огромное количество работы. Мы думаем: «Без проблем. Это просто очередная группа божеств в том углу мандалы. Я с этим справлюсь». Мы можем справляться со взлётами и падениями в течение года, с тем, что происходит на внешнем уровне (что описывает астрология), и с тем, что происходит в течение месячного цикла, в частности у женщин. Всё это просто часть цикла, и мы можем всё это трансформировать. Думаю, мы можем работать с мандалой таким образом. Поскольку в тантре мы новички, совершенно точно нам необязательно визуализировать мандалу всё время.

Что касается семейств будды, мне кажется полезным работать с пятью типами глубокого осознавания, которые обычно переводят как «пять мудростей будды». В другой моей книге, в «Развитии сбалансированной чувствительности», есть упражнения для этого. Под семействами будд подразумеваются разные аспекты природы будды, в частности аспекты системы глубокого осознавания, которые есть у всех. У нашего ума есть основополагающая способность отражать вещи, подобно зеркалу, или фиксировать информацию, подобно видеокамере. Мы можем относить информацию к категориям и видеть, как вещи сочетаются друг с другом, чтобы осмыслять воспринимаемое. Мы видим, что все существа равны в том смысле, что все хотят быть счастливыми и не хотят быть несчастными. Мы видим индивидуальность каждого человека, поэтому не относимся к человеку просто как к ещё одному мужчине, или ещё одной женщине, или члену какой-либо этнической группы. Благодаря этому мы можем относиться к человеку как к индивиду в рамках общей категории, к которой мы его относим, на основе той информации, которую мы восприняли, подобно зеркалу или камере. Осознавание реальности (осознавание дхармадхату) – это осознавание того факта, что люди не существуют прочно, не остаются навсегда такими, какие они сейчас. Сейчас это может быть ребёнок и мы относимся к нему как к ребёнку, но он вырастет. Кто-то может сейчас чувствовать себя сбитым с толку, но у него есть потенциал к развитию, поэтому мы воспринимаем этого человека с открытостью. Я думаю, мы можем работать с семействами будд, распознавая эти пять типов глубокого осознавания и усиливая их. Это укрепляет систему глубокого осознавания, которая у нас уже есть.