Что такое мандала и где она используется

Другие языки

Сегодня мы поговорим о мандалах. Тибетское слово «мандала», кьил-кхор (dkyil-‘khor), буквально означает «то, что окружает центр». Под «центром» в данном случае имеется в виду «смысл», и его окружает символ, который указывает на смысл. Обычно мандала – это круглый символ, за которым стоит глубокий смысл. Однако не все мандалы круглые, просто используется такое выражение.

Есть разница между общепринятыми и не общепринятыми символами. Некоторые мандалы являются общепринятыми символами, а некоторые – не общепринятыми. Значение общепринятого символа понятно любому, кто его видит, без необходимости его объяснять. Например, белый круг – символ Луны. Значение не общепринятого символа неочевидно, его нужно объяснять. Например, ваджра символизирует метод, а колокольчик – мудрость. Когда мы видим ваджру и колокольчик, это неочевидно. Это не общепринятый символ, поэтому мы сначала должны изучить, что он означает. Итак, некоторые мандалы относятся к общепринятым символам, некоторые – к не общепринятым.

И в сутре, и в тантре есть много разновидностей мандал, и их используют для разных целей. Сначала я немного расскажу о самых распространённых типах мандал в буддизме, а затем разберу некоторые из них подробнее.

Во-первых, есть внешние мандалы. Это не общепринятые символы вселенной, и такие мандалы, помимо прочих, используются для совершения подношений. Подношения – это одна из функций мандалы. Мы подносим внешнюю мандалу – вселенную – духовному учителю, когда просим его или её дать учение, получаем те или иные обеты или просим тантрическое посвящение. Перед началом мы всегда подносим мандалу. В конце мы подносим мандалу благодарности. В буддизме это необходимое условие.

В данном случае мандала символизирует вселенную, которую мы подносим. Мы подносим всё – свою собственность и то, что никому не принадлежит, – и отдаём это, чтобы получить учение, обеты или посвящение. Если мы готовы поднести весь мир, значит, мы совершенно точно готовы в этом мире отдать своё время и силы, полностью посвятив себя учению, обетам и посвящению.

Обычно вселенную представляют одним из двух способов. Или у нас есть перевёрнутая чаша с плоским дном, на которую кладут горки риса или драгоценных камней. Рис размещается внутри обруча, и таким образом рисом заполняют три уровня, а потом сверху кладут украшенное навершие, подобное небольшой короне. Это один из способов представить вселенную. Неочевидно, что это вселенная, не правда ли? Соответственно, это не общепринятый символ.

Другой способ представить вселенную – с помощью мудры, то есть жеста рук. Пальцы определённым образом скрещиваются, чтобы это было похоже на вселенную. Можно сказать, что наше действие символизирует вселенную, но, точнее говоря, это основа для обозначения вселенной. Мы не просто визуализируем вселенную: для того чтобы визуализировать тот или иной объект, нужна основа. Чтобы концептуально что-либо обозначить, нужна основа для обозначения. Тарелка с рисом или наши пальцы – и есть эта основа.

Вы не просто подносите учителю тарелку с рисом или свои пальцы. Зачем учителю ваши пальцы? Вы подносите вселенную. Этот символ – подходящая основа для обозначения вселенной, которую вы и подносите в своём воображении. Когда мы делаем подношения, важно представить, что мы подносим вселенную, а не основу для обозначения – не символ, который выступает в качестве основы для обозначения вселенной.

Здесь изображается вселенная, как она описана в абхидхарме, с горой Меру и четырьмя континентами. Это один из вариантов. Когда мы делаем эту мудру, два пальца в центре подобны горе Меру, а восемь скрещенных пальцев вокруг них – это четыре континента. Таким образом они служат основой для обозначения горы Меру и четырёх континентов.

В учении Калачакры приводится немного другое описание горы Меру и четырёх континентов. В Калачакре мы подносим мандалу в соответствии с описанием вселенной в этой системе. И поскольку в буддизме есть два описания вселенной, которые используются при подношении мандалы, Его Святейшество Далай-лама говорит, что точно так же во время подношения можно представлять вселенную, как её описывают учёные – или Землю, или Солнечную систему, или галактику, или всю Вселенную. Другими словами, чтобы подношение было искренним, имеет смысл подносить вселенную в том виде, который понятен именно нам. Если мы подносим её в виде горы Меру и континентов определённой формы, это похоже на глупую игру: у нас нет никаких эмоций, и это не принесёт пользы. Его Святейшество сказал: «Да, это может быть всё, что вы хотите поднести, например Солнечная система с маленькими планетами на орбитах».

Подношение внешней мандалы также делается как часть особых предварительных практик, с помощью которых мы накапливаем огромное количество положительной силы («заслуги») для успешной практики тантры. В этом контексте мы подносим мандалу как минимум сто тысяч раз, и не только как часть затворничества или чтобы убежать от жизни: это нужно для того, чтобы достичь успеха в практике тантры. Но в начале трёхлетнего затвора мы делаем все предварительные практики ещё раз, даже если уже закончили их до этого. Обычно эту мандалу подносят собранию будд, бодхисаттв и мастеров линии преемственности, которых мы визуализируем.

Важно подносить её кому-то. Опять же, это не игра. Смысл в том, чтобы с помощью этого подношения накопить огромное количество положительной силы, а это очень сильно зависит от состояния ума, с которым мы делаем подношения. Здесь три самых важных элемента – правильность мотивации, уровень сосредоточения и глубина понимания пустотности. В частности, речь идёт о пустотности нас самих, делающих это подношение, о пустотности объектов, которым мы его делаем, о пустотности самой мандалы, которую мы подносим, и о пустотности нашего действия.

Вы не преувеличиваете: «Какой я замечательный, что делаю это подношение! – или: – Как вы замечательны, раз я вам это подношу! – или: – Какая замечательная мандала!» – и так далее. Мы не делаем из этого конкретных вещей. Очевидно, если сто тысяч раз сделать подношение мандалы для показухи, чтобы было чем гордиться: «Я сделал сто тысяч», это не очень поможет накопить положительную силу, не правда ли?

Сделав это правильно, мы накопим огромное количество положительной силы, как можно видеть на примере из жизни Цонкапы. Цонкапа прилагал много усилий к пониманию пустотности. К тому времени он уже много лет провёл в интенсивном затворе по медитации на пустотность, но не был удовлетворён. А он не был дураком, у него был очень высокий интеллект. Он ушёл в другой затвор и сделал сто тысяч подношений мандалы 18 раз, а также 35 раз по сто тысяч простираний, чтобы накопить положительную силу и по-настоящему понять пустотность, то есть понять её неконцептаульно. И он сделал это не в начале, а уже находясь на уровне, который запределен нашему ограниченному пониманию. Это впечатляет и вдохновляет, что даже на том уровне ему нужно было намного больше положительной силы, чтобы пойти дальше. Очевидно, у подношения вселенной очень глубокий смысл, и мы к этому вернёмся и поговорим более подробно, почему оно столь полезно для накопления положительной силы – разумеется, если делать его правильно.

Можно подносить мандалу и на другом уровне, например как в четвёртом и высшем классе тантры, ануттарайоге. В этом классе тантры есть четыре посвящения и им соответствуют четыре типа обычных подношений и четыре типа подношений мандалы. Есть внешнее подношение мандалы, и далее следует внутреннее: мы подносим разные части тела, то есть не внешний мир, а внутренний. Тело тоже может символизировать гору Меру и четыре континента. Спина – это гора Меру, четыре конечности – четыре континента, и мы подносим всё тело – совокупности, элементы, все энергетические каналы, направляя всё это на практику.

Далее есть тайное, или скрытое, подношение мандалы. «Тайное» и «скрытое» – два варианта перевода одного и того же слова. Это можно объяснить двумя способами: это или подношение нашего блаженного осознавания в целом, или блаженного осознавания пустотности с помощью тончайшего ума ясного света. Мы подносим это для того, чтобы достичь просветления, используем это. Мы делаем из этого подношение мандалы, это символ. Но это особая мандала, она не похожа на тарелку для подношения мандалы, во всяком случае её в таком виде обычно не представляют. Иногда её представляют в виде красивой девы – дакини.

Четвёртый тип мандалы – мандала природы реальности, что обычно переводят как «мандала таковости». «Таковость» – очень странное слово, но оно означает природу реальности. Это может быть подношение нашего понимания пустотности, или, на другом уровне, подношение двух истин. В соответствии с высшей тантрой, мы подносим блаженное понимание пустотности с помощью ясного света и одновременное проявление в виде будды. Мы подносим эти четыре типа мандалы, четыре уровня подношений, и в целом, они связаны с четырьмя уровнями практики тантры, от низшего к высшему.

Мандала может служить опорой, с помощью которой мы получаем посвящение. Таким образом легко определить, настоящее ли это посвящение: его первая часть должна совершаться с опорой на мандалу. Если это последующее разрешение, на тибетском дженанг (rjes-snang), там основой будет не мандала, а торма (gtor-ma) – кекс из ячменной муки, который символизирует тот или иной образ будды. Таким образом можно всегда отличить эти ритуалы.

Есть много типов посвящений, одно из которых – посвящение сосуда. Оно есть во всех четырёх классах тантры. Его передают с опорой на символическую мандалу – мир, в котором живёт будда или множество будд. Это может быть мандала Ченрезига, или Ваджрабхайравы, или Калачакры. Мандала – это мир, в котором они живут, и посвящение передаётся с опорой на символ этого мира. Мандала включает поддерживающую мандалу – это дворец и окружение, а также мандалу, которая поддерживается, то есть все образы будд, которые там живут. Система практики любого божества включает множество божеств, которые находятся в мандале.

Во время посвящения сосуда используются четыре типа мандал – в качестве опор, которые символизируют мир данного образа будды (йидама). Чаще всего используют тканную мандалу, на которой нарисовано двухмерное изображение этого мира. Это также может быть бумага, а в наши дни используют даже фотографии.

На основе этого рисунка мы обозначаем весь трёхмерный мир и визуализируем его. Когда нам говорят: «Теперь войдите в мандалу», мы не становимся двухмерными существами, которые проходят по этому листу. Мы визуализируем трёхмерный мир огромного размера, обозначая его на основе изображения. Такие мандалы мы обычно видим – рисунки. Многие люди неправильно считают, что мы визуализируем двухмерные мандалы. На самом деле нужно представлять трёхмерные здания с помощью двухмерной картинки. Это подобно архитектурному чертежу здания.

Если вы знакомы с наукой, это напоминает голограмму. Есть двухмерная картина, которая содержит в себе всю необходимую информацию для появления трёхмерного изображения. Когда на картину определённым образом попадает свет, вы видите трёхмерное изображение. Я думаю, это хорошая аналогия. На основе двухмерной картины, которая содержит в себе всю информацию – размеры и так далее – и является чертежом трёхмерного здания, в своём уме вы создаёте ментальную голограмму вселенной. Мне кажется, это очень полезное объяснение. Тогда становится понятна пустотность этого трёхмерного мира, то, что он подобен иллюзии.

Этот дворец квадратный, обычно у него два этажа, но иногда больше, и в середине каждой из четырёх стен есть большие врата с многочисленными деталями и прихожая – всё это подробно описывается. Снаружи каждых врат, на внешней стене находится арка – их всего четыре, по одной с каждой стороны. У здания множество архитектурных деталей, и всё это выполнено в древнем индийском стиле: вы увидите кое-что из этого в храмах Южной Индии, особенно арки. Крыша же выполнена скорее в китайском стиле, так что стиль смешан, как это бывает в тибетской культуре – немного индийского, немного китайского, немного исконного тибетского. Эту вселенную во время посвящения сосуда символизирует тканная мандала. Это мандала первого типа.

Второй тип мандал – мандалы из мелкого песка. В этом случае двухмерную модель вселенной создают из разных видов окрашенных и толчёных минералов. Она несколько сантиметров в толщину. Тканная и песочная мандалы во время ритуала обычно кладутся на стол, из которого делают дворец – с деревянной рамкой, небольшой крышей и занавесками с четырёх сторон. Тогда очевидно, что это посвящение. Если даётся последующее разрешение, всё это не используется, но где-то будет стоять торма.

Третья опора, с помощью которой может быть дано посвящение, – мандала тела. Она используется лишь в некоторых из материнских тантр ануттарайоги, четвёртого класса тантры. Тантрический мастер на самом деле превращает различные части своего тонкого тела, то есть энергетические каналы и так далее, в поддерживающую и поддерживаемую мандалы, то есть в различные части здания и различные образы в нём. На основе этой трансформации даётся посвящение. Это тоже вселенная. Мы найдём это в системе Чакрасамвары, которого также называют Херукой, в системах Ваджрайогини, Читтамани Тары и Хеваджры. Это основные системы, где посвящение получают от мандалы тела. Чтобы получить посвящение от мандалы тела, сначала нужно получить посвящение от других мандал. В традициях гелуг и сакья этому правилу следуют очень строго.

Четвёртая опора для получения посвящения сосуда называется мандалой умственной устойчивости, мандалой постоянного уровня ума или мандалой сосредоточения. Она есть во всех классах тантры. В качестве основы здесь выступает то, что тантрический мастер проявляет из своего поглощённого сосредоточения (самадхи), когда он не просто представляет это, а создаёт на самом деле. Мы можем быть не способны это видеть, но он или она на самом деле создаёт что-то с помощью своего сосредоточения, и на этой основе можно поднести мандалу. Это делается для особых учеников, которые очень бедны и не могут ничего поднести, например для жителей отдалённых областей Тибета.

Некоторые мастера на самом деле способны поддерживать эти образы с большой яркостью. И это не просто визуализация, это присутствует на самом деле. Помню, Линг Ринпоче, ушедший из этого мира старший наставник Его Святейшества, был настоящим экспертом Ямантаки (Ваджрабхайравы). Один раз я посещал его учение, где он описывал дворец мандалы, указывая на архитектурные детали: «Это выглядит вот так, а здесь так». Он просто указывал на то, что на самом деле постоянно находилось перед ним, как будто на видимый глазу рисунок на стене. Чтобы дать посвящение на основе умственной устойчивости, нужна такая способность. Должен сказать, это впечатляет.

Иногда, хотя это не относят к четырём типам опоры, делают настоящую трёхмерную мандалу. Вы можете увидеть их в библиотеке Дхарамсалы. Они сделаны из дерева, пластика или бронзы и напоминают трёхмерный кукольный дом. Это одно из чудес Цонкапы в монастыре Ганден – огромные трёхмерные дворцы из трёх основных тантр гелуг. Посвящения могут передаваться и на их основе.

В тантре есть четыре посвящения, из которых посвящение сосуда – первое. Три другие посвящения передают на основе мандал других типов. Это более глубокая тема, я всего лишь быстро их перечислю.

  • Тайное посвящение передаётся с помощью круглой символической мандалы обусловленной бодхичитты. Речь идёт о каплях, обычно йогурта и чая, которые служат основой для обозначения тонких энергий-капель белой и красной бодхичитты; их принимают внутрь, пробуя на вкус.
  • Посвящение сосуда даётся не с помощью сосуда, содержащего жидкость, как в других системах ануттарайоги, а с помощью округлой символической груди, подобной сосуду.
  • Тайное посвящение даётся с помощью круглой символической мандалы утробы – источника символических капель, которые пробуют на вкус, а не с помощью мандалы капель обусловленной бодхичитты, как в других системах ануттарайоги.
  • Посвящение глубокого распознавания даётся с помощью круглой символической мандалы обусловленной бодхичитты – тонких энергий-капель, которые спускаются внутри тела, а не с помощью мандалы утробы, как в других системах ануттарайоги.  
  • Четвёртое посвящение, или посвящение слова, передаётся с помощью круглой символической мандалы глубочайшей бодхичитты, как и в других системах ануттарайоги.
  • Посвящение глубокого распознавания передаётся с помощью круглой символической мандалы утробы.
  • Четвёртое посвящение, посвящение слова, передаётся с помощью символической мандалы глубочайшей бодхичитты. Речь идёт о глубинном понимании пустотности.

В посвящении Калачакры есть ещё одна группа из четырёх мандал, с помощью которых дают посвящения.

Практикуя тантру, мы визуализируем различные типы мандал. Во-первых, у нас есть символические диски-мандалы. Некоторые из них являются общепринятыми символами, например луна и солнце. Из этих символов, например, состоит трон – круглое сидение, подобное белой луне, и другое, подобное красному солнцу. Их тоже называют мандалами – мандалами луны и солнца. Вы сидите на этих символах. Большинство будд сидят на лотосе, солнце и луне, или луна может быть снизу, а солнце сверху. Лотос одновременно служит общепринятым и не общепринятым символом. Как не общепринятый символ он символизирует отречение, в то время как луна символизирует бодхичитту, а солнце – понимание пустотности. Образы будд всегда появляются поверх трёх основ пути – отречения, бодхичитты и пустотности.

Также бывают мандалы стихий – мандала земли, мандала воды, мандала огня, мандала ветра, мандала пространства. Это не общепринятые символы: например, мандала земли квадратная и жёлтая. Их визуализируют в тантрической практике. Часто они находятся под вселенной, дворцом и тем, что находится вокруг него. Часто, как в практике Ямантаки, это происходит сразу после медитации на ясный свет во время медитации на пустотность, которую мы выполняем по аналогии с процессом смерти. Когда мы перерождаемся, ум ясного света объединяется с более грубыми уровнями – физическим телом. Таким образом он поэтапно соединяется с элементами-стихиями грубого тела. Их символизируют мандалы стихий, располагающиеся под мандалой, в которой мы находимся, что подобно перерождению. Мы визуализируем эти элементы-стихии под собой, чтобы увидеть, что они появляются из ясного света, чтобы очистить процесс перерождения.

В системе Калачакры есть мандалы разных небесных тел: мы визуализируем мандалу Луны и Солнца, а также двух «планет», участвующих в солнечном и лунном затмении, – Раху и Калагни. Они символизируют четыре тонкие капли внутри тела, которые связаны с тем, как ум создаёт видимости, а мы стоим на них в образе Калачакры.

Смысл в том, что во всех этих визуализациях мы сидим или стоим на разных мандалах – Солнца, Луны, планет, стихий и так далее, или же на них располагается дворец. Это не просто украшения, а важные символы. Они называются мандалами, поскольку что-то символизируют. Иногда они находятся в нашем сердце, например солнце и луна, которые обычно символизируют пустотность и бодхичитту.

Также в практике мы визуализируем дворец мандалы. Я их уже описал – квадрат, четверо врат и так далее. На самом деле каждый из этих архитектурных элементов что-то символизирует, например то или иное прозрение, которое нам нужно на пути, точно так же как руки и ноги будд. Например, четыре стороны света соответствуют четырём благородным истинам. Также там есть пять цветов: пол всегда разделён на четыре разноцветных сегмента по четырём сторонам света, а у его центра свой цвет; стены обычно выкрашены в пять слоёв в толщину, и эти слои тех же самых пяти цветов. Они соответствуют пяти типам глубокого осознавания – зеркалоподобному осознаванию, осознаванию равенства и так далее, – которые нам нужно развивать.

Мы визуализируем себя и в качестве поддерживающей, и в качестве поддерживаемой мандалы. Это подобно тому как мы одновременно являемся кожей и тем, что под ней находится, – внутренностями и так далее. Такая визуализация – инструмент, который помогает нам одновременно держать много вещей в уме, сохранять памятование: «Пять цветов – пять типов глубокого осознавания, четыре истины…» – и так далее, и всё это одновременно. Для этого и нужна мандала, это самый важный смысл.

Последний тип мандалы, о котором я хочу рассказать, – это мандала тела. Мы уже немного касались этой темы, когда говорили о том, что посвящение сосуда может передаваться с помощью мандалы тела духовного учителя. Но в некоторых тантрических практиках мы также представляем мандалу тела у самих себя. Мандала тела есть в некоторых отцовских тантрах, хотя и не во всех. Например, она есть в Гухьясамадже. Также она есть в некоторых из материнских тантр, в частности в Чакрасамваре и Ваджрайогини. Но посвящение передаётся с помощью мандалы тела только в материнских тантрах. В отцовских тантрах в мандалу тела преобразуется наше грубое тело – совокупности, элементы, конечности, руки и ноги. Эти части грубого тела становятся частями здания и различными буддами. В материнских тантрах в божеств и дворец превращаются каналы нашей тонкой энергетической системы. Главный акцент в материнской тантре делается на божествах. Я не видел, чтобы там уделяли внимание дворцу. В Хеваджре, которую в традиции сакья считают недвойственной тантрой, мандала тела включает и грубое тело, и части тонкого тела. Вот почему в сакья она считается недвойственной. В гелуг её считают материнской.

Добавлю ещё один технический момент. Говорится о том, что мы преобразуем наше обычное тело в мандалу тела. Речь идёт об обычном теле – о совокупностях и элементах. Они служат так называемой причиной получения (nyer-len-gyi rgyu) образа будды. В буддизме говорится о шести типах причин, и причина получения – это, из чего получается результат. Например, семя – причина получения ростка. Другими словами, семя – это то, из чего появляется росток, и когда у нас есть росток, семени больше нет. Это причина получения. Из совокупностей получается будда. Когда это происходит, у нас больше нет обычных, нечистых совокупностей. Это подобно тому, как из семени получается росток. Важно знать, что мы делаем, когда практикуем мандалу тела.

Это отличается от причины другого типа – глина становится горшком, глиняным изделием, а тесто становится хлебом. Он остаётся тестом в том смысле, что материал по-прежнему присутствует. Но речь идёт не о такой причине, когда материал остаётся на месте, только с появлением результата изменяется его состояние. В буддизме различные типы причин чётко разграничиваются. То есть в данном случае части нашего тела трансформируются в будд не подобно тому, как глина становится горшком, а подобно тому, как из семени появляется росток. Наши совокупности перестают быть обычными совокупностями: теперь это целая вселенная будд. Именно это мы хотим сделать из нашего тела – его просветлённую замену.

Мы работаем с мандалой тела в визуализации. Это можно понять на более глубоком уровне, когда мы знаем, о какой причине идёт речь. Смысл не в том, что наше обыденное тело становится просветлённым телом будды, как из теста получается хлеб. Просветлённое тело будды в некотором смысле подобно ростку, который получается из семени: в состоянии будды у нас больше не будет обычного тела. Здесь есть над чем подумать, и практика мандалы тела очень хорошо помогает это понять и поработать над этим. Всё это символы, и они составляют мандалу.

Кое-что ещё: поднося мандалу, мы читаем определённую строфу, и она очень интересна. В строфе говорится: «Эта основа, которая очищена», то есть окроплена «ароматной водой» – водой, освящённой дымом благовоний, и которая «усыпана цветами» – после того как её очистили, на неё кладут цветы, и она «украшена горой Меру, четырьмя континентами, Солнцем и Луной», и это означает, что там присутствуют символы этих частей вселенной. «Я подношу это полю будд», то есть буддам, которые находятся в поле будд, и «благодаря этому пусть все существа насладятся полем будд». Поле будд – другое название чистой земли. Мы читаем эту строфу, когда просим учение, а также для накопления положительной силы, заслуги.

Здесь важны поля будд: почему о них говорится? Что такое поле будды, или чистая земля? Это ситуация, в которой всё идеально для того, чтобы интенсивно практиковать ради достижения просветления. Вам не нужно есть, спать, работать, ходить в туалет и так далее. Вы не просто сидите и расслабляетесь. Вам вообще не нужно заниматься обыденными сансарными вещами, вы можете учиться и практиковать 24 часа в сутки, непрерывно. Это чистая земля. Это место для усердной практики, а не для отпуска. Как это было бы замечательно: не нужно ходить на работу, есть, спать и делать все остальные сансарные глупости.

Кто находится в этих чистых землях будд? Арья бодхисаттвы. Вам нужно быть арья-бодхисаттвой – тем, кто познал пустотность неконцептуально. Именно они являются учениками в чистых полях будд, а учат их будды самбхогакаи – будды в тонких формах. Будды самбхогакаи учат только махаяне, и они учат бесконечно. Их не нужно просить учить, они учат непрерывно и бесконечно, пока все живые существа не станут просветлёнными и не освободятся от сансары.

Когда мы подносим мандалу учителю и просим нас учить, мы говорим: «Я подношу это полю будд», или земле будд, и это соответствует стилю Университета Наланды. Получая учение, мы представляем, что учитель – это будда; место, где мы получаем учение – это поле будды, чистая земля будды; и все присутствующие, включая вас, – арья бодхисаттвы. Это может быть в стиле тантры или в стиле Наланды: поле будды представляют не только в тантре.

Мы подносим символ этого – тарелку мандалы. Помните, что данный символ – это на самом деле основа для обозначения, чтобы мы смогли создать голограмму. У неё есть некоторые определяющие характеристики, которые служат информацией, необходимой для создания голограммы. На основе этого символа можно создать несколько голограмм: всё зависит от того, как на него «попадёт свет»: как ум его обозначит, с какого угла мы смотрим. На основе этого символа мы можем получить обычную сансарную вселенную, приписав на этой основе гору Меру и четыре континента, или как в абхидхарме, или как в Калачакре, или можно создать голограмму солнечной системы, как наш мир описывает западная наука.

Всё это уровень нечистых видимостей, и не только потому, что это сансарная форма по своему содержанию, но потому, что вместе с ней присутствует видимость истинного существования. Когда говорят о чистых и нечистых видимостях, можно говорить с точки зрения содержания, которое воспринимается, и с точки зрения способа существования, который нам видится.

На одной и той же основе можно обозначить чистую землю будды уровня пути или окружение будды уровня плода, и создать соответствующую голограмму. Вы можете создать видимости основы, пути и плода. Это очень интересно. Конечно, это символизирует основу, «которая очищена ароматной водой, усыпана цветами» и так далее. Точно так же нам нужно очистить природу будды, потому что из природы будды можно получить разные уровни голограммы – основы, пути и плода.

Это можно сделать с помощью подношения внутренней мандалы, где мы работаем с энергиями-ветрами тела. Это также может быть наше обыденное тело, или, с точки зрения ануттарайога-тантры, чистое, иллюзорное тело арья-бодхисаттвы в чистой земле, или подлинное тело будды. То же самое и с блаженным осознаванием, и здесь речь идёт или о нашем обычном удовольствии, или о естественном блаженстве ума ясного света, когда мы свободны от всех загрязнений. Блаженное осознавание также может проявляться на этих трёх уровнях. Это тайная мандала.     

Что же касается мандалы природы реальности, это может быть наше обычное понимание пустотности, и перед умом ясного света также предстаёт пустотность. Он не понимает пустотность, но перед ним предстаёт видимость, которая выглядит как пустотность. Таким образом, понимание пустотности также может быть развито начиная с этих уровней.

Итак, у нас есть четыре типа мандал, и на уровне пути это достижения арья-бодхисаттв в высшей тантре – иллюзорное тело, ясный свет, объединённая пара и так далее. Мы подносим всё это. В строфе говорится: «Мы сосредоточиваемся на этом и подносим это, и пусть все достигнут просветления, пусть все достигнут этой чистой земли». Таким образом, мы объединяем всё это с бодхичиттой, и всё это складывается в единую картину.

Бодхичитта – это устремление к нашему личному, ещё не случившемуся просветлению. Сейчас это отсутствие: будущее просветление не существует в настоящем. Сейчас существует тот факт, что оно ещё не происходит. Он может быть обозначен на основе нашего потока ума прямо сейчас, в этот момент. Может существовать только один момент потока ума – настоящий. Прошлые моменты уже не существуют, а будущие ещё не наступили. На основе природы будды – всех факторов, которые позволят произойти этому будущему, не происходящему в настоящем просветлению, на основе всех этих потенциалов природы будды и ещё не происходящего просветления, с бодхичиттой вы устремляетесь к этому.

Мы устремляемся не к просветлению будды и не к какому-то просветлению в целом, а к нашему собственному просветлению, которое не существует в настоящем. На чём мы сосредоточиваемся с бодхичиттой? Очень важный вопрос. Мы сосредоточиваемся на том, что наше будущее просветление не происходит в настоящем, и на основе нынешнего момента потока нашего ума и потенциалов природы будды мы обозначаем наше будущее просветление и устремляемся к нему. Это подобно тому, как мы сосредотачиваемся на мандале, то есть на символе, например на тарелке, и на её основе обозначаем определённую голограмму. Подношение мандалы, таким образом, очень тесно связано с бодхичиттой.

На основе настоящего момента нашего ума мы можем создать голограмму нашего обычного сансарного мусора, и тогда это уровень основы, или голограмму чистой земли, где мы частично очистившиеся арья-бодхисаттвы, или голограмму нашего будущего просветления. Мы делаем подношение мандалы, и с бодхичиттой мы подносим этот символ природы будды и всех потенциалов, которые у нас есть. И «благодаря подношению всего этого буддам и достижению чистой земли», и всего остального, «пусть все смогут достичь того же», на основе их природы будды. Итак, у подношения мандалы глубокий смысл.

Должен признаться, что я пришёл к этому выводу в самолёте, когда летел сюда. Никто мне это не объяснял, и я просто сделал такой вывод, исходя из других наставлений, которые получал. Всё это складывается в единую картину и всё объясняет. То есть это объяснение я нигде не слышал. Я думаю, подношение мандалы – это на самом деле подношение бодхичитты, и поэтому она накапливает столько положительной силы.

Теперь мы думаем: пусть всё то понимание, которое мы обрели… Здесь то же самое: какую голограмму мы создадим на основе этого понимания, что мы обозначим на её основе? Это или сансарное заблуждение: «Я ничего не понял», мы можем создать такую голограмму, но это бесполезно. Или можем обозначить на основе этого что-то другое, «свет» нашего ума создаст другую голограмму на той же самой основе: пусть таким образом будет накоплена положительная сила, пусть она становится всё глубже и выступает причиной для достижения просветления на благо всех существ, то есть пусть она станет основой для голограммы будды. Но сейчас мы в самом начале, мы всё ещё заблуждаемся.

Это подход сакья нераздельных сансары и нирваны. На этой основе можно создать или сансарическую, или нирваническую голограмму. Основа одна и та же, так что всё зависит от вас, от всех живых существ. Она может стать причиной достижения просветления ради всеобщего блага. Таким же образом подносят мандалу: «Пусть это станет основой достижения чистой земли, земли будды, и пусть все достигнут того же». Очень глубокая строфа.

Top