మీకున్న అడ్డంకులను తొలగించడం

ఈ సెమినార్ ని నేను మీకు చాక్లెట్ల నమూనా పెట్టెను అందిస్తున్నట్లుగా నిర్వహించాలనుకుంటున్నాను. అంటే ఈ బౌద్ధ అంశం యొక్క కొంచెం రుచి మరియు దాని యొక్క కొంచెం రుచి. కాబట్టి సెమినార్ అంత తార్కికంగా నిర్వహించబడదు. నా ఆలోచనలు ఏమిటో మీకు వివరిస్తాను. ఉదాహరణకు, బౌద్ధమత బోధన ఏదైనా ప్రారంభించే పద్ధతి ఏమిటంటే, మన ఉద్దేశాన్ని స్థిరపరచడం. కానీ నిజానికి, ఇది అంత సులభం కాదు. నాకు కూడా అంత తేలిక అని అనిపించదు. ఎందుకంటే మన తలలో మాటలు రావడం ఒక విషయం, హృదయంలోనూ శరీరంలోనూ నిజంగా ఆ భావనను కలిగించడం ఇంకొక విషయం – ఈ రెండింటి మధ్య జాగ్రత్తగా ఒక బ్యాలెన్స్ తీసుకురావాలి.

నాకు అనిపిస్తుంది, మనలో చాలా మందికి ఎప్పుడూ నిజంగా ఏదైనా అనుభవించడం అంటే ఏమిటో చెప్పడం కష్టంగా ఉంటుంది, ముఖ్యంగా ఉద్దేశం అనే భావనను. ఉదాహరణకు, మనం దుఃఖాన్ని అనుభవిస్తే, ఆ భావం ఏమిటో తెలుసు. కానీ దాని ఉద్దేశాన్ని అనుభవించడం అంటే ఏమిటో, అది ఏమి సూచిస్తున్నదో అర్థం చేసుకోవడం అంత సులభం కాదు. ఈ రకమైన సమస్యల మీద ఈ వీకెండ్ దృష్టి పెట్టడం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంటుందని నేను అనుకుంటున్నాను. ఇవి సులువైన విషయాలు కాదు, కష్టమైనవే. ఇది “బుద్ధుడికి ఎన్ని జ్ఞాన సంకేతాలు ఉన్నాయి?” అనే ప్రశ్నకు నేను ఇన్ని అని సమాధానం ఇచ్చే దాని కంటే అటువంటి ప్రశ్న ప్రయోజనకరం ఉంటుంది. కానీ, ముందు నేను చెప్పినట్లు, ఈ రకమైన సమస్యలను లాజికల్ గా చెప్పడం నేను చాలా కష్టంగా భావించాను. నాకు ప్రతి విషయం సరిగ్గా, క్రమంగా ఉండటం ఇష్టం, కానీ ఇది అంత సులభమైనది కాదు.

ఇది చాల ఆసక్తికరమైన విషయాన్ని బయటపెడుతోంది, మరియు చాలామందికి ఇది సంబంధం ఉండవచ్చు అని నేను అనుకుంటున్నాను. మనకు కేవలం సాధారణ ఊహాగానాలు మాత్రమే ఉండవు, ఉదాహరణకు “ప్రతీ విషయం క్రమంలో ఉండాలి” అనే ఆలోచన, అంతేకాదు, మనం ఎక్కువగా నియంత్రణలో ఉండటాన్ని ఇష్టపడతాము. మనం నియంత్రణలో ఉంటే, ప్రతీది “క్రమంలో ఉంది” అనిపిస్తే లేదా కనీసం మనం నియంత్రణలో ఉన్నామనుకుంటే, కొంత సేఫ్టీగా అనిపిస్తుంది; ఏమి జరుగుతుందో మనకు తెలుసు అనిపిస్తుంది. కానీ జీవితం అలా ఉండదు. మనం ఎప్పుడూ నియంత్రణలో ఉండలేము, ప్రతీది ఎప్పుడూ “క్రమంలో” ఉండదు. మరొక వైపు, మనం ఈ నియంత్రణను ఎవరైనా ఇతర వ్యక్తికి అప్పగించటం ఇష్టపడతాము – వాళ్ళు మనల్ని లేదా మన పరిస్థితిని నియంత్రించనివ్వడం. దీన్నే నియంత్రణ సమస్యగా చూడవచ్చు, వేరే ఇంకేమీ కాదు.

కానీ ఎవరు — మనం అయినా, ఎవరు అయినా — జీవితంలో ఏమి జరుగుతుందో దాని మీద పూర్తి నియంత్రణలో ఉండలేరు. ఏదో ఒక వ్యక్తి వల్ల ఇది ఆధారపడదు; లక్ష కారణాల వల్ల ఇది ప్రభావితం అవుతుంది. అందుచేత, మనం వదిలేయడం అనేది చాలా అవసరం, అంటే మనం ఒక స్థిరమైన “నేను” అనేది అన్ని విషయాల నుంచి స్వతంత్రంగా ఉంది, మరియు ప్రతీ విషయాన్ని నియంత్రించాలనుకుంటుంది అనే దీర్ఘమైన పట్టుదల నుంచి వదిలేయడం. ఈ స్థిరమైన “నేను”నే మనం నియంత్రణలో ఉండటం ద్వారా భద్రత పొందతాం అనుకుంటుంది. ఇది ఇలా అనుకోవడం లాంటిది: “నేను నియంత్రణలో ఉంటే, నేను ఉంటాను. నియంత్రణలో లేకపోతే, నేను నిజంగా ఉండను.” బౌద్ధమత మార్గాన్ని అనుసరించేటప్పుడు, ఈ “నియంత్రణలో ఉండటాన్నీ” వదిలేయడం చాలా అవసరం. దీనిలో ఇంకొక వైపుకి ఇవ్వాల్సిన నిజం కూడా ఉంది — అంటే, ఆ నియంత్రణను ఇంకొక వ్యక్తికి, ముఖ్యంగా గురువు, ఆచార్యునికి అప్పగించడం, అంటే వాళ్ళు నియంత్రణలో ఉండాలి అనుకోవడం. ఇది కూడా అదే నియంత్రణ సమస్య. నియంత్రణ యొక్క రెండు వైపులనూ మనం అధిగమించాల్సి ఉంటుంది.

ఈ వీకెండ్‌లో మనం చాలా మనుషుల సంబంధ సమస్యలను పరిష్కరించుకుంటాము కాబట్టి, ఒకరితో ఒకరు మనుషులుగా మాట్లాడుకోవడం చాలా అవసరమని నేను అనుకుంటున్నాను. కాబట్టి నేను మీతో ఒక మనిషి ఇంకొక మనిషితో మాట్లాడినట్టు మాట్లాడతాను. నా దగ్గర అన్ని సమాధానాలు ఉన్నట్లుగా పోడియం వెనుక నిలబడి ఉన్న అధికారిగా కాకుండా, నేను ఎప్పుడూ ఒక మనిషి ఇంకొక మనిషితో మాట్లాడినట్టు మాట్లాడతానని అనుకుంటున్నాను.

నాకు అనిపిస్తుంది, ఈ కోర్సు పూర్తిగా కంట్రోల్‌లో ఉంచి, కచ్చితమైన క్రమంలో ముందుకు వెళ్ళడానికి ప్రయత్నించటం కంటే, ఈ వీకెండ్ ఒక బొమ్మలాగా గీయటంలా సహజంగా వెలిసిపోవడం మంచిది. అంటే, ఒక చిన్న బ్రష్ స్ట్రోక్ ఇక్కడ, మరో చిన్న స్ట్రోక్ అక్కడ వెయ్యడం లాంటిదే, కానీ చాలా క్రమబద్ధమైన ప్రెజెంటేషన్ ఇవ్వడానికి కష్టపడకుండా ఉండడం. ఎందుకంటే ఈ వీకెండ్‌లో మనం చర్చించబోయే అనేక విషయాలు ఒకదానితో ఒకటి మిళితమై ఉండి, పరస్పర సంబంధాన్ని కలిగి ఉంటాయి. అందువల్ల, ఇదే మనం ముందుకు సాగే అత్యంత సరైన మార్గం అని నేను అనుకుంటున్నాను.

మనం చాక్లెట్ పెట్టెలో ముందుగా తీసుకున్న ముక్క దగ్గరికి తిరిగి వెళ్దాం. నేను ఇప్పటికీ దాన్ని పూర్తిగా నమలలేదు, కాబట్టి మీలో చాలా మంది కూడా ఇంకా నమలడం పూర్తి చేసి ఉండరు. ఇక్కడ మనం ఎలా ప్రేరణను పొందుతామనేదే నా ప్రశ్న. నా స్వంత అభివృద్ధిలో నేనే అనుభవించినట్లుగా, మనం సాధారణంగా ఇలా అనుకుంటాము — భావాలు ఉండాలంటే అవి గట్టిగా, నాటకీయంగా ఉండాలి అని. అవి నాటకీయంగా ఉంటేనే “అవి నిజమైన భావాలు” అని అనిపిస్తుంది; అంతగా డ్రమాటిక్‌గా లేకపోతే అవి లెక్కలోకి రావు, నిజంగా లేవు అని అనిపిస్తుంది. ఇది కొంతవరకు సినిమాలు, టెలివిజన్ వల్ల అలవాటు అయ్యిందని నేను అనుకుంటున్నాను. ఏ సినిమా మాములుగా ఉంటే మనకు ఆసక్తికరంగా అనిపిస్తుందా? కాదు! నేపథ్య సంగీతం ఉత్సాహంగా, డ్రామాటిక్‌గా ఉండాలి అని అనిపిస్తుంది!

కొన్ని సార్లు మనం ఒక బౌద్ధమత గ్రంథంలో ఇలా చదువుతాము: “మన కరుణ ఎంతలా కదిలించాలి అంటే, మన శరీరంపై రోమాలు నిక్కబొడుచుకుని, మన కళ్లలో కన్నీళ్లు రావాలి.” కానీ జీవితాన్ని ఎప్పుడూ అలా నడపడం చాలా కష్టం అనిపిస్తుంది. ప్రేరణను కలిగించుకోవాలని అనుకుంటే, చాలాసార్లు మనలో “నాకు ఏదో ఒక భావం రావాలి” అనే ఫీలింగ్ వస్తుంది – ఈ “రావాలి” అనే మాటే ఈ వీకెండ్‌లో మళ్లీ మళ్లీ వస్తూ ఉంటుంది. మనం ఇలా అనుకుంటాం: “నాకు ఒక బలమైన భావం రావాలి; లేదంటే నేను నిజంగా ప్రేరణ కలిగించుకోలేకపోయాను.” కానీ, నిజానికి మనం ప్రేరణను కలిగించుకునే సమయంలో, అది చాలా స్వల్పమైన అనుభూతి మాత్రమే ఉంటుంది – కనీసం నా స్వంత అనుభవం ప్రకారం. సాధారణంగా అది మన చేతులపై రోమాలు నిక్కబొడుచుకోవడం లాంటి అనుభూతి కంటే చాలా సున్నితంగా ఉంటుంది. అలాంటి రీతిలోనే మీతో మాట్లాడటం బాగా ఉపయోగకరంగా ఉంటుందని నేను అనుకుంటున్నాను – అంటే పోడియంపై నిలబడి ఉపన్యాసం ఇవ్వడం కాకుండా, బౌద్ధమతంలో నేను అనుభవించిన విషయాలను, అలాగే మనలాంటి పాశ్చాత్యులకు సాధారణంగా ఎదురయ్యే సమస్యలను నేను ఎలా ఎదుర్కొన్నానో మీతో పంచుకోవడం. కాబట్టి, మనం అలా ముందుకు సాగుదాం.

బౌద్ధమత బోధనల్లో మనం ఎక్కువగా ఇలా వింటుంటాం: “ప్రతివారినీ నీ తల్లిలా భావించు, అందరినీ నీ తల్లిగా గుర్తించు.” కానీ చాలా మందికి తమ తల్లితో సమస్యలు ఉంటాయి. అప్పుడు ఆ ఆలోచనకు బదులుగా మనకు అత్యంత సన్నిహిత స్నేహితుణ్ణి ఊహించుకోవచ్చు. ఎందుకంటే ఇక్కడ అసలు విషయం “తల్లి” కాదుకదా – విషయం ఏమిటంటే, మనకు బలమైన, సానుకూల భావోద్వేగ బంధం ఉన్న ఎవరినైనా దృష్టిలో పెట్టుకోవడం.

ఉదాహరణకు, ఈరోజు రాత్రి లాంటి సందర్భంలో నేను ఉద్దేశాన్ని స్థిరపరుచుకోవాలనుకుంటే, నా ఎదుట కూర్చున్న ప్రతి ఒక్కరినీ నా అత్యంత సన్నిహిత స్నేహితుల్లా భావిస్తాను. ఎందుకంటే మనం మనకు అత్యంత దగ్గరైన స్నేహితునితో ఉన్నప్పుడు, మనం నిజాయితీగా ఉంటాం. ఎలాంటి నటించడం చెయ్యము, ఎలాంటి ముఖవాడి లేదా పాత్రను ప్రయత్నించము. కదా? అలాగే మన అత్యంత సన్నిహిత స్నేహితునితో ఉన్నప్పుడు, మనం అతని పట్ల సహజంగానే ఏదో ఒక అనుభూతిని కలిగి ఉంటాం. అది ఎప్పుడూ గొప్పగా, నాటకీయంగా ఉండకపోయినా, నిజమైనదిగా ఉంటుంది.

మనము “ప్రతివారినీ నీ తల్లిలా చూడు” అనే బోధనను “ప్రతివారినీ నీ అత్యంత సన్నిహిత స్నేహితులా చూడు” అనే అర్థంలో అన్వయించడం ప్రారంభిస్తే, అప్పుడే మనలో నిజమైన ప్రేరణ పుట్టుకొస్తుంది. అది ఒక సహజమైన ప్రేరణ – ఆ వ్యక్తికి ఏదో మేలుచేయాలని మనస్పూర్తిగా అనిపించే ప్రేరణ. ఆ వ్యక్తితో గడిపే సమయం అతనికి లేదా ఆమెకు అర్థవంతంగా, సహాయకరంగా ఉండాలని మనస్ఫూర్తిగా అనుకుంటాము – కాని మనం చాలా స్వార్థపరులు అయితే తప్ప, అంటే ఆ వ్యక్తిని కేవలం మన సుఖం లేదా లాభం కోసం వాడుకోవాలని అనుకుంటే తప్ప అలా ఉండలేము.

అలాగే, ఇతరులతో సమానత్వం మరియు స్వంత మార్పిడి లాంటి వివిధ బౌద్ధమత ఆచారాలను చెయ్యడంలో, నేను కళ్ళు మూసుకుని విజువలైజేషన్ల రూపంలో వాటిని ఆచరించినప్పుడు నా హృదయం నిజంగా కదిలినట్లు అనిపించదని నేను కనిపెట్టాను. అవును, నేను నా కళ్ళు మూసుకుని నా సన్నిహిత స్నేహితుడిని ఊహించగలను; కానీ అది నిజంగా నా ముందు ఉన్న వ్యక్తులతో లేదా మీతో సంబంధం కలిగి ఉండటం లాంటిది కాదు. నేను కళ్ళు తెరిచి ప్రజలను చూస్తూ ఈ అభ్యాసాలను చేసినప్పుడు నాకు చాలా అర్థవంతంగా అనిపిస్తుంది.

మనము ఒంటరిగా సాధన చేస్తున్నప్పుడు, అది కొంచెం వేరుగా ఉంటుంది. మనకు ఊహించడం కష్టంగా ఉంటే మనుషుల ఫోటోలు చూసుకోవచ్చు. అది కూడా పూర్తిగా సరైనదే అని నేను అనుకుంటాను. కానీ ఇతరులను మనసులో ఊహించినా, నేను సాధారణంగా “అన్ని జీవులు” అనే ఒక మానసిక భావనకన్నా, ప్రత్యేక వ్యక్తులను ఊహించడం ఎంతో ప్రయోజనకరంగా అనిపిస్తుంది. అలాగే, నేను సాధారణంగా కళ్ళు మూసుకుని చుట్టుపక్కల ప్రపంచం నుంచి వేరుపడకుండా, కళ్ళు తెరిచే ప్రయత్నం చేస్తాను.

తంత్ర సాధనలో, ముఖ్యంగా అనుత్తరయోగ తంత్రంలోని ఉత్పత్తి స్థాయికి సంబంధించిన దృశ్యరూప ధ్యాన సూచనలను పరిశీలిస్తే, ఒక మంచి ముఖ్యమైన విషయం మనం గమనించాలి. ఆ దృశ్యరూపం మన మనోవిజ్ఞానంతో చేయబడాలి, కానీ ఇంద్రియ విజ్ఞానంతో చెయ్యకూడదు. ఇంద్రియ విజ్ఞానం ద్వారా దృశ్యరూపాన్ని అనుభవించడం అనేది కేవలం పూర్తి స్థాయిలోనే సంభవించే విషయం. పూర్తి స్థాయి అనేది చాలా ఉన్నతమైన సాధన స్థాయి. ఇందులో మన ఇంద్రియ కణాల శక్తి-వాయువులను నియంత్రించడం ద్వారా, అవే దృశ్యరూపాలను సృష్టించే స్థితికి చేరుకోవాలి. అంటే, ఉత్పత్తి స్థాయిలో మనం వస్తువులను చూడటంలోని పద్ధతిని మార్చడం కాదు; వాటిని మనస్సులో ఊహించే విధానాన్ని మార్చడం. సాధారణ రూపంలో కనిపిస్తున్నట్టుగా వాటిని గ్రహించకుండా, వాటిని దేవతలుగా లేదా బుద్ధరూపాలుగా ఊహిస్తూ మన దృష్టికోణాన్ని మార్చుకోవడమే ఈ సాధనలో ముఖ్యమైనది.

ధర్మంతో నిజమైన రీతిలో పని చేయాలంటే, మొదటి నుంచి నేర్చుకున్న విషయాలన్నింటినీ కలిపి చూడాలి. అంటే, ఎవరినైనా దేవతలా ఊహించుకోవడం గానీ, ఈ ఉదాహరణలో చెప్పినట్లుగా ప్రతీ ఒక్కరినీ మనకు అత్యంత సన్నిహితుడిగా లేదా తల్లిలా చూడటం గానీ చేస్తే, ముందుగా మన ఇంద్రియాలతో ఆయనను/ఆమెను చూసే విధానం మారిపోదు. మనం మార్చేది కేవలం ఆ వ్యక్తి గురించి మన మనసులో అనుకునే ఆలోచన, భావన మాత్రమే.

మన ముందున్న వ్యక్తిని చూసి, "ఆ వ్యక్తిని భావనలోనికి తెచ్చుకోవడం అంటే ఏమిటి? 'భావాత్మక జ్ఞానం' అంటే ఏమిటి?" అని మనం ప్రశ్నించుకుంటే, లోరిగ్ అనే బౌద్ధమత బోధనలకు వెళ్ళాలి. అక్కడ మనం ఇది నేర్చుకుంటాం – భావాత్మక జ్ఞానం అంటే మన ముందున్న వస్తువును ఒక వర్గ భావనతో కలిపే ప్రక్రియ. ఉదాహరణకి – "అత్యంత స్నేహితుడు" అనే వర్గ భావనను ఒక వ్యక్తి యొక్క మానసిక ప్రతిబింబంతో కలిపి ఊహించడం. కానీ కేవలం ఆ వర్గ భావనను మనసులో ఆ ప్రతిబింబంతో కలపడం మాత్రమే ఉంటే దానికి అంత శక్తి ఉండదు. అయితే అదే భావనను మన ముందే నిజంగా ఎవరినైనా చూస్తూ కలిపి ఊహిస్తే, అప్పుడు ఆ భావన చాలా బలంగా మరియు ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది.

అందుకే అసలైన బలం వచ్చే సాధన ఏమిటంటే – ధ్యానం కళ్ళు తెరిచి, నిజంగా మనుషులను చూస్తూ చెయ్యడం. దీని గురించి నేను ఎంత చెప్పినా తక్కువే అవుతుంది! అన్ని విధాలైన సాధనల్లో ఇది ఒక పెద్ద తేడా తీసుకువస్తుంది. టిబెటన్ మహాయాన బోధనల్లో ఇది చాలా స్పష్టంగా చెప్పబడింది: "ధ్యానం కళ్ళు తెరిచి చెయ్యాలి" అని. కానీ చాలామంది దాన్ని సీరియస్‌గా తీసుకోరు, ఎందుకంటే అది అంత సులభం కాదు. కొందరికి కళ్ళు మూసుకుని, ఒంటరిగా కూర్చుని ధ్యానం చెయ్యడం నచ్చుతుంది. ముఖ్యంగా సులభంగా దృష్టి చెదిరిపోయే వారికి, ఇతరులు చుట్టూ ఉంటే వారు ఇంకా దృష్టి పోగొట్టుకుంటారు. కానీ మనసు కొంత స్థిరంగా ఉన్నప్పుడు, జీవితంలోని నిజమైన మనుషులపైనే ఈ సాధనలను అమలు చేస్తే అవి ఇంకా లోతైనవిగా, అర్థవంతంగా మారతాయి.

ఇక ఈ సందర్భంలో ప్రేరణను సృష్టించడం అంటే ఏమిటో ఒక ఉదాహరణ ఇస్తాను – ఇక్కడ ఈ గదిలో ఉన్న నా అనుభవం నుంచే చెప్తాను. నా ముందున్న మీ వైపు నేను చూస్తాను, మరియు మిమ్మల్ని నేను ఎలా అనుభవిస్తున్నానో – అంటే మీరు నా అత్యంత సన్నిహిత మిత్రుడిగా ఉన్నట్లుగా భావిస్తాను. నిజంగా మీరు నా సన్నిహిత మిత్రుడే అయితే – దీనికి ఒక మంచి పదం గుర్తురావడం లేదు, కానీ సాధారణ భాషలో చెప్పాలంటే – నేను మిమ్మల్ని మోసం చెయ్యలేను. మీతో సూటిగా, నిజాయితీగా ఉండాలి. అలా ఉంటే సహజంగానే మీకు మంచి చేయాలన్న ఉత్సాహం కలుగుతుంది. నిజం చెప్పాలంటే, మనసులో "ఇది మీకు ఉపయోగపడాలని, అర్థవంతంగా ఉండాలని నేను కోరుకుంటున్నాను" అన్న మాటలను మళ్ళీ మళ్ళీ మనం అనుకోవచ్చు. కానీ ఆ ఆలోచన అసలు విషయానికి వస్తే, మన ముందున్న వారిని మన అత్యంత స్నేహితులుగా చూడాలనే ఆ ఆలోచనను బాగా స్పష్టంగా, జాగ్రత్తగా మనసులో ఉంచుకోవడమే.

నేను అలా చేస్తున్నపుడు, నా చేయి మీద ఉండే జుట్టు కదలదు. అది నిజం. అయినాకానీ, మన ఇద్దరి మధ్య సంబంధం మెరుగుపడడానికి ఏదో ఒకటి నాకు సహాయం చేస్తుంది. మనం సాధారణంగా ఎదురుచూస్తున్న, విమర్శించే అతి సాదాసీదా విషయాలపై మనసులో ఏదో భావనని ఎలా సృష్టించాలో ఇది ఒక సాధారణ మార్గం అనిపిస్తుంది: "బ్లా బ్లా బ్లా, నేను ప్రేరణను సృష్టించుకున్నాను." ఎక్కువగా మనం టిబెటన్ భాషలోనే మంత్రాలు చదువుతాం కాబట్టి, చాలా సార్లు మనం అనే మాటలకు అసలు అర్థం ఉండదు.

ఇలాంటివాటితో కొంచెం ప్రాక్టీస్‌ చేస్తే బాగుంటుందని నేను అనుకుంటున్నాను. ఈ వీకెండ్‌ మొత్తం నేను మాత్రమే మాట్లాడకూడదు. మనం ఒక పెద్ద గ్రూప్ కాదు కాబట్టి, మనం ఒక సర్కిల్‌లో కూర్చుందాం. వరుసలలో, ఒకరి వెనక ఒకరు కూర్చుంటే, ముందున్న వ్యక్తి తల వెనక భాగం గాని, తలపాగా గాని చూస్తూ ఉండటం చాలా విసిగించేలా ఉంటుంది. అలా కాకుండా ఒక సర్కిల్‌లో కూర్చుంటే, మనమంతా ఒకరి ముఖం ఒకరు చూసుకోగలుగుతాం.

ఇప్పుడు మనం ప్రయత్నించాల్సింది ఏమిటంటే మన ప్రేరణను స్థాపించుకోవడం, కానీ “ప్రేరణను స్థాపించుకోవాలి” అని చెప్పడం కొంచెం ఆర్టిఫిషియల్‌గా అనిపిస్తుంది. వేరే మాటల్లో చెప్పాలంటే ఇది మనలో ఒక మూడ్‌ని సెట్‌ చేసుకోవడం లాంటిది, ఆ మూడ్ ఏమిటంటే మనకు అత్యంత సన్నిహితమైన మిత్రుడితో కలిసి ఉండడం. మనకు బాగా నచ్చిన స్నేహితుడితో ఉన్నప్పుడు మనం పూర్తిగా రిలాక్స్‌గా ఉంటాం; మనం “ఆన్” లో ఉండము, వేదికపై ప్రదర్శన ఇస్తున్నట్టు ఉండము, ఏ పాత్ర పోషించాల్సిన అవసరం ఉండదు. మనం వేరే వ్యక్తిగా నటించాల్సిన అవసరం ఉండదు. మన పాశ్చాత్య భాషల్లో దీనిని చెప్పడానికి సరదాగా ఉన్న బౌద్ధమత బోధనలకు సరిగ్గా సరిపోని ఒక పద్ధతి ఉంది – దాన్ని “మనం మనలా ఉండగలం” అని అంటాం, అది నిజంగా ఏమి అర్థమో వేరే విషయం అయినా అలానే చెబుతాం.

అన్నీ గోడలు కూలిపోవచ్చు. మనం మన అత్యంత మంచి స్నేహితుడితో ఉన్నప్పుడు అన్ని రక్షణలూ కూలిపోవచ్చు. ఆ వ్యక్తినే పట్టుకోవాలని తాపత్రయం లేకుండా, పూర్తిగా ఓపెన్‌గా ఉండి, పంచుకోవడం, కలసి ఉండటం సాధ్యమే. అది ఎలాంటి గంభీరమైన హర్షం కాదు, కానీ ఒక నిర్దిష్టమైన ఆనందం మాత్రం ఉంటుంది, అప్పుడు మనం ఏదైనా ప్రత్యేకమైనది చెయ్యాల్సిన బాధ్యతను అనుభవించము. కానీ అదే సమయంలో, ఆ వ్యక్తికి సహాయం చెయ్యాలనే నిజమైన కోరిక మనలో ఉంటుంది. మనం ఆ వ్యక్తిని ఒక సహజమైన, నిజాయితీతో కూడిన మానవీయ రీతిలో ఇష్టపడతాము.

అప్పుడు మనం ప్రయత్నించాల్సిందేమిటంటే, ఈ గదిలో ఉన్న ప్రతి ఒక్కరినీ ఈ ఆలోచనలో చూడటం. మనం ఒక ఆలోచనను ఒక దృశ్యగ్రహణంతో కలిపేస్తున్నాం. కళ్లుమూసుకుని మాత్రమే ఇలా చేయొద్దు, ఎందుకంటే అలా చేస్తే ఎటువంటి భావన లేకుండా పోయే అవకాశం ఉంటుంది. కళ్లను తెరుచుకునే ఉండాలి; మన చుట్టుపక్కల ఉన్న వారితో ఒక ప్రత్యేకమైన రీతిలో నిజంగా చూడాలి. అది మన దృష్టి గ్రహణంలో ఏవిధమైన మార్పు వచ్చింది అన్నది కాదు. "విజువలైజేషన్‌" అనే పదం వల్ల చాలా ఇబ్బంది కలుగుతుంది, దాంతో మనం మన దృష్టి గ్రహణాన్ని ఏదో రీతిలో మార్చాలని అనుకుంటాం. కానీ అలా చేయాల్సిన అవసరం లేదు. అది సాధారణంగా మన గ్రహణశక్తి గురించి ఉన్న ప్రశ్న. మనం ఇంకొకరిని చూస్తున్నప్పుడు మనలో ఏ విధమైన ఆలోచన ఉంటుంది, లేక మనం ఏ స్థితిలో ఉన్నాం అనేది ముఖ్యం.

నా అనుభవంలో, ముందుగా మొదలుపెట్టాల్సిన భావన ఏమిటంటే, విశ్రాంతి తీసుకోవడం మరియు స్థిరపడటం. అలా చేయాలంటే, గోడలు కూలిపోవాలి, కదా? గోడలు కూలినప్పుడు మాత్రమే మనం నిజాయితీగా ఉండగలము. మనం ఒకరినొకరు చూస్తూ, ఇలా చెయ్యడానికి ప్రయత్నిద్దాం.

[ప్రాక్టీస్ కోసం ఆగండి]

ఆ తర్వాత దానికి ఇంకో చిన్న టోన్ జోడించాలి — అది “నేను సహాయం చెయ్యగలను” అనే ఫీలింగ్. ఇది సహాయం చెయ్యడానికి సిద్ధంగా ఉన్న మనస్తత్వం. అదే ముఖ్యమైన విషయం. ఇది “అయ్యో, నేను తప్పనిసరిగా సహాయం చెయ్యాలి, ఏమి చెయ్యాలి? నాకు ఏమీ తెలియదు, నేను పనికిరానివాడిని” అనే విధమైన ప్రతికూల ధోరణి కాదు. దానికి బదులుగా, సహాయం చెయ్యడానికి సిద్ధంగా ఉండటం, మనసు తెరవటం — అలా ఉండే భావన.

[ప్రాక్టీస్ కోసం ఆగండి]

నాకు అనిపించేది ఏమిటంటే, ఇది మనం నిజాయితీగా అనుభూతి చెందడం ప్రారంభించడానికి సూచన, మార్గదర్శకం. ఆ మార్గదర్శకం ఏమిటంటే – ముందు మనం గోడలను దించాలి. కొన్నిసార్లు ఏదో ఒకటి అనుభవించడానికి మనకు భయం కలుగుతుంది, ఎందుకంటే ఏమి జరుగుతుందో మనకు నిజంగా తెలియదు – అంటే మనం నియంత్రణ కోల్పోతామేమో అన్న భయం. అదే గోడల మధ్య బిగుసుకుపోయిన గట్టి “నేను”. దాన్ని వదిలేయాలి, రిలాక్స్ అవ్వాలి. అదే అత్యంత ముఖ్యమైనది.

రిలాక్స్ అవ్వడం అంటే కేవలం కండరాలను రిలాక్స్ చెయ్యడం లేదా శారీరక స్థాయిలో ఒత్తిడిని తగ్గించడం మాత్రమే కాదు, కానీ అది కూడా ఒక భాగమే. నిజానికి రిలాక్స్ అవ్వడం అంటే మనసులో ప్రశాంతంగా ఉండడం; ఇది కొంతమేరకు “శూన్యత” బోధనలను అర్థం చేసుకోవడం వల్ల వస్తుంది, దీన్ని సాధారణంగా “శూన్యత” అని అంటారు. శూన్యత అంటే మన గురించి, ఇతరుల గురించి, చుట్టూ జరుగుతున్న ప్రతి విషయం గురించి అసాధ్యమైన ఉనికి విధానాలు లేవని అర్థం. ఎవరూ, ఏదీ “గట్టిగా,” స్వతంత్రంగా, వేరుగా, చుట్టూ జరుగుతున్న వాటికి సంబంధం లేకుండా ఉనికిలో ఉండవు.

సింపుల్ స్థాయిలో, మన సొంత-అవగాహన, అసురక్షిత భావం, సొంత-వ్యస్థాపనలను రిలాక్స్ చెయ్యగలిగితే, దీని ద్వారా కొంతమేర ఈ అర్థాన్ని మనం ఎలా గ్రహించవచ్చో ఒక అర్ధం దొరుకుతుంది. మళ్ళీ, బోధనలలో ప్రతిదీ ఒకదానితో ఒకటి సరిపోవాలి. మనం దీన్ని లోతుగా చదవకపోయినా, శూన్యత గురించి ఈ అంశాన్ని కొంతమేర అర్థం చేసుకోవచ్చు, ఎందుకంటే మనం మన అత్యంత సన్నిహిత మిత్రుడితో ఉంటూ దీన్ని కొంత అనుభవిస్తాం. మనం జీవితంలో పరిస్థులకు ఇలా ప్రేరణని సెట్ చేసి వెళ్ళితే, అది పనిచేస్తుంది.

దీని అర్థం ఏమిటంటే, మనం పరిస్థితుల్లోకి ప్రవేశిస్తున్నప్పుడు చాలా నిజాయితీగా ఉంటాము, షో చెయ్యకుండా. ఉద్యోగానికి దరఖాస్తు చేసుకుంటున్నట్లుగా మనం మనను అమ్మడం ప్రయత్నించము. ఏ నటన చెయ్యము. దానికి బదులుగా, మనం ప్రతి వ్యక్తితో పూర్తిగా సౌకర్యంగా ఉంటాము. ఎందుకంటే మనం ప్రాథమికంగా మనతోనే సౌకర్యంగా ఉన్నాము. ఇది, మన సొంత అర్థాన్ని మనం ఎలా గ్రహిస్తామో అనే దాని మీద ఆధారపడి ఉంటుంది. ఇది సొంత ఉనికి అర్థం – అంటే, శూన్యతతో సంబంధాన్ని కలిగి ఉంటుంది. సొంతగా ఏ అసాధ్యమైన విధాలుగా కాకుండా. “నేను” కూడా ఏ అసాధ్యమైన విధాలుగా లేవని ఉనికిలో ఉన్నాను. మీరు కూడా అంతే.

ఒక అబ్జెక్షన్ ఇలా రాక తప్ప లేదు: “సరే, నా అన్ని అడ్డంకులను వదిలిపెట్టినట్లయితే, నేను గాయపడి ఉంటానా?” నా అభిప్రాయం ఏమిటంటే, అది అసలైన పరిస్థితి కాదు. యుద్ధకళల ఉదాహరణ తీసుకుంటే, మనం కఠినంగా ఉండగా, ఎవరు మనపై దూకుతారు అని అనుకున్నప్పుడు త్వరగా ప్రతిస్పందించలేము. కానీ సొంత-అవగాహన అడ్డంకులు తొలగితే, జరుగుతున్న వాటిని మనం పూర్తిగా గమనిస్తాము. అప్పుడు ఏం జరుగుతుందో చాలా వేగంగా, సమర్థంగా ప్రతిస్పందించడం సాధ్యమే.

మళ్ళీ, ఇది భయం అనే అంశాన్ని ఎదుర్కోవడమే, కాదా? మనం అధిగమించాల్సినది భయం, ఎందుకంటే భయం మనం అడ్డంకులను కింద పెట్టకుండా నిరోధిస్తోంది. “నేను అడ్డంకులను కింద పెట్టితే, గాయపడతానేమో” అనే భయం మనలో ఉంది. ఎందుకంటే మొదటగా మనమే ఆ అడ్డంకులను ఉంచుతున్నాం, మరియు అలా చేస్తూ, నిజానికి మనం మనే గాయపడుతున్నాం. కానీ మనం ఈ నిజాలను వ్యక్తిగత అనుభవం మరియు అర్థం చేసుకోవడం ద్వారా నేర్చుకోవాలి. ఇది మనను ఇంకొక ముఖ్యమైన అంశానికి తీసుకెళ్తుంది, అది “అర్థం చేసుకోవడం” అనే అంశం.

చాలా మంది బౌద్ధమత ధర్మంలో, ముఖ్యంగా టిబెటన్ బౌద్ధమతంలో – ముఖ్యంగా గెలుగ్పా టిబెటన్ బౌద్ధమతంలోని కొన్ని విధానాల వల్ల విసుగు చెందుతారు. ఇక్కడ నేను చెప్పేది లాజిక్ మరియు తాత్కాలిక అర్థంపై ఇచ్చే ప్రాధాన్యం గురించి ఉంటుంది. కానీ ఇక్కడ భయపడాల్సినది ఏమీ లేదు, ఎందుకంటే మనం ఆ విధమైన అర్థంతో ప్రతిరోజూ పని చేస్తుంటాము. అర్థం అనేది తప్పనిసరిగా భారమైన మేధోచికిత్సా ప్రాసెస్ కావాల్సిన అవసరం లేదు. ఉదయాన్నే అలారం గడియారం వినిపించగానే, అది మనం లేచే సమయం అని అర్థం చేసుకుంటాము. అదే ఎందుకు లేచే సమయం? ఎందుకంటే అలారం గడియారం మోగింది కాబట్టి. దీనికి ఒక మేధో రీసనింగ్ ఉంది మరియు ఇది మానసికంగా కూడా అలాగే జరుగుతుంది. లేచే సమయం అర్థం చేసుకోవడానికి తర్క రీసనింగ్ ఇలా ఉంటుంది: “అలారం గడియారం మోగితే, అది మనం లేచే సమయం. అలారం గడియారం మోగింది. కాబట్టి, అది లేచే సమయం.” దీనిని లాజిక్ గా కూడా చూపవచ్చు. ఇది భారమైన మేధోచికిత్సా వ్యాయామం అవసరం లేకుండా, ఆ సంకేతం – టిబెటన్‌లో మనం ఉపయోగించే పదం – ఆధారంగా మనం లేచే సమయం అని అర్థం చేసుకుంటాము. అలారం గడియారం మోగడం అనేది మనం ఆధారపడే సంకేతం, దీని ద్వారా లేచే సమయం అని తెలుసుకుంటాము.

అదే విధంగా, ఎవరికైనా మన అత్యంత సన్నిహిత మిత్రుడిగా చూడటం అనేది నమ్మకమైన సంకేతం లేదా సూచన, ఇది మనకు అర్థమవ్వడానికి సహాయపడుతుంది – మనం అడ్డంకులను ఎప్పుడూ ఉంచాల్సిన అవసరం లేదు అని. ఎందుకంటే భయపడాల్సినది ఏమీ లేదు మరియు మనం ఆ వ్యక్తి కోసం ప్రదర్శన చేయాల్సిన అవసరం కూడా లేదు. మనకు ఇది ఎలా తెలుసు? మనం ఒక సంకేతం గమనించి, దానినుండి తర్కానుగుణంగా అర్థం చేసుకున్నందుకు. ఆ సంకేతం ఏమిటంటే, మనం ఆ వ్యక్తిని మన అత్యంత స్నేహితుడిగా చూస్తాము. అందువల్ల, మనం తాత్కాలిక అర్థాన్ని పొందుతాము, అది గణనీయమైన లాజిక్ ప్రాసెస్ ద్వారా కాకుండా, సులభమైన లాజిక్ ద్వారా వచ్చే అర్థం.

భావాలను సృష్టించగలగడం అర్థాన్ని గ్రహించడంతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. చాలా మంది ఏదో ఒక విషయం మేధోపరమైనది నుంచి అనుభూతిగా మారే ప్రాసెస్ ఎలా చెయ్యాలో గందరగోళంలో ఉంటారు. ఇది మనలో చాలామందికి ఒక పెద్ద సమస్య, ముఖ్యంగా పాశ్చాత్య ఆలోచనా విధానం వల్ల, అది మేధస్సు మరియు భావాన్ని రెండు వేర్వేరు, సంబంధం లేని విషయాలుగా విభజిస్తుంది.

ఆ కష్టం అధిగమించడానికి మార్గం ఏమిటంటే, ముందుగా దాన్ని అర్థం చేసుకోవడం – ఏదో ఒక విషయాన్ని అనుభూతి చెందడంలో రెండు అంశాలు ఉంటాయి: ఒకవైపు అది నిజమని భావించడం, అంటే ఏదో ఒక విషయాన్ని నిజమని నమ్మడం, మరియు ఆ నమ్మకంపై ఆధారపడి భావోద్వేగాన్ని అనుభూతి చేయడం. ఏదో ఒక విషయాన్ని అర్థం చేసుకోవడం, నిజమని నమ్మడం, మరియు దానిపై భావోద్వేగాన్ని అనుభూతి చేయడం అనేవి ఒకదానితో ఒకటి వచ్చే ప్రక్రియ, ఇవి వేర్వేరుగా ఉండడం అసాధ్యమైనది.

ఉదాహరణకి, మనం ఏదో ఒక విషయం అర్థం చేసుకోవడానికి కొన్ని సంకేతాలపై ఆధారపడుతాము. ఆ ప్రక్రియను లాజిక్ రూపంలో ఇలా చెప్పవచ్చు: “నేను నా అత్యంత సన్నిహిత మిత్రుడితో ఉన్నప్పుడు, నాకు రక్షణ అవసరం లేదు. ఈ వ్యక్తి నా అత్యంత సన్నిహిత మిత్రుడు. కాబట్టి, నాకు రక్షణ అవసరం లేదు.” ఆ అర్థం లాజిక్ ఆధారపడినందున, దీన్ని మేధోపరమైన అర్థం అని పిలవవచ్చు, కానీ ఇది అసలు విషయాన్ని మిస్ చేస్తుంది. అసలు విషయం ఏమిటంటే, ఈ అర్థంపై ఆధారపడి, మనం నిజంగా ఈ వ్యక్తి కోసం రక్షణ అవసరం లేదని నమ్ముతాము. ఆ నమ్మకంపై ఆధారపడి, గోడలు కిందకి వస్తాయి మరియు మనం ఎక్కువ సౌకర్యంగా ఉంటాము. గోడలు కిందకు రాకపోతే మరియు మనం రిలాక్స్ కాకపోతే, తప్పు సాధారణంగా మన అర్థం మరియు నమ్మకంలో ఉంటుంది. అయినప్పటికీ, జీవితంలో ఆ సమయంలో ఎదురయ్యే ఇతర విషయాల ఒత్తిడిలాంటి బయటి విషయాలు కూడా మనపై ప్రభావం చూపవచ్చు. కానీ నా పాయింట్ మీరు అర్థం చేసుకున్నారని నేను అనుకుంటాను.

మనము గుర్తించాల్సింది ఏమిటంటే, ఏదో ఒక విషయం అర్థం చేసుకోవడం అంటే ఏమిటి అని తెలుసుకోవడం. ఏదో ఒక విషయం అర్థం చేసుకోవడం అంటే ఏమిటి అని మనం గుర్తించగలిగితే, ఆ అర్థం, నిజమని అనుకోవడం, ఆ నిజంపై ఆధారపడి భావోద్వేగాన్ని అనుభూతి చేయడం మధ్య సంబంధాన్ని సులభంగా తెలుసుకోవచ్చు. ఉదాహరణగా ఒకటి ఆలోచిద్దాం. ఒక ఉదాహరణగా అలారం గడియారం వినిపించడం. మనం లాజిక్ ప్రాసెస్ ద్వారా, “మేధోపరంగా,” దీని అర్థం ఏమిటంటే లేచే సమయం అని అర్థం చేసుకుంటాము.

ఇప్పుడు, లేచే సమయం అయ్యింది అని అర్థం చేసుకోవడంలో ఏవిధంగా అనిపిస్తుంది అనేదానిపై దృష్టి పెట్టండి. ఇక్కడ మీరు ఏ లక్షణాలను గుర్తించగలుగుతున్నారు?

నాకు అలారం గడియారం వినిపిస్తే లేచే సమయం అని ఒక విధంగా నేర్చుకున్నాను. మరియు తొందరగా లేచి, పనికి వెళ్లడం సులభమని, లేకపోతే ఆలస్యమవుతుందని నేను తెలుసుకున్నాను.

సరే, కానీ ఇప్పుడు లోతుగా చూద్దాం. ఇది కేవలం విధి బాధ్యతా భావన గురించి మాత్రమే కాదు, అది ద్వితీయమైనది. లోతైన స్థాయిలో, అలారం వినిపించినప్పుడు మనం అర్థం చేసుకున్న దానిపై నమ్మకం గురించి రెండు ప్రధాన భావోద్వేగ సమస్యలపై పనిచెయ్యాలి. మొదటి విషయం ఏమిటంటే, మనం విన్నదాన్ని, అర్థం చేసుకున్నదాన్ని – నిజంగా లేచే సమయం అయిందని – అంగీకరించడానికి సిద్దంగా లేకపోవడం. ఇది మొదటి ప్రధాన సమస్య. రెండవది, ఆ నిజాన్ని అంగీకరించడానికి నిర్ణయం తీసుకోవడం మరియు నిజంగా పడక నుంచి లేచే పని చెయ్యడం. ఆ తర్వాత, ఆ నిర్ణయం తీసుకోవడానికి కారణాల ద్వితీయ అంశాలు ఉండవచ్చు – విధి భావన, నిర్దోష భావన, లేదా ఏదైనా కారణం ఉండొచ్చు. మనం అనేక కారణాల వల్ల ఆ నిర్ణయం తీసుకోవచ్చు, మరియు ఆ తర్వాత మీరు చెప్పిన పాయింట్ అనుసరిస్తుంది.

నేను అనుభూతి చెందేది కేవలం విధి బాధ్యతా భావం మాత్రమే కాదు. అది అనుభవంపై ఆధారపడి, సరిపడా తొందరగా లేచితే, కొన్ని నిమిషాలు రిలాక్స్ అవ్వడానికి సమయం ఉంటుంది మరియు రోజుని ప్రారంభించడం సులభమని నాకు తెలుసు. అందువల్ల, పడక నుంచి లేచేటప్పుడు అనిపించే భావన ఎక్కువగా సానుకూలంగా ఉంటుంది.

ఇది చాలా ముఖ్యమైంది, ఎందుకంటే ఇక్కడ జరుగుతున్నది ఏమిటంటే, అర్థాన్ని బట్టి, అలారం మోగినప్పుడు లేచే అవసరం ఉందనే లాజిక్‌ని అంగీకరిస్తాము మరియు లేచే నిర్ణయం తీసుకుంటాము. తొందరగా లేచితే, రెండు నిమిషాల్లో అన్ని సిద్ధం చేసుకోవడానికి పరుగెత్తకుండా, బయటకు ఫ్రీగా వెళ్లవచ్చని అర్థమవుతుంది. కాబట్టి, కొంతమేర ముందే లేచే కొన్ని లాభాలు ఉన్నాయని మరియు ఆ లాభాలను మనం అర్థం చేసుకున్నాము కాబట్టి, లేచే సమయంలో సౌకర్యంగా అనిపిస్తుంది. ఏమైనా, వాస్తవం ఏమిటంటే, మనం లేచే తప్పలేదు – మనం దానిపై అసంతృప్తి లేదా సౌకర్యం అనుభూతి చెందుతున్నాం అనే విషయంలో తేడా లేదు. లేచే తప్పులను పరిగణిస్తే అసంతృప్తిగా అనిపిస్తుంది – మనం నార్మల్ సౌకర్యవంతమైన పడకలో ఎక్కువ సేపు లేచే అవకాశం ఉండదు. మరియు లేచే లాభాలను పరిగణిస్తే సౌకర్యం అనిపిస్తుంది.

బౌద్ధమత బోధనల నిర్మాణాన్ని పరిశీలిస్తే, ప్రతి అంశానికి ఎప్పుడూ లాభాలను చూపిస్తారు. గోడలు కింద పెట్టడం వల్ల లాభాలు ఉన్నాయి; ప్రతి వ్యక్తిని తల్లిలాగా చూడడం వల్ల లాభాలు ఉన్నాయి; ఒక అమూల్యమైన మానవ జీవితం ఉందని గుర్తించడం, అనిత్యతను గుర్తించడం మొదలైన వాటికి లాభాలు ఉన్నాయి. ఏదో ఒక నిజాన్ని అంగీకరించడం మరియు నమ్మడం వల్ల లాభాలు ఏమిటో మనం అర్థం చేసుకోవాలి. మళ్ళీ, ఇది మొదట అర్థం చేసుకోవడంలోనే మిగిలి ఉంటుంది. ఏదో ఒక విషయం అర్థం చేసుకున్న తర్వాత కూడా, దానిని అంగీకరించడం అనే సమస్యతో మనం పనిచేయాల్సి ఉంటుంది. మనం అనుభూతి చెందే భావోద్వేగం మన అర్థాన్ని నిజమని అంగీకరిస్తామా లేదా, అలాగే దాన్ని ఎలా అంగీకరిస్తామో అనే దాని మీద ఆధారపడి ఉంటుంది.

అంగీకరించడం నిజానికి చాలా కష్టం. ఉదాహరణకు, అలారం గడియారం ద్వారా ప్రతిరోజు లేచే అవసరం ఉందని అంగీకరించడం మనకు కష్టంగా ఉండవచ్చు. ఈ కష్టాన్ని మన జీవితంలోని మిగతా ఉదాహరణల ద్వారా కూడా మనం తెలుసుకోవచ్చు, ఉదాహరణకు చాక్లెట్ తినాలనిపించటం. ఇంటి చుట్టూ చూస్తే, ఎక్కడా చాక్లెట్ కనిపించదు. కాబట్టి, లాజికల్ సారాంశం ఏమిటంటే – ఇంటిలో చాక్లెట్ లేదు. ఇప్పుడు, దీన్ని అంగీకరించడం కొంచెం కష్టం.

ఉదాహరణకి, మనం ఇంటి తాళాలతో మూసిన తలుపు బయట ఉన్నాం అనుకోండి, మన కీలు అన్ని జేబులు, బ్యాగ్‌లలో చూసుకుంటే, అవి ఆ రెండిట్లో ఒకదానిలో ఉండాలి. కానీ ఎక్కడా లేకపోతే, మనం లాజికల్ గా ఆలోచిస్తూ, కీలు పోయాయని లేదా మనం తీసుకురావడం మర్చిపోయామని అంగీకరించడం సరైన సంకేతం. మనం బయటే ఉండిపోయాం. ఇది అంగీకరించడానికి చాలా కష్టం, కదా? మళ్ళీ మళ్ళీ వెతుకుతాము. ఇవి కొంత సులభమైన ఉదాహరణలు. కానీ, మనం ఏకంగా “నేను” అనే గట్టి ఉనికిని ఎక్కడా కనుగొనలేకపోయినప్పుడు, దానిని అంగీకరించడం అంత సులభం కాదు.

ఏదో ఒక విషయాన్ని అర్థం చేసుకోవడం నుంచి దానిని భావోద్వేగంగా అనుభూతి చేయడానికి వెళ్లే సమస్య చాలా కష్టం, ఎందుకంటే మనం ఆ ప్రక్రియను ఎలా ఊహిస్తామో అంతకుముందే కష్టం. మనం దీన్ని మేధోపరమైనదనం నుంచి భావోద్వేగానికీ వెళ్లడం అనుకుంటూ, రెండూ పూర్తిగా వేరువేరుగా ఉన్నాయని భావిస్తాము. కానీ అర్థం చేసుకోవడం నుంచి అనుభూతికి వెళ్లే ప్రక్రియను ఒకటే అని ఊహించడం కూడా సులభం కాదు, ఎందుకంటే మనం అర్థం చేసుకున్న దానిని అంగీకరించాల్సిన సమస్య ఉంటుంది.

ఇప్పుడు ప్రశ్న ఏమిటంటే, మనం అంగీకారాన్ని ఎలా నేర్చుకుంటాం? మళ్ళీ మన సరళమైన ఉదాహరణకు వెళ్దాం. గోడలను కింద పెట్టడం అంగీకరించడానికి ఎలా చెయ్యాలి?

మనకు అది ఉపయోగకరమని అర్థమైతే, అంగీకరించడం సులభమవుతుంది. ఇది ఉపయోగకరమై ఉంటుందన్న భావన ఎక్కువగా ఉన్నంత వరకు, అంగీకరించడం చాలా సులభం.

సరే. మనం గోడలను కింద పెట్టడం అంగీకరిస్తాము మరియు గోడలను కింద పెట్టడం వల్ల కలిగే లాభాలను నిజంగా అర్థం చేసుకుని అంగీకరిస్తే, మనం నిజంగా దాన్ని ప్రయత్నిస్తాము.

ఏదో ఒక దాన్ని అంగీకరించడానికి, దానిని అనుభవించాలి. కాబట్టి ముందుగా దాన్ని ప్రయత్నించండి. ఉదాహరణకి, నీటిలో దూకి మునిగి పోవచ్చు, కానీ ముందు అది ప్రయత్నించే ధైర్యం ఉండాలి, మునిగి పోవడంలో అనుభవం పొందడానికి.

సరే. నిజంగా గోడలను కింద పెట్టడానికి మనకు చాలా ధైర్యం అవసరం. కానీ గోడలను కింద పెట్టడం సాధ్యమని తెలుసుకోవడానికి కూడా మొదట ఏదో అర్థం ఉండాలి. ఆ అర్థం మనం గోడలు కింద పెట్టకపోవడం వల్ల మన సంబంధాల్లో ఎంత గాయపడ్డామో అనుభవించడం ద్వారా వస్తుంది. ఆ అనుభవంపై ఆధారపడి, మరియు ఇంకొకరు గోడలు కింద పెట్టిన ఉదాహరణ చూపిస్తే, మనం కూడా ప్రయత్నించే ధైర్యం పొందుతాము.

ఇప్పుడు మనం చిత్రంలో గురువు భాగంపై ఒక చిన్న స్ట్రోక్ గియ్యవచ్చు, ఎందుకంటే గోడలు కింద పెట్టిన వ్యక్తి ఒక ఉదాహరణను చూసి మనం ప్రేరణ పొందుతాము. ఇది ఒక సరైన ఉపాధ్యాయుడు కావచ్చు – దీనిని గమనించండి, అనేక మంది సరైన ఉపాధ్యాయులు కారు. సరైన ఉపాధ్యాయుడితో, గోడలు కింద పెట్టడం ఎలా అనేది ప్రత్యక్షంగా చూడగలుగుతాము. ఇది మనకు ప్రేరణ మరియు ధైర్యం ఇస్తుంది, మనం కూడా ఇలా ప్రయత్నించడానికి.

చిన్న పిల్లల దగ్గర ఈ గోడలు ఉండవు. కానీ చెడు అనుభవాలు, దుర్వినియోగం కారణంగా, మనం ఈ గోడలను నిర్మించుకుంటాము. అందువల్ల ఇప్పుడు, ఈ గోడలను కింద పెట్టమని అంటే, ఇంకా భయం ఉంటుంది. కానీ ఇప్పుడు బౌద్ధ ధర్మంతో పరిచయం కలిగిన తర్వాత, ఈ గోడలను కింద పెట్టడానికి ప్రయత్నిస్తాను, అయితే ఇతరులు నా మంచితనాన్ని దుర్వినియోగం చేయకపోవచ్చని భయం ఉంటుంది.

ఇది నేను ప్రత్యేకంగా చర్చించాలనుకున్న ముఖ్యమైన విషయం. గోడలను కింద పెట్టడం లాభకరమని మనం ఎలా నేర్చుకుంటాము? దీన్ని అనుభూతి చేసుకోవడం లేదా సృష్టించడం ఎలా సాధ్యమవుతుంది? ఇది గోడలను కింద పెట్టినప్పుడు కలిగే లాభాలను ప్రత్యక్షంగా అనుభవించడం ద్వారా వస్తుంది. ఈ విధంగా మనకు తెలుస్తుంది. కానీ, లాభాలు ఎప్పుడూ వెంటనే రాకపోవచ్చు. కాబట్టి, నేర్చుకునే ఈ మొదటి మార్గం అంత సులభం కాదు.

రెండవ మార్గం ఏమిటంటే, అప్పుడప్పుడు మనం గోడలను కింద పెట్టి గాయపడతాము. ఇది గత అనుభవాల నుంచి కూడా వస్తుంది. కొన్నిసార్లు గాయపడతాము; మనల్ని అవకాశంగా తీసుకోవడం జరుగుతుంది. ఆ తర్వాత ఏం తప్పు జరిగిందో మనం అర్థం చేసుకోవాలి. చాలా సార్లు, ఏం తప్పు జరిగిందో అర్థం చేసుకుంటే, దానిని సరిచెయ్యవచ్చు. ఒక నిర్దిష్ట పరిస్థితిలో, సమస్య గోడలు కింద ఉండటమేనా, లేక మనం ఆ పరిస్థితిని మనని ఎలా ఊహించుకున్నామో అనుసరించి తగిన విధంగా నిర్వహించకపోవడమేనా అనే విషయం గుర్తించాలి.

ఒక ఉదాహరణను తీసుకుందాం. మనం ఒక వ్యక్తితో ఉన్నప్పుడు, ఆ వ్యక్తి మనపై కోపంగా ప్రవర్తించాడు. ఇప్పుడు, ఆ పరిస్థితిని మనం రెండు రకాలుగా చూడగలం: గోడలు ఎత్తి లేదా గోడలు కింద పెట్టి. మనం ఇలా ఆలోచించవచ్చు, “నేను గోడలు కింద పెట్టుకున్నాను, నేను అసహాయంగా ఉన్నాను, అతను ఈ కోపభరితమైన మాట చెప్పాడు, అందుకు నాకు బాధ కలిగింది.” మనం ఇలా కూడా ఆలోచించవచ్చు, “ఎందుకంటే నేను గోడలు ఎత్తి పెట్టుకున్న ఉంటే, బాధపడకపోవడం జరగేది.”

మనం దీన్ని చాలా స్పష్టంగా అర్థం చేసుకోవాలి, ఎందుకంటే మనం తాజాగా రూపొందించిన ఆలోచన నిజానికి చాలా అవ్యవస్థితమైనది. గోడలు ఎత్తి ఉంచినపుడు మనం ఎలా బాధపడకుండ ఉండగలం? అది ఎలా ఉంటుంది?

నిజానికి, గోడలు ఎత్తి ఉన్నా, కింద ఉన్నా మనం బాధపడతాము. అంతా మన సొంత-గమనింపును ఎలా ఊహిస్తున్నామో దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఎవరో మనపై పెద్ద మట్టిసుద్దని వేస్తే, మనం అక్కడే నిలబడి తీసుకుంటే, అది మనల్ని చాలా గొప్పగా భావించడం లాంటిది. కానీ, మనం చాలా సులభంగా ఉండగా, ఎవరో మట్టిసుద్దని వేస్తే, మనం కొంచెం పక్కకు జారిపోతాము మరియు అది మన ముఖానికి తాకకుండా ఉంటుంది. కోపభరితమైన మాటలు ఇలాగే వెళ్ళిపోతాయి. వ్యక్తి చెడు మూడ్‌లో ఉన్నారు, మనం దానిని వ్యక్తిగతంగా తీసుకోము.

ఇదే ముఖ్యమైన విషయం: సులభంగా ఉండటం మరియు కోపభరితమైన మాటలను వ్యక్తిగతంగా తీసుకోకపోవడం. మనం వాటిని ముఖానికి తాకనివ్వము. కానీ మనం సొంత-గమనింపును చాలా ఘనంగా భావించి, కఠినంగా, ప్రతి విషయాన్ని వ్యక్తిగతంగా తీసుకుంటే, గోడలు కింద ఉన్నప్పుడు, మనం చాలా అసహాయంగా ఉంటాము మరియు ప్రతి విషయం నేరుగా మనకు తాకుతుంది.

కానీ అదే ఘనమైన “నేను” భావనతో ప్రతి విషయాన్ని వ్యక్తిగతంగా తీసుకుంటే, గోడలు ఎత్తినా మనకు రక్షణ ఉండదు. మనం ఇంకా ప్రతి విషయాన్ని వ్యక్తిగతంగా తీసుకుంటాము. లేకపోతే భయం మరియు అసురక్షతో గోడల వెనుక దాచుకుంటాము. మనకు తెలియకుండా గాయపడతాము లేదా గాయపడటం నుంచి మనల్ని అడ్డుకుంటాము, కానీ లోపల మనం గాయపడుతున్నాం. ఇది తిరస్కరణ స్థితి, కానీ వాస్తవంలో మనం చాలా గాయపడతాము. అది గోడ వెనుక భయంతో దాచుకున్న ఘనమైన “నేను”. కాబట్టి పరిస్థితి ఏమిటో మనకు చాలా స్పష్టంగా ఉండాలి. గాయపడటానికి కారణం ఏమిటి? గాయపడటానికి కారణం గోడలు కింద ఉండటంలో కాదు. మనం గాయపడటానికి కారణం ఘనమైన “నేను” అనే భ్రాంతి భావన.

నిజానికి, ఈ సమస్యను బుద్ధిని ఉపయోగించి అర్థం చేసుకోవచ్చు, ఘనమైన “నేను” యొక్క శూన్యత గురించి బౌద్ధవాదం ఏమంటుందో తెలుసుకోవచ్చు. కానీ ఆ పరిస్థితి ఉంటే, గాయపడిన అనుభూతి ఉంటే, ఆ అర్థాన్ని అనుభూతికి వర్తింపజేయలేను మరియు ఆ అర్థాన్ని నా భావనల్లో సమగ్రపరచలేను. ఉదాహరణకి, గాయపడితే, “సరే, స్వార్ధం లేదు” అని తెలిసి ఉండవచ్చు, కానీ అయినప్పటికీ నేను గాయపడినట్లు అనుభవిస్తాను. కాబట్టి, గాయపడిన అనుభూతి “స్వార్ధం లేదు” అని ఆలోచించడం ద్వారా ఆగిపోదు.

ఇదే నిజం. ఈ మార్గంలో దశలున్నాయి. నొప్పి, దుఃఖం మరియు ఈ రకమైన విషయాలు తక్షణమే పోవు. మనకు శూన్యత యొక్క సూటి కాన్సెప్ట్ లేని అవగాహన ఉన్నప్పటికీ, అది మన దుఃఖానికి ముగింపు అని అర్థం కాదు. ఆ కాన్సెప్ట్ లేని అవగాహన మనలో మెల్లగా ప్రవేశించాలి; అది నిజంగా దుఃఖాన్ని తొలగించే ముందు, ఎక్కువ సేపు, అనేక అనుభవాలతో లోతుగా పునరావృతం కావాలి. శూన్యత యొక్క కాన్సెప్ట్ లేని అవగాహన కలిగిన అర్యుడు మరియు పూర్తిగా దుఃఖం నుంచి నిత్యముగా విముక్తుడైన అర్హత్ మధ్య పెద్ద తేడా ఉంది. ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే, ప్రతి వ్యక్తి విముక్తి పొందే సాధారణ ప్రగతిని మించినదాన్ని ఆశించకూడదు. ఇది దశలవారీగా జరుగుతుంది; అది ఒక నెమ్మదిగా జరిగే ప్రక్రియ.

ఇక్కడ, మనం మొదటి నోబెల్ ట్రూత్‌ను గుర్తుంచుకోవాలి. జీవితం కఠినంగా ఉంటుంది! అదే మొదటి నోబెల్ ట్రూత్. మనకు శూన్యత అర్థమయినా, మన సమస్యలు వెంటనే ముగియవు. జీవితం కఠినంగా ఉంటుంది! దుఃఖం వెంటనే పోదు. ఇది ఒక దీర్ఘకాలికమైన ప్రక్రియ. మొదట, మనం గాయపడినట్లు అనుభవిస్తాము, కానీ తేడా ఏమిటంటే, ఆ భావనలో మనం ఉండిపోతామని కాదు. మనం అలా చేయగలిగితే, బాధ చాలా వేగంగా పోతుంది. ఇదే స్పష్టంగా గమనించగల తేడా. మనం ఆ ఫలితంతో సంతృప్తిగా ఉండాలి, మరియు క్రమంగా, ఎక్కువ పరిచయంతో, దాని ప్రభావం మెరుగవుతుంది. అందుకే మనం నిరుత్సాహపడకూడదు; మనం ఉత్సాహపడాలి.

గోడలను కింద పెట్టే విషయంలో ఇంకొక ముఖ్యమైన విషయం నేను చెప్పాలనుకుంటున్నాను. చాలా మంది ఈ అనుభవాన్ని పొందుతారు: వారు గోడలను కింద పెట్టినప్పుడు, ప్రతీసారీ “అవును” అని చెప్పవలసినట్టే అనిపిస్తుంది, మరియు ఎవరికి “కాదు” అని చెప్పలేరు. మిగతా వ్యక్తి చేత నేరుగా గాయపడడం కన్నా, వాళ్లు అసహాయంగా తమ స్వంత అవసరాలను చూసుకోలేరు, ఎందుకంటే ఎప్పుడూ “కాదు” అని చెప్పరు. దీని ఫలితంగా, వాళ్లు పరోక్షంగా గాయపడతారు. మీరు దీన్ని ఎప్పుడైనా గుర్తించారా?

ఆ పరిస్థితిలో, మనం అర్థం చేసుకోవలసిన విషయం ఏమిటంటే, మనం “కాదు” అంటున్నప్పుడు మరియు మన స్వంత అవసరాలను చూసుకుంటున్నప్పుడు, అది గోడలను తిరిగి ఎత్తడం సమానం కాదు. ఖచ్చితంగా, మనం గోడలను తిరిగి ఎత్తవచ్చు, కానీ అది తప్పనిసరిగా గోడలను తిరిగి ఎత్తడం అని అర్థం కాదు. మనం ఇంకా పూర్తిగా తెరిగా, పూర్తిగా స్వీకారంగా ఉండవచ్చు, మరియు “క్షమించండి, కానీ నేను అది చెయ్యలేను” లేదా “ఇప్పుడే విశ్రాంతి అవసరం” అని చెప్పవచ్చు, అలాగే మనం ఓపెన్ గా ఉంటాము. కానీ మనకు ఘనమైన “నేను” అనే భావన ఉంటే, ఆప్పుడు “పోయిన నేను, నన్ను ఉపయోగిస్తున్నారు” అని అనిపిస్తుంది, మనం చాలా కోపంగా ఉంటాము. లేదా “నేను ఎప్పుడైనా ‘కాదు’ అంటే, ఆ వ్యక్తి నన్ను వదిలివేస్తారు, కాబట్టి నన్ను నిశ్చబ్ధంగా ఉంచటం మంచిది” అనుకుంటాము. ఆ తర్వాత మనం అంతర్గతంగా అన్ని కోపం, దోషబోధ, ఆగ్రహాన్ని ఆ “నేను” పై మార్గనిర్దేశం చేస్తాము. ఇది మళ్లీ ఘనమైన “నేను” అనే భావన చుట్టూ తిరుగుతుంది – ఈ భ్రాంతిని వదిలేయాల్సిన అవసరం ఉంది.

నా జీవితంలో ఇంకొక విషయం తరచుగా ఎదురుపడుతూ ఉంటుంది. నాకు కొన్ని అంచనాలు ఉంటాయి: “నాకు నా గోడలు కింద ఉంటే, ఇతరులకి కూడా తమ గోడలు కింద ఉండాలి. భయపడాల్సినదేమీ లేదు, కాబట్టి వారు ఎందుకు గోడలను కింద ఉంచట్లేదని?” మరియు వారు గోడలు ఎత్తి ఉంచినప్పుడు, నేను చాలా కోపం అవుతాను.

మీరు చెప్పినప్పుడు రెండు విషయాలు నా మనసులోకి వస్తాయి. మొదటి విషయం, ఇటీవల నేను ట్రైన్‌లో ఒక మహిళతో జరిగిన సంభాషణ. నేను బుద్ధవాదం, స్వార్థాన్ని అధిగమించడం గురించి బోధిస్తున్నానని చెప్పినప్పుడు, ఆమె ఇలా చెప్పింది: “స్వార్థంగా ఉండటంలో ఏమి తప్పు ఉంది? అందరూ స్వార్థంగా ఉంటే, నేను స్వార్థంగా లేకపోతే, నేను మూర్ఖుడిని కాబట్టే!” మీరు ఇక్కడ చెప్పినదే అదే; ఇతరులు తమ గోడలు ఎత్తి ఉంచితే, నేను గోడలు ఎత్తకపోతే, నేను మూర్ఖుడిని కాబట్టే. నా సమాధానం ఆమెకు ఇలా ఉండేది: “ఆ లాజిక్ ప్రకారం, అందరూ షూట్ చేస్తూ తిరుగుతున్నారు, మీరు షూట్ చేస్తూ ఉంటే, మీరు మూర్ఖుడే అవుతారు.” కాబట్టి, స్పష్టంగా, షూట్ చెయ్యడం మరియు గోడలు ఎత్తి ఉంచడం యొక్క లాభాలు, నష్టాలను కొంచెం ఎక్కువగా వాస్తవనిర్మాణాత్మకంగా చూడాల్సిన అవసరం ఉంది.

రెండవ విషయం నా మనసుకు వస్తుంది, అది నా తల్లి ఉదాహరణ. నా తల్లి టీవీలో న్యూస్ చూసినప్పుడు చాలా బాధపడేది. ఆ రోజు జరిగిన అన్ని హత్యలు, దోపిడీలు, కుల్మార్గ ఘటనలను చూసి, “మనుషులు ఇలా ఎందుకు చేస్తున్నారు?” అని ఆమె చాలా కోపంగా ఉండేది.

ఇప్పుడు, ఇక్కడ సమస్య స్వీయధర్మభావన సమస్య అని నేను భావిస్తున్నాను. మనకు స్వీయధర్మభావన చాలా స్పష్టంగా, ప్రబలంగా ఉండవచ్చు. నా తల్లి అలాంటి వ్యక్తి కాలేదు. కానీ ఇది చాలా సున్నితమైన రూపంలో కూడా ఉండవచ్చు. నా అభిప్రాయం ప్రకారం, ఆమెకు అలాంటి స్వల్ప రూపం ఉంది: “నేను చాలా గొప్పవానిని, మరియు ఇతరులు బాగోలేదు.” మళ్లీ, ఇది ఘనమైన “నేను” అనే భ్రమల చుట్టూ తిరుగుతుంది. అంటే, మనం లాభదాయకంగా వ్యవహరించడం, ఉదాహరణకు గోడలు కింద పెట్టడం లేదా హత్యలు, దోపిడీలు చేయకుండా ఉండడం లాంటి విషయాల ద్వారా ఒక ఘన “నేను”ని గుర్తించుకుంటాము. మనం ఈ “నేను”ని భద్రపరచడానికి, మన గుర్తింపును బలోపేతం చేయడానికి ఉపయోగిస్తాము. ఆ తరువాత, మనం అనుసరించని ఇతరులను తీవ్రంగా తిరస్కరించే మొత్తం యంత్రాంగాన్ని ఉపయోగించి ఆ “నేను”ని తక్కువగా భయపడేలా మరియు మరింత భద్రంగా చేయడానికి ప్రయత్నిస్తాము.

మనం ఈ క్రింది ఉదాహరణతో ఎలా వేరుగా ప్రతిస్పందించవచ్చో అర్థం చేసుకోవచ్చు. మనం గాజు గ్లాసు నుంచి నీరు తాగుతున్నాము, ఇలాగా. మన కుక్క అలా నీరు తాగదు. కాబట్టి, అనేక కుక్కలు ఉంటే, అవి అన్నీ నేల మీద ఉన్న బౌళ్ల నుండి తమ నాలుకతో నీరు తాగుతున్నాయి, అప్పుడు మనం మనం సరిగ్గా తాగుతున్నాము కాబట్టి, అవి తప్పుగా తాగుతున్నందున అవి చెడవని భావనతో స్వీయధర్మభావనలో ఉంటామా? లేదు కదా. అది మనల్ని ఎందుకు ఉత్కంఠగా చేయడం లేదు?

ఇంకొకకవైపు, మనం తెరుచుకున్నామనుకుంటే, మన చుట్టూ ఉన్న ప్రతి ఒక్కరూ తెరవబడలేదంటే, అది మనల్ని ఎందుకు ఉత్కంఠగా చేస్తుంది? మనం జంతువుల నుంచి వేర్వేరు రీతిలో నీరు తాగుతున్నందుకు మరియు మనం స్వీయధర్మభావనలో ఉన్నందుకు ఈ మధ్య తేడా ఏమిటి? నా అభిప్రాయం ప్రకారం, తేడా ఈ ఘనమైన “నేను”ని ఒక నిర్దిష్ట స్థితితో గుర్తించడంలో ఉంది. మనం ఎలా తాగుతున్నామనే విషయం ముఖ్యమే కాదు, అది చిన్నది. కాబట్టి, కుక్క ఎలా తాగుతున్నదీ మనకు ఎలాంటి పట్టింపు లేదు. కానీ ఈ ఘన “నేను” – “నేను తెరవబడటానికి మరియు ‘మంచివాడిగా’ ఉండటానికి చాలా కష్టపడుతున్నాను...”

ఇప్పుడు మనం మరో చిన్న స్ట్రోక్‌ని ఈ చిత్రంలోని ఇంకొక భాగంలో వేయాలి, అది మనం ఎలా వ్యవహరిస్తామో, ఇతరులు అలాగే వ్యవహరించకపోతే మనం అసహనంగా ఉండటం గురించి. ఇది “చేయాలి” అనే ప్రశ్నకు సంబంధించిన స్ట్రోక్ – “నేను ఇది చేయాలి.”

దీనికి ఇంకొక విధానం ఉందని నా అభిప్రాయం. మీరు గౌరవించబడే వ్యక్తి కావాలనుకుంటే, ఎవరో మీకు “నువ్వు మూర్ఖుడివి” అని చెప్పితే, మీరు కోపంగా మారతారు. కానీ మీరు గౌరవించబడే వ్యక్తి కావాలనుకోకపోతే, ఎవరో పదిసార్లు “నువ్వు మూర్ఖుడివి” అని చెప్పినా, అది మీకు ముఖ్యం కాదు. అలాగే, ఎవరో మీ భార్యను తీసుకోవాలని ప్రయత్నిస్తే, మీరు ఆమెను ఆపాలనుకుంటే, మీరు గొడవపడటం ప్రారంభిస్తారు. కానీ మీరు “సరే, నా భార్య వెళ్లాలనుకుంటే అది సరే, నేను దీనిని అంగీకరిస్తాను” అని అనుకుంటే, మీరు ఆమెను నిలుపుకోవాలనుకున్న ఆలోచన లేకపోవడం వల్ల, గొడవ చెయ్యరు.

ఇక్కడ రెండు సత్యాలను వేరుచేయాలి. వాటిని మనం అత్యంత లోతైన సత్యం మరియు సాంప్రదాయిక సత్యం అని పిలుస్తాము. అత్యంత లోతైన సత్యం కోణం నుంచి, అవును, మనం వస్తువులకు అనుసంధానం కాకుండా చూడడానికి ప్రయత్నిస్తాము, ఎందుకంటే వస్తువులు సుస్థిరమైన ఉనికిని కలిగి లేవని మనం గ్రహిస్తాము. కానీ, సాంప్రదాయిక సత్యం కోణం నుంచి, “స్వీకరించవలసినవి మరియు తిరస్కరించవలసినవి” అనే విషయాలు ఉన్నాయి. సాంప్రదాయిక కోణం ప్రకారం, మూసివేయడంకన్నా తెరవడం లాభకరమని, మరియు ఎవరో ఆమెను భ్రమించకుండా ఆమెను రక్షించడం ఎక్కువ ప్రయోజనకరమని మనం గ్రహించవచ్చు. ఇది మనం అనుసంధానానికి బంధింపబడని లోతైన సత్యానికి విరుద్ధం కాదు. ఈ రెండు సత్యాలను కలిపి కాకుండా జాగ్రత్తగా చూడాలి.

ఈ సాయంత్రపు మా సమావేశాన్ని ముగించే సమయం వచ్చింది. చిన్న అనుభవాత్మక సాధనతో దీన్ని ముగిద్దాం, మళ్లీ చుట్టూ చూసుకుంటూ, మనసును తెరిచి ఉండే విధంగా దీన్ని చేద్దాం. మనసును తెరవడం అంటే గోడలు కూలిపోయిన దృఢమైన “నేను”గా ఉండి, ఎవరు ఏ మట్టికంకర విసిరితే అది — ఛాక్! — నేరుగా ముఖానికి పడితేనేమి అన్న భావంలో ఓపెన్‌గా ఉండడం కాదు. ఆదిగాక, గోడలు కూలి ఉన్నా, గాయపడిపోతుందేమో అని మనం ఆందోళన పడాల్సిన ఏదో దృఢమైన వస్తువు లాంటి “నేను” అక్కడ లేదనే అర్థంలో ఓపెన్‌గా ఉండటం. కానీ స్పష్టంగా, మనం ఇక్కడ ఉన్నామన్న సంగతి నిజమే. జరుగుతోన్న వాటికి మనం ప్రతిస్పందిస్తాం, కానీ బలమైన పట్టుదలతో రక్షణాత్మకంగా, భయంతో తడబాటుకు లోనై స్పందించాల్సిన అవసరం లేదు. భయం ఎక్కడి నుంచి వస్తుంది? గాయపడే దృఢమైన “నేను” ఉందని అనుకునే ఆలోచన నుంచే భయం వస్తుంది. అప్పుడు, సహజంగా, మనకు భయం వేస్తుంది.

సాంప్రదాయ సత్యం ప్రకారం, ఎవరో మనపై ఏదైనా విసిరితే, మనం దానిని తప్పించుకుంటాం. వాళ్ళు మనపై ఎక్కువగా ఒత్తిడి పెడితే, మనం “లేదు” అని చెప్పగలము. సాంప్రదాయ పరంగా, ఇలాంటి పరిస్థితులను మనం వివేకపూర్వక అవగాహనతో, గోచరమైన తేడాలను గుర్తించే సామర్థ్యంతో, వ్యక్తిగత స్వార్థ తీర్మానాలతో కాకుండా, నిర్వాహిస్తాం.

గోడలను కిందకు దించగలిగితే, అది ఒక రకమైన ఫ్లెక్సిబిలిటీతో సంబంధం ఉంటుందా? మంచి మాటలు విన్నా, చెడు మాటలు విన్నా, అయినా సహాయం చెయ్యాలనే మనసు అలాగే ఉండేలా? ఇలా చేయగలగటం అంటే మనకు ఫ్లెక్సిబిలిటీ ఉందనే అర్థమా?

కచ్చితంగా. గోడలు కింద పడినప్పుడే మనం నిజంగా అనుగుణంగా, సహజస్ఫూర్తిగా, ఇంకా ఇవన్నీ సాధించగలుగుతాం. గోడలు లేవనుకుంటే మనం స్వేచ్ఛగా ప్రతిస్పందించలేం. ఆపుడు మనం బిగుసుకుపోతాం. మన చుట్టూ అన్ని వైపులా గోడలతోనే తిరుగుతున్నట్టుంటుంది.

గోడలు కింద పెట్టడం అనేది ఎక్కువగానే మనం సులభంగా, అనుకూలంగా ఉండడం అని అర్థం. కానీ అది కేవలం అనుకూలంగా ఉండటం మాత్రమేనా? గోడలు కింద పెట్టడం అంటే కేవలం అనుకూలంగా ఉండటం మాత్రమే కాదు, కదా?

ఖచ్చితంగా. గోడలు కింద పెట్టడం అంటే కేవలం అనుకూలంగా ఉండడం మాత్రమే కాదు. నిజంగా సరైన విధంగా సంబంధం పెట్టుకోవడం కూడా అర్థం. ఇది అనేక విషయాలను సూచిస్తుంది. ప్రతి విషయం పరస్పరం సంబంధితంగా ఉంటుంది. గోడలు కింద పెట్టినప్పుడు మేము మరింత సున్నితంగా మారగలుగుతాము. మనం సున్నితంగా ఉంటే, మేము మరింత అనుకూలంగా ఉంటాము. మనం నిజాయతీగా ఉంటే, అది ఇతర వ్యక్తికి మనతో ఉండటంలో మరింత సుఖంగా అనిపిస్తుంది. ఇది అనేక విషయాలు కలిగివుంటుంది. ఇవన్నీ పరస్పర సంబంధాన్ని కలిగి ఉంటాయి. గోడలు కింద ఉంటే, మనం నిజంగా ఇతరులలో జరుగుతున్నదాన్ని చూస్తే, ఏం చేయాలో స్పష్టంగా చూడగలిగే వ్యత్యాస జ్ఞానం పొందడం చాలా సులభం అవుతుంది. గోడలు కింద ఉన్నప్పుడు వివేకం మరియు నైపుణ్య పద్ధతులు సహజంగా ఉద్భవిస్తాయని చెప్పబడింది.

గోడలు కింద ఉన్న అనుభూతిని శూన్యత యొక్క అవగాహన ఆధారంగా సృష్టించలేనిదిగా ఉన్నా, మనం దాన్ని ప్రతి ఒక్కరిని మన స్నేహితుడిగా చూసి సృష్టించగలము. ఎందుకు? ఎందుకంటే, వివిధ ప్రయాణ మార్గాలు ఒకే గమ్యానికి దారితీస్తాయి, వివిధ కారణాలు మనం సాధించాలనుకుంటున్న ఫలితానికి దారితీస్తాయి, ఉదాహరణకి గోడలు కింద పెట్టడం. ఇది కారణ-ఫలిత శూన్యత పాఠాల నుంచి వస్తుంది. కాబట్టి, అవగాహన పొందడానికి అనేక మార్గాలు ఉన్నాయి, అవగాహనకు అనేక స్థాయిలు ఉన్నాయి, ఇవన్నీ ఉపయోగకరంగా ఉంటాయి.

అందువల్ల, మనం దయా భావనలో, ప్రతి ఒక్కరిని మన సన్నిహిత స్నేహితులుగా చూసి, ఈ ఓపెన్ నెస్ సృష్టించడానికి ప్రయత్నించాలి. అలాగే, శూన్యత యొక్క సరైన అవగాహనలో కూడా ఓపెన్ నెస్ సృష్టించగలిగితే, అది ఇంకా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. ఇవి ఎప్పుడూ సంబంధం కలిగి ఉంటాయి – దయా భావన మరియు జ్ఞానం. గుర్తుంచుకోండి, ఇది రెండు రెక్కల ప్రతిరూపం.

కానీ మీరు ఇంకొకరిని మీ ప్రాణ స్నేహితుడిగా చూస్తే, మీరు ఇంకొకరికి పూర్తి బాధ్యత వహించాలి కాబట్టి, ఈ ఆలోచన నుంచి, నేను భయపడుతున్నాను.

మనం భయపడటానికి కారణం ఏమిటంటే? అది ఘనమైన “నేను” అనే భావం – “నేను ఫెయిల్ అవుతాను” అనే ఆలోచన. కాబట్టి మన చిత్రంలో ఇంకొక స్ట్రోక్ వేసుకోవాల్సి వస్తుంది, ఇది కారణ-ప్రభావం యొక్క శూన్యత వైపుకు సంబంధించినది. బుద్ధుడు ఇచ్చిన ప్రామాణిక ఉదాహరణ ఏమిటంటే, ఒక బకెట్ నీరు మొదటి బిందువుతో లేదా చివరి బిందువుతో నిండదు; అది అన్ని బిందువుల సమ్మేళనంతో నిండి ఉంటుంది. మనం ఎవరికైనా వారి దుఃఖాన్ని అధిగమించడంలో సహాయం చేయాలని ప్రయత్నిస్తే, అది 100% కేవలం మన పనుల మీద ఆధారపడదు. అది “నేను” అనే భావాన్ని పెంచే కారణం అవుతుంది. దీని ఫలితం అనేక, అనేక కారణాల కలయికల నుంచి వస్తుంది.

ఒకవైపు, “వారి పరిస్థితి మెరుగ్గా ఉండకపోతే, అది నా విఫలత” అని మాత్రమే చెప్పమని మనం అనుకోము. ఇంకొకవైపు, పూర్తిగా ఫెయిల్ అయ్యాక ఏమీ చెయ్యకూడదని ఆ తీరుకు కూడా వెళ్లము. మనం మన శక్తికి తగినంతగా సహాయం చేస్తాము. కానీ వాళ్ళు తమ దుఃఖాన్ని అధిగమించగలరా లేదా అనేది ప్రధానంగా వాళ్ళు చేసే పనులపై ఆధారపడుతుంది.

మళ్ళీ, ఇది మనం తయారు చేస్తున్న చిత్రంపై చిన్న చిన్న పూసల గీతాలు వెయ్యడానికి అవకాశం ఇస్తుంది. కానీ మనం దీని లోతులోకి వెళ్తాము – “నేను చెయ్యాలి” అనే ఆలోచన మొత్తం – రేపు. “నేను ఇది చెయ్యాలి. నేను వారికి సహాయం చెయ్యాలి. నేను వారి సమస్యలను పరిష్కరించగలగాలి, మొదలైనవి. కానీ అది పనిచేయకపోతే, నేను వారి సమస్యలను పరిష్కరించలేకపోతే, నేను తప్పు చేశానని బాధపడతాను.”

మరియు అది సహజంగానే “దేవుడు” అనే చర్చకు తీసుకెళ్తుంది, మన “చేయాలి” అనే ఆలోచన పూర్తిగా దాని నుంచి వచ్చేలా. మనం కల్పిస్తాము, దేవుడు లాగా, మనం సర్వశక్తిమంతులం అయి, మన సొంత శక్తితో ఏదైనా సాధించగలమని.దీని గురించి మనం రేపు చర్చిద్దాము.

కాబట్టి మనం కొద్దిసేపు ఓపెన్‌గా, భయం లేకుండా ఉండి దీన్ని ముగిద్దాం, మరియు ఆ తరువాత ఇలా ప్రార్థిద్దాం:

“ప్రతి ఒక్కరు భయంలేకుండా ఓపెన్‌గా ఉంటే ఎంత బాగుంటుందో! అందరూ ఇలా ఉంటారని నా కోరిక. నేను ప్రతి ఒక్కరికి ఇలా ఉండటంలో సహాయం చెయ్యగలగాలి.”

గుర్తుంచుకోండి, మనం ఎప్పుడూ మనల్నే అడగాలి: మేము దేనికి భయపడుతున్నాం? ఎందుకు భయపడుతున్నాం? మరియు, ఖచ్చితంగా, భయపడే ఆ వ్యక్తి ఎవరు? అని.

[ప్రాక్టీస్ కోసం ఆగండి]