介紹菩薩戒根本墮
當我們受菩薩戒時，我們發誓要戒除兩類行為。 雖然在西方語言中通常被稱為菩薩根本戒和菩薩次要戒，但這並不是它們在原始語言中的實際名稱。 有 18 種行為，如果作了就會變成“根本墮”。“根本墮”是指喪失菩薩戒。之所以稱為“墮”，是因為它會導致我們的精神發展向下，阻礙我們善功德的增長。 “根”這個字，之所以叫作根，是因為這是要拔掉跟剷除的根。 我們想要拔除會導致我們犯戒墮落的根源。 根據論典，這是它所得名的原因。 簡言之，在西方我們稱它們為菩薩根本戒，但實際上我們發誓避免十八根本墮。
此外，有四十六種“過犯”（直譯），通常稱為“菩薩次要戒”。 如果我們違背任一條菩薩根本戒，並且具足所有必要的因素而違犯，我們就會在心相續中失去戒律。 換句話說，必須具足某些因素，所謂的四支。如果當我們違背任一條根本戒律時，若這四者都出現在我們的心中，我們就會失去心相續中的所有戒律；我們不再持有菩薩戒。除了兩種例外情況。 例外是兩條誓戒，我們甚至不需要完成四支； 如果我們只是違背這兩者，我們就會失去戒體。 然而，這四十六種不善業，即使四支都圓滿，我們也不會失去菩薩戒。 這就是差別所在。
順便提一下，我們之前說過，菩薩戒是生生世世存有直到證悟。 假設我們在過去的一生中接受過它們，但在這一生中還沒有受戒，然後我們有全部這些支分。 如果我們在這一世受了戒，然後如果這四支都圓滿，那我們就會從心相續中失去戒體。 但如果，在我們今生受戒之前作了這些事，具備了這四支，我們並不會失去菩薩戒。 然而，今生第一次受戒將加強我們前世所受的。
讓我們看看這些根本墮是什麼：所謂的“菩薩根本戒”。 雖然我們可以找到許多不同的註釋和講解，它們的側重點可能略有不同，但現在將遵循宗喀巴大師的註釋。 順便一提，菩薩戒的傳承有好幾種，都是從不同的佛經衍生出來的，藏人所遵循的其中一個印度傳統就是出自一個經典（不好意思我沒有去查閱跟提醒自己經名），但中國傳統跟源自漢傳的傳統有一套不同的，來自另一部經的菩薩戒。就像西藏和中國所遵循的出家戒傳統一樣，略有不同。 儘管在上座部，可能還有其他小乘傳統，他們確實承許有菩薩，他們也確實承許佛陀在成佛之前是菩薩，但這不是我們大多數人會遵循的道路； 而且我從來沒有聽說過菩薩戒的上座部版本。 當然，在上座部也有佛陀前世的故事。 現在，十八菩薩根本戒是 18 種惡業，如果我們在四支圓滿的情況下違背它們，就會導致根本墮。 對於其中的每一個，我們都需要了解它們的實際含義，有幾項規定和規定的內容。
(一)自讚毀他
菩薩戒的第一條，要我們避免和承諾不做的負面行為，就是讚美自己和/或貶低他人。 與我們對話的人必須是地位比我們低的人。 我們的動機一方面是渴望和貪婪地從那個人那裡得到物質利益、讚美、愛、尊重等等； 另一方面，嫉妒我們貶低的人。 我們說的話，在讚美自己和貶低對方時，可以是真的，也可以是虛假的；這都沒關係。
基本上，我們試圖從這個地位比我們低的人那裡得到一些東西，無論是尊重、金錢還是其他什麼，宣稱我們是最好的，其他人都不好。 一個例子是一位心理學家，急切地為客戶做廣告：“我是一名佛教心理學家，只對幫助他人感興趣，而所有這些非佛教心理學家都只是為了錢。” 然而，他真正的動機是為了獲得更多的客戶。 “我是最好的老師。 我是最高的老師。 其他人都沒有我好。”
不幸的是，我們的整個民主和選舉制度都是基於這種，在選舉中讚美自己和貶低對手以獲得選票和權力的原則。 這就是為什麼民主和選舉這整套對藏人來說很難真正付諸實踐，因為任何人說“我是最好的候選人，另一個人不好。 投票給我。” 藏人自然不會信任這樣的人，因為他們違背了菩薩戒。 大多數藏人會非常謙虛：“哦，我真的不合格，我真的不知道該怎麼做，”等等。他們會非常謙虛，當然，沒有人會投票給他們。 整個民主選舉的投票制度，藏人很難真正理解。
然而，如果我們從菩薩道的角度來思考，對於這些戒律來說，如果我們作了我們說我們不會做的事，那會怎麼損害我們幫助他人的能力，這是非常重要的，我們要明白。 那會如何損害我們幫助他人的能力？ 我們需要分析和思考。 如果我們遇到某人說“我是最好的，其他人都不好”的人，我們真的會相信他們嗎？ 我不知道。 也許很多西方人會。 我們的整個廣告系統都基於此，不是嗎？ “這是洗衣服最好的肥皂； 其他的都不好。 買這個！” 如果我們再深入分析一下，我們就會知道他們只是想得到我們的錢。 如果我們要標榜自己：“我是最好的菩薩。 我是最能幫助你的人。 我會解決你所有的問題。 到我這裡來。 沒有人比得上我。” 即使這可能是真的，這也表明了一種非常唯物主義的動機。 如果這只是想吸引更多學生，那我們必須注意這一點。 何況佛教是最好的，難道其他的都不好？ 其他的靈性道路不好嗎？ 如果我們那樣做，是不是違背了這個誓言？ 你怎麼看？
端看我們的動機
這沒錯，但什麼才是這樣作的正確動機呢?
利益他人
嗯，這是不是很天真？ 佛法道路對每個人來說都是最好的嗎？ 如果我們看達賴喇嘛尊者對其他宗教的看法，他說—這是對存在單一真理、單一真正宗教的整體理論的回應—佛教對他來說是最好的，但他不能說這是最適合你的。 每個傳統都討論自己的精神目標。 基督教不會說如果我們遵循基督教的道路，我們就會達到佛教的正覺，而是說我們會達到基督教的目標，因此沒有理由對此提出異議。 通俗點說，祈求去佛教的天堂，就會去佛教天堂； 如果我們祈禱去基督教的天堂，我們就會去基督教天堂。 我們不會祈禱去佛教天堂然後跑到基督教天堂。這是用一種非常簡單的方式說。 在特定的時間，不同的精神路徑可能更適合其他人。 尊者總是非常尊重其他精神傳統，關於佛教傳統，他唯一說的是：顯然那是實現佛教目標的最佳方式—解脫和正覺，這是佛教定義的方式。
講到第一條戒。當我們的動機一方面是慾望和貪婪，另一方面是嫉妒時，要避免讚美自己和貶低他人。 當然，如果我們要做生意的話，這很難實踐，我們該怎麼打廣告？ 我認為，如果我們用負面的廣告來說其他產品有多糟糕，那肯定是不符合誓言的。 如果我們讚美自己—我們的產品多棒； 它比其他一切都好—也可能不符合這個誓言。 那我們如何打廣告呢？ 當我們打廣告時，我們的動機是什麼？ 是為了賺取大量利潤，還是將我們的產品提供給其他人，因為對他們有好處和幫助？ 你們當中有人說，一切都取決於動機，這一點非常重要。
許多商人對這些誓戒有疑問。 他們問，如何在佛教倫理的基礎上做生意？ 這不是一個簡單的問題—如果我們唯一的動機是利潤？ 我認為美國的醫療系統就是一個很好的例子，它在最近幾十年一直以盈利為導向。 醫院由持有醫院股份的集團所有，整個想法是為股東提供越來越多的利潤。 他們想從病人身上賺到最多的錢，他們會盡可能減少病人在醫院的時間，以便讓更多的病人進來； 他們不希望有人只是佔用一張床。 整個方向似乎偏離了為患者提供真正適當的治療，因此我們發現藥物的質量經常下降。 如果我們幫助他人的動機只是為了利益，那麼這種幫助的質量似乎總是會下降。 這就是為什麼當我們追隨菩薩道時，非常重要的是我們不是為了為自己獲得什麼而這樣做，尤其是如果我們想以犧牲其他修行者—其他老師的代價來獲得它。
(二)慳吝財法不施
菩薩戒第二條，我們發誓要避免的惡業是不分享佛法教義或財富。 這裡的動機是執著和吝嗇。 例如，我們可能佔有我們的佛法筆記、我們的電腦或電腦文件，不想與他人分享，為此找各種藉口。 “如果我把我的書借給你，你會把咖啡灑在上面，所以我不想借給你。” 我們會佔有欲很強，不與他人分享財富。 就像告訴人們“你不能參加這個佛法課程，因為你沒有錢付費。” 從某種意義上說，我們是在把佛法教義留給自己； 我們不與其他人分享參加課程的可能性。
我們也可能非常珍惜自己的時間，不跟他人分享時間以幫助他們。 例如有些人非常重視週末：“今天是我的休息日。 不要找我幫忙。” 這是我們經常發現的。 我營運這個網站，有時會出現各種需要網路志願者和工作人員處理的事情。 往往人們會說，“嗯，週末不要讓我做任何事情：這是我不可侵犯的時間。” 那不是真正的菩薩行，對嗎？ 如果有人需要我們的幫助—我們不是講不斷濫用他人的時間—但如果有人真的需要我們的幫助，那麼無論是白天、晚上、週末還是其他任何時間，我們都會幫助這個人。 就像如果我們的孩子在哭或從床上掉下來，我們不會說“好，我早上來幫你，抱歉，現在是我睡覺時間。”
此外，如果我們真的幫助對方，我們不應該一直抱怨。 從菩薩行的角度來看，當別人需要我們的幫助時，我們應該很高興。 這就是我們修行的目的，像佛一樣時時刻刻幫助每一個人。 如果有人真的需要我們的幫助，那就太好了。 如果有人想向我們學習一些東西或借閱我們的佛法筆記，或者其他任何東西，那我們會很高興能與他們分享這些。當然啦，如果他們是真誠的，並且這些教義對他們來說是適當的。 有時人們要求東西的動機可能有點奇怪。
有一次我在為我的老師色貢仁波切做翻譯（那是嬉皮年代），一個精神恍惚的嬉皮進來看他說：“哦，我想學習那洛六瑜伽。 請教我六瑜伽。” 仁波切非常認真地對待這個人說：“很好，你想研究這個。 這是一個美好的願望。 但是要學它，首先你要學這個學那個，整個過程自己去練習。” 他對佛法並不吝嗇，卻沒有教這傢伙那洛六瑜伽。 當然，這傢伙還沒準備好。然而他以一種最終會引導他走向佛法的方式來引導他，這是對付他的適當方式。
記住我之前提到的一般原則：較低層次的菩薩不會嘗試高層次菩薩也難以做到的修行。 如果有人向我們尋求幫助，而我們無力提供，我們不會假裝我們能做比我們所能做的更多。 我們不得不說“我希望我能做到，但我真的沒有資格。” 如果我們對藏人這麼說，藏人會覺得我們只是謙虛，實際上我們有資格，我們只是謙讓：“哦，不，不，不，我沒有資格。 我做不到”而他們會堅持。 結果我們真的必須堅持，“不，我不僅僅是謙虛； 我真的沒有資格這樣做。”
讓我舉個例子。在意大利的一個佛法機構，喇嘛宗喀巴學院，他們有所謂的碩士課程，研究寺院訓練的主要課題，適用於居士和僧侶。 這是一個為期六年的計劃。 他們有一位格西教授本課程的第一個主題； 然而到了開始第二個主題，也就是中觀的時候，他說：“我沒有資格講這個”。當然，大家都非要他去做不可，認為他只是謙虛，他卻說：“不行，我真的不夠資格。” 他們跟他的同學和他的老師核實過，他確實不夠格； 這不是他的強項，儘管他是格西。 他提出，如果能找到另一位合格的格西來教書，他願意留下來幫忙那位格西。 該研究所最後找到了另一位同意教授的格西。 第一個格西說“我不合格”，但留下來幫忙。 他不分享佛法並沒有違背他的菩薩戒； 事實上，他是在實修願菩提心的誓願狀態，而不是假裝擁有他所沒有的品質。
如果有人要我們解釋一些佛法教法或分享我們的筆記，我們可以說：“很好，你可以讀我的筆記，但它們寫得並不很好，”或“它們並不清楚，”或“我的理解力不太好。” 對此要誠實。如果我們不明白，我們會說：“我不明白。 我無法向你解釋。” 不去分享我們時間等等這件事，我們也必須使用我們的辨別慧。 菩薩行的一部分是知道我們什麼時候需要休息，以便我們有足夠的力量繼續幫助他人。 在這種情況下，我們會說：“我很想幫助你，但我真的很累。 我需要休息一下。 我真的沒辦法。
同樣困難的是，當很多人同時向我們尋求幫助時； 我們無法將自己變成一千種不同的形式來同時幫助每個人。 我們還不是佛。 我們無法同時幫助所有人。 不幸的是，在這種情況下，我們不得不做出選擇。 那我們該如何選擇； 我們如何確定優先順序？ 達賴喇嘛尊者為此給出了一些指導方針。 “看看它是什麼，”他說，“如果你是最有資格提供幫助的人，而且沒有那麼多別人做同樣的事情，那就把你的主要重點放在這一點上。 對於其他人能做的和你一樣好的事情，推薦別人。 把你的注意力放在你獨特的能力上。” 以我自己為例。 如果有人來找我說：“我想學藏語。 請教我藏語。” 嗯，還有很多其他人也在教藏文，還有很多其他我可以教的東西，那些東西沒有那麼多人可以教。 在那種情況下，我會說，“還有其他人……”我會推薦其他老師讓他們去學習藏文，尤其是藏文的初級水平。
另一個原則，就我們如何確定優先次序而言，是我們是否與另一個人有非常特殊的聯繫，並且他們非常容易接受我們。 讓我舉一個關於達賴喇嘛尊者和他的導師的很好的例子。有上師林仁波切的轉世，還有所謂的助教轉世，也就是我自己的老師色貢仁波切。色貢仁波切的這個頭銜其實不是“助教”，而是“辯論師”，但此處不必一一贅述。他是尊者的老師。他們的出生時間相差大約一歲，年齡相差無幾。兒時，我想他們只有三四歲時， 尊者給他們上了閱讀藏文字母的第一課。 顯然尊者並沒有繼續擔任他們的字母老師並教他們如何閱讀。 然而，就他與他的老師之間的這種非常特殊的親密關係而言，當他們的轉世被發現時，他是給他們上第一課的人。
我自己的朋友艾倫·特納 (Alan Turner) 與色貢仁波切有著非常密切的聯繫。 艾倫從未真正學過藏語，但色貢仁波切給他上了第一堂課，播下了藏語的種子。 他沒有對其他人那樣做。尊者沒有給其他人上過藏語課，除了他自己老師的轉世，兩人的關係是如此親密。 這就是我們優先考慮的。 什麼是特殊需求？ 如果我教這個人，他們能給別人多少利益？ 就我們花的時間而言，我們是否有真正緊密的聯繫？ 那個人真的能接受我嗎？ 或者，總體來說，我最有資格做的事情是什麼，同時此事沒有那麼多人在做？ 對於要花我們時間的其他要求，我們可以嘗試做一點點，並提出建議。 我們不會生氣地說“別管我。 離開。” 那樣是違背菩薩行的。
我向林古祖古問了這個問題—他是一位非常偉大的噶舉派上師。 他說，考慮到我們仍然是輪迴眾生而不是佛陀這個事實，在我們如何安排時間優先順序方面，可以考慮的一個因素也是我們喜歡做什麼。 有一點這種自私的動機其實很好，因為它有助於給我們更多的力量和熱情。 這很好，只要這不是我們的主要考慮因素就好。 因此，在我們如何花時間幫助他人和做事造福他人方面，我們可以考慮一系列因素。
然後，我們要考慮我們要不要發菩薩戒，我們能不能持這個戒？ 我們能做到嗎？ 考慮一下，我們是否可以持守它們。 我們要避免因為執著、貪婪、嫉妒別人而自讚毀他。 我們必須避免因為執著和吝嗇而不分享佛法、財產、時間或其他任何東西。 如果我們出於其他動機而不分享佛法教義，例如懶惰或憤怒“我不喜歡你，所以我不會幫助你或分享任何東西”這是菩薩次要戒之一， 我們需要避免這種情況。 但這並不是根本誓言。 問題是，為什麼？ 為什麼一個是根本戒，另一個是次要戒？ 因為作為一個菩薩，我們需要願意給予每個人，而不是只為自己保留東西。 當我們有執著和吝嗇時，這意味著我們不想分享，那真正違背了整個菩薩的目標。 若我們只是太懶了，這是一個完全不同的思維，不是嗎？ “我很想幫你，但我懶得做。”
(三)不受他人懺謝，兼以捶打
第三條菩薩戒，我們要避免的是不聽別人的道歉，或者打人。 這裡涉及兩件事； 首先是不聽別人道歉，以及打人，而這兩種行為的主要動機是憤怒。 第一項，是指我們對某人大吼大叫或毆打的實際情況，例如我們頑皮的孩子。 要嘛是那個人請求寬恕，要嘛是其他人，比如我們的妻子求我們停下來，而我們拒絕了。 另一個純粹是毆打某人。 如果我們懷恨在心且在事後拒絕他人的道歉，這違犯菩薩次要戒。
這裡有兩種情況。 有人乞求原諒，“請停止對我大喊大叫”，而我們實際上有大喊大叫或毆打他們，或者出於憤怒對他們非常刻薄。 對方說：“請停止這樣。 我很抱歉。” 顯然我們需要停下來； 我們該原諒他們並接受他們的道歉。 雖然，寬恕是一個很奇怪的概念，不是嗎？ 事實上我甚至想不出藏文中“寬恕”這個詞。 基本上，我們需要停止生氣和打他們。 “寬恕”聽起來好像我們有能力將他人從業果中分別出來； 但那不是佛教的概念。 這邊只是說我們實際上對別人大喊大叫，同時還在生氣或拒絕原諒他們這類問題。
菩薩次要戒是對事後而言的。 我們還在生他們的氣，或者懷恨在心； 若是之後他們說，“我很抱歉。” 那時我們不接受道歉，也不放下怨恨。 我認為這裡的區別在於，強烈的憤怒會促使我們做出破壞性的行為，比如對人大喊大叫、毆打，或者對他們做一些負面的事情。而另一種情況是懷恨在心—內在保持忿怒，但實際上並沒有動作。
顯然，如果我們想幫助別人，即使我們暫時生氣，我們也需要放下它，放下憤怒或怨恨。 這個戒的另一個方面是不打人，這邊說的是發怒而打人。 在某些情況下，打人可能是必要且有益的，但絕非出於憤怒。 我們可以舉一個印度的例子：為了讓你的水牛走路去某個地方，我們可能需要拍打它的背。 如果我們只是對我們的水牛說，“請到那邊去”水牛可能不會理解。 那並不是一怒之下打水牛。 水牛是我們在印度和尼泊爾隨處可見的一種動物。 它很大，比一頭牛大得多。 它是黑色的，有角，並且會產生非常豐富的牛奶。 也許我們沒有水牛，或者根本不知道水牛是什麼； 我們中的大多數人沒有水牛，甚至沒有那些打了才會走的馬或駱駝。
有的時候即使是很調皮的孩子，如果孩子馬上要跑到馬路上，有被撞到、被撞死的危險，我們就得用很暴力的手段去抓、打，才不會讓他們跑去路上。 這不是出於憤怒。 同樣，各種行動的效果在很大程度上受動機的影響； 在這第三條戒中，動機是憤怒或惡意。我們想傷害對方。如果在這個時候，那個人說：“請不要那樣做，請停下來。”我們拒絕了，那就是違犯了這條戒。 這就是菩薩第三根本墮。