Когда мы принимаем обеты бодхисаттвы, мы даём обещание избегать двух наборов действий. И хотя в европейских языках их называют коренные и вторичные обеты, это не те слова, которые для них используются в исходных языках. Есть восемнадцать действий, если мы совершаем их, то они представляют собой «коренное падение». Коренное падение означает потерю обетов бодхисаттвы, всех обетов. То есть это называют «падением», потому что это препятствует нашему духовному развитию, отбрасывает нас назад в нашем духовном развитии, или создаёт препятствия к развитию наших положительных качеств, или достоинств. И почему они называются коренными – потому что это подобно корню, который нам нужно отбросить, или выкорчевать. Нам нужно убрать этот корень, из-за которого мы отходим назад в нашем прогрессе на духовном пути. Вот почему мы называем их коренными обетами, но в действительности речь идёт о восемнадцати коренных падениях.
Далее есть сорок шесть видов «ошибочного поведения», это буквальный перевод этого термина, которые обычно называют вторичными обетами бодхисаттвы. Мы теряем наш коренной обет бодхисаттвы в том случае, если преступаем его и у нас в потоке ума присутствуют четыре фактора, которые должны присутствовать. То есть, есть четыре фактора: если они присутствуют в нашем уме, сопровождают состояние нашего ума, когда мы преступаем один из этих обетов, то мы теряем обет. Но есть два исключения. Когда нам не нужны все эти четыре фактора: мы теряем обет сразу, как только преступаем его. В остальных случаях, если у нас нет этих четырёх факторов, полностью завершённых четырёх факторов, то мы его не теряем, а только ослабляем – в этом разница.
И как я говорил, мы принимаем обеты бодхисаттвы на все жизни, вплоть до нашего просветления. То есть, возможно, мы принимали их в прошлой жизни, к примеру, а в этой жизни мы их ещё не приняли. Если мы приняли обет бодхисаттвы, и после этого совершаем какое-либо из этих преступающих действий, и при этом у нас есть все четыре фактора, то мы теряем этот обет. Но если мы в этой жизни ещё не приняли обет бодхисаттвы, и пусть у нас даже есть все эти завершённые четыре фактора, тем не менее, мы этот обет не теряем, потому что мы в этой жизни его ещё не приняли. Когда мы в этой жизни принимаем этот обет снова, то это усиливает обет, принятый нами в предыдущих жизнях.
Итак, давайте посмотрим на эти коренные падения, или коренные обеты бодхисаттвы. И хотя есть разные комментарии и объяснения этих обетов, которые могут отличаться в том акценте, который там делается, мы будем следовать комментарию Цонкапы. Также следует отметить, что есть несколько традиций передачи обетов бодхисаттвы, которые происходят от разных сутр Будды. И тибетская, и китайская традиции передачи обетов бодхисаттвы, основанные на сутрах, берут своё начало в Индии, но там набор немного разный, они основаны на разных сутрах. Извините, я не взял с собой названия сутры. Точно так же как немного различаются монашеские обеты, которые есть в тибетской и в китайской традиции. И в тхеравадинской традиции, хотя там признаётся, что, перед тем как вы становитесь буддами, вы должны стать бодхисаттвами, там считается, что это не тот путь, которым может следовать большинство из нас. И я никогда не слышал о существовании тхеравадинской версии обетов бодхисаттвы, которой бы следовали эти бодхисаттвы. Но в тхераваде также есть истории о прошлых жизнях Будды.
Итак, восемнадцать обетов бодхисаттвы, или восемнадцать коренных падений, которые, если мы совершаем их при наличии четырёх факторов, вынуждают нас потерять обет. И для каждого из них есть определённые оговорки, то есть, есть некоторые особенности, есть объяснения, где говорится, что на самом деле означает этот обет.
Первое из этих действий, от которого мы принимаем решение воздерживаться, – это возвышение себя и принижение других. Тот, кому мы говорим эти слова, должен находиться по отношению к нам в нижестоящей позиции. И нашей мотивацией, с одной стороны, должна быть жадность и желание получить материальные владения или уважение этого человека. И с другой стороны, ревность или зависть в отношении того человека, которого мы принижаем. То, что мы при этом говорим, возвышая себя или принижая другого, это может быть как правдой, так и ложью, это в данном случае не имеет значения.
Мы пытаемся заполучить что-либо, принадлежащее другому человеку, будь то деньги или уважение, и этот человек по отношению к нам находится в нижестоящей позиции. Примером может быть психотерапевт, который, будучи буддистом, заявляет, что у него чистая мотивация, он делает с буддийской позиции, а все остальные, «ну, они просто такие ремесленники, они не буддисты». И если он это делает с мотивацией получить больше клиентов, то это подходящая, соответствующая этому положению история. Например: «Я самый лучший, самый наивысший учитель, и все остальные не такие хорошие, как я». И в данном случае я хочу получить больше студентов. К сожалению, наша демократическая система как раз основана на том, что на выборах кандидаты восхваляют себя и принижают других ради того, чтобы получить больше голосов на выборах. И вот почему для тибетцев было бы очень трудно перенять демократию: потому что если какой-то человек на выборах начнёт заявлять, что он лучший, а другие хуже, и призывать голосовать за него, то тибетцы не будут доверять такому человеку, потому что он нарушает обеты бодхисаттвы. И тибетцы в такой ситуации вели бы себя совсем по-другому: они бы вели себя скромно, говорили, что «ну, на самом деле я не знаю, у меня и нет каких-то качеств». И вот почему им как раз вообще очень сложно понять смысл демократии.
И что очень важно, когда мы изучаем эти обеты бодхисаттвы, понимать, почему то или иное действие, если мы его совершаем, приведёт к уменьшению нашей способности помогать другим. «Как это повредит моей способности помогать другим?» Мы думаем об этом, анализируем это. Если мы встречаем человека, который говорит, что «я лучше, а все остальные не очень», то действительно ли мы будем доверять ему? Но вот, может быть, западные люди как раз и доверяли бы такому человеку, потому что вся система рекламы на этом основана. В рекламе говорится: «Покупайте именно это мыло, это мыло лучше, чем другие, лучше всё отстирывает». Но если мы призадумаемся над этим, то на самом деле это направлено исключительно на то, чтобы получить наши деньги. Поэтому нам как бодхисаттвам очень важно избегать этого подхода, когда мы говорим, что «я самый лучший бодхисаттва, именно я лучше всего вам помогу, обращайтесь именно ко мне, другие помогут вам не так хорошо», – во всяком случае тогда, когда действительно за этим стоит желание, чтобы к нам пришло больше учеников. Именно если наша мотивация материалистична, в таком случае это нарушение, даже если всё сказанное – правда. Очень важно следить за этим.
А как насчёт того, чтобы заявлять, что буддизм – это самый лучший духовный путь, а другие духовные пути не так хороши? Относится ли это к нарушению этого обета? Как вы думаете?
Зависит от мотивации.
Да, это правда. Но какова может быть правильная мотивация, когда мы делаем это?
Принести благо другим существам.
Может быть, это в таком случае наивность? Действительно ли буддийский путь лучше для каждого именно в этой ситуации? Если мы посмотрим, что говорит Его Святейшество Далай-лама по поводу других религий – и всё это крутится вокруг идеи о том, что есть всего одна истина и всё, что в эту истину не включено, всё ложно, – Его Святейшество говорит, что «единственное, что можно утверждать – то, что буддизм лучше всего лично для меня». Каждая духовная традиция говорит о своих собственных целях. В христианстве не говорится, что, если вы будете следовать христианству, вы достигнете буддийского просветления. Говорится, что вы достигнете цели, которая есть в христианстве, и нет никаких оснований с этим спорить. Если говорить это в очень упрощённой форме: если вы будете молиться буддийскому Богу, вы попадёте на буддийские небеса, а если христианскому – то попадёте на христианские небеса, и не наоборот. Возможно, для других людей именно в их положении или именно в это время подходят другие духовные традиции. И Его Святейшество в этом смысле очень осторожен, он очень уважительно относится к другим религиям. И что Его Святейшество говорит по поводу буддизма – что «это наилучший путь для тех, кто стремится к буддийским целям, то есть к освобождению и просветлению».