Различия между четырьмя классами тантры

Традиционно различия между четырьмя классами тантры объясняют с помощью аналогии разных уровней блаженного осознавания, которое используется для сосредоточения на пустотности (пустоты):

• крия-тантра – блаженство смотрящих друг на друга партнёров,
• чарья-тантра – блаженство улыбающихся друг другу партнёров,
• йога-тантра – блаженство обнимающихся партнёров,
• ануттарайога-тантра – блаженство партнёров в союзе.

Однако я никогда не видел, чтобы это объяснялось как часть практики. Это описание больше похоже на метафору.

Ещё одно традиционное объяснение различий – в зависимости от того, на какие практики, внешние или внутренние, делается упор:

• крия-тантра – на внешние практики,
• чарья-тантра – в равной степени на внутренние и внешние практики,
• йога-тантра – на внутренние практики,
• ануттарайога-тантра – на особые внутренние практики.

Однако и это не даёт нам ясного представления о различиях между классами тантры. Если посмотреть глубже, мы увидим:

• В крия-тантре делается упор на ритуальную чистоту, в том числе подчёркивается важность вегетарианства и воздержания от употребления лука и чеснока (так называемых «тёмных продуктов»). В этом классе тантры практикуется ритуальное омовение и внешнее очищение разных частей тела с помощью определённых мудр. Там есть особые способы достижения шаматхи – спокойного и устойчивого состояния ума, – с помощью которых практикующие сосредотачиваются не только на визуализациях, но также на звучании мантры, хотя при этом мантру не начитывают и её звучание исходит из сердца. У каждого медитативного образа будды (йидам, «тантрическое божество») есть отличительные черты. Существуют различные практики Белой Тары, которые исцеляют и приводят в равновесие элементы-стихии тела. Эти же аспекты есть в практике Будды Медицины и Амитаюса, божества долгой жизни. Практики Авалокитешвары (Ченрезига) помогают усилить сострадание, практики Манджушри помогают сделать ум более ясным и углубить понимание, практики Ваджрапани используются для обретения особых способностей и так далее. Имейте в виду, что у этих медитативных образов будд много форм и они присутствуют в разных классах тантры, а не только в каком-либо одном.

• Наименее практикуемый класс тантры – это, вероятно, чарья-тантра. Практики чарья-тантры очень похожи на практики крия-тантры. Я мало знаю об этом классе тантры, но из того, что мне известно, могу сказать, что в этом классе тантры есть очень подробные практики, в которых нужно представлять и медитативный образ будды перед собой, и себя – в виде медитативного образа будды. Наиболее часто используемая практика в чарья-тантре – это практика Абхисамбодхи, одной из форм Вайрочаны.

• В йога-тантре есть образ будды, известный как Самвид (Kun-rig) и упор делается на очень подробные мудры – особые положения рук. Я не уверен по поводу внутренних практик, но в объяснениях эту тантрическую систему связывают с практикой мудр четырёх уровней. Ритуалы бардо для умерших, которые выполняются в школе гелуг, произошли из данных практик йога-тантры.

Именно эти три класса тантры распространились в Китай, а оттуда – в Японию, Корею и Вьетнам. Хотя мы можем найти китайские канонические переводы «Тантры Гухьясамаджи» и «Тантры Хеваджры», по-видимому, соответствующие практики не получили в этих странах распространения.

• Ануттарайога-тантра – это единственный класс тантры, в котором работают с системой тонких энергий тела (чакрами, каналами и ветрами), и единственный класс тантры, в котором достигают ума ясного света, то есть тончайшего уровня ума.

Во всех четырёх классах тантры практикующие визуализируют себя в форме медитативного образа будды. Во всех классах также есть мандалы (dkyil-’khor) – дворцы, в которых пребывают образы будд, и то, что эти дворцы окружает. Во всех четырёх классах в мандале находится несколько образов будд. Насколько я знаю, только в ануттарайога-тантре есть медитативные образы будд, находящиеся в союзе. Я могу ошибаться, поскольку я, конечно, не знаю все тантрические системы, но я думаю, что в первых трёх классах тантры медитативные образы будд предстают не в союзе, хотя их может быть много в одной мандале. У всех образов будд в мандалах есть мантры, которые практикующие начитывают.

Практика всех четырёх классов тантры включает обширные подношения. В первых трёх классах тантры делаются внешние подношения (phyi’i mchod-pa). Только в ануттарайога-тантре есть внутренние подношения (nang-mchod), тайные подношения (gsang-mchod) и подношения реальности (de-kho-na-nyid mchod-pa, подношения таковости). Под внутренними подношениями подразумеваются пять видов мяса и пять нектаров, которые превращаются в нектары; тайные подношения – это блаженное осознавание; подношения реальности – это одновременное познание двух истин. Насколько я знаю, подношение цога (tshogs), когда мясо и алкоголь превращаются в нектар, как и при визуализации внутренних подношений, практикуется только в ануттарайога-тантре.

Во всех четырёх классах тантры подразумевается, что практикующий должен уйти в затвор и начитать там мантру определённое количество раз. Также в конце затвора необходимо совершить огненную пуджу (sbyin-sreg). Это очень сложный ритуал, в котором с помощью особой визуализации практикующий делает подношения различных веществ, бросая их в огонь. Во время некоторых огненных пудж необходимо начитать мантру огромное количество раз и поднести огню огромное количество веществ. Например, во время затвора по практике долгой жизни, связанной с Белой Тарой (это крия-тантра), необходимо начитать мантру Тары 1 000 000 раз, а в течение пуджи поднести 10 000 пар стебельков особой травы и начитать мантру 10 000 раз. Всё это делается за один подход, то есть вы не можете уйти, пока не закончите, и нужно провести остальную часть огненного ритуала. Поэтому не следует думать, что практики крия-тантры проще, чем практики ануттарайога-тантры. Определённо нет.

В каждом из этих видов тантры есть посвящение, по-тибетски ванг (dbang). Обычно посвящения даётся с помощью мандалы, которая может быть нарисованной или объёмной. Насколько я знаю, только в некоторых системах высшего класса тантры, например в Чакрасамваре, посвящение проводится с помощью мандалы тела. Во время таких посвящений практикующие визуализируют различные части тела гуру как части дворца и как образы будд внутри мандалы: и гуру, и практикующие визуализируют, что тело гуру – это мандала, и посвящение получают из мандалы тела.

Посвящения состоят из множества частей, каждая из которых тоже называется посвящением. Каждый последующий класс тантры состоит из большего количества частей:

• В крия-тантре даются две части посвящения ваджрного ученика (rdo-rje slob-ma’i dbang) – посвящение воды (chu-dbang) и посвящение короны (cod-pan-gyi dbang). Посвящение ваджрного ученика, в свою очередь, является первой частью посвящения сосуда (bum-dbang).
• В чарья-тантре даются все пять посвящений ваджрного ученика: к посвящению воды и посвящению короны добавляются посвящение ваджра (rdo-rje dbang), посвящение колокольчика (dril-bu dbang) и посвящение имени (ming-dbang).
• В йога-тантре посвящение сосуда даётся полностью: оно включает пять посвящений ваджрного ученика и посвящение ваджрного мастера (rdo-rje slob-dpon-gyi dbang).
• В ануттарайога-тантре кроме полного посвящения сосуда также даётся тайное посвящение (gsang-dbang), посвящение распознающего глубокого осознавания (shes-rab ye-shes dbang) и четвёртое посвящение (bzhi’i dbang).

Чтобы усилить посвящение, даётся дженанг (rjes-snang), то есть «последующее разрешение». В каждой системе медитативного образа будды каждого класса тантры есть своё последующее разрешение. Последующее разрешение даётся с помощью торма (gtor-ma) – ритуального кекса, который визуализируется как образ будды. Часто на Западе учителя дают только дженанг (что занимает гораздо меньше времени), но некоторые люди думают, что это посвящение, и используют слово «посвящение» как для самого посвящения, так и для последующего разрешения, однако это совершенно разные ритуалы.

Во всех классах тантры частью ритуала посвящения и последующего разрешения является получение обетов бодхисаттвы. Однако тантрические обеты даются только в йога-тантре и ануттарайога-тантре.

Во всех четырёх классах тантры есть самопосвящение (bdag-’jug). Практикующие могут выполнять его, если они закончили затвор и сделали огненную пуджу. Это сложная и длительная практика. Самопосвящение включает в себя:

• самопорождение – визуализацию себя в виде мандалы и находящихся внутри неё медитативных образов будд,
• порождение перед собой – визуализацию перед собой мандалы, от которой будет получено посвящение,
• порождение сосуда – визуализация мандалы внутри сосуда, посредством которого происходит посвящение,
• собственно ритуал посвящения.

Самопосвящение выполняется самостоятельно, без учителя, поэтому оно и называется «самопосвящение». Серьёзные тантрические практикующие время от времени проводят этот ритуал, чтобы самостоятельно обновить свои обеты. Также необходимо проводить самопосвящение перед тем, как давать посвящение другим. Поэтому, когда вы просите учителя дать вам посвящение, следует иметь в виду, что ему или ей придётся несколько часов проводить ритуал самопосвящения утром в день передачи посвящения. Также подчёркивается, что нужно провести самопосвящение перед смертью, чтобы во время умирания обеты были чисты.

Получая посвящение, обычно практикующие также берут на себя обязательство выполнять практику садханы (sgrub-thabs) каждый день до конца своей жизни. Если вы пропустите один день и при этом вы не уходили в затвор и не делали там огненную пуджу, то для восстановления обета вам нужно будет начитать 100-слоговую мантру Ваджрасаттвы 100 000 раз. Однако если вы уходили в затвор и выполняли огненную пуджу, то для восстановления обета вы можете выполнить самопосвящение и начитывать мантру Ваджрасаттвы нет необходимости.

Хотя у вас может сложиться впечатление, что тантрические посвящённые практикуют только ануттарайога-тантру, это не так. Все выполняют те или иные практики крия-тантры. Однако крия-тантра – это длинный путь, на котором много этапов и сложных практик, и, вероятно, не так много практикующих выполняют продвинутые, сложные практики. Но то же можно сказать и об ануттарайога-тантре: мало кто продвигается дальше стадии зарождения, в которую входит практика садханы и мантры.

Для всех четырёх классов тантры необходим фундамент. Практикующий должен хорошо усвоить все пункты ламрима. Цонкапа делает акцент на трёх основах пути – отречении, то есть решимости освободиться, бодхичитте и понимании пустотности. Это обязательные условия. Также существуют особые подготовительные практики, в которые входит 100 000 простираний, 100 000 повторений мантры Ваджрасаттвы и так далее. В гелуг есть обширная версия предварительных практик из девяти частей, хотя обычно говорят о четырёхчастной практике, в которую включены простирания, подношение мандалы, начитывание мантры Ваджрасаттвы и гуру-йога. Девять частей предварительных практик в гелуг:

• Простирания с повторением имён так называемых «тридцати пяти будд раскаяния».
• Подношения мандалы.
• Практики прибежища и бодхичитты, обычно выполняемые вместе с подношением мандалы во время начитывания строфы, в которой прибежище и бодхичитта объединяются. Таким образом, три практики – подношение мандалы, прибежище и бодхичитта – выполняются одновременно, хотя в других традициях они выполняются по отдельности.
• Повторение мантры Ваджрасаттвы.
• Гуру-йога, которая в традиции гелуг обычно подразумевает начитывание четырёх строк, посвящённых Цонкапе и известных как «Мигцема» (dMigs-brtse-ma). Также существуют варианты из пяти и девяти строк, но обычно начитывают четыре.

• Повторение мантры Дамцига Дордже (Dam-tshig rdo-rje, санскр. Samayavajra) для очищения всех возможных нарушений обетов крепкой связи с учителями.
• Практика Заче Кандро (Za-byed mkha’-’gro) – ещё один вид огненной пуджи, которую выполняют для сожжения препятствий.
• Подношение ца-ца, глиняных вотивных табличек.
• Подношение воды.

Поэтому не следует думать, что в гелуг нет предварительных практик. Их много, и даже больше, чем вы увидите в других традициях. Однако обычно они не выполняются как одно событие, на которое выделяется особое время. Вместо этого каждая часть предварительных практик выполняется в удобное время в вашем расписании учёбы и практики. Например, вы можете сделать перерыв в учёбе и во время перерыва сделать простирания. Хотя считается, что предварительные практики нужно выполнить до получения посвящения, во всех тибетских традициях крайне редко строго следуют этому правилу. Большинство тибетцев получают посвящения гораздо раньше на своём духовном пути.

Что такое «дамциг», или «самайя»?

Вы могли бы объяснить, что значит «дамциг», или «самайя»?

Тибетское дамциг (dam-tshig), или самайя на санскрите, означает «крепкая связь». Иногда это переводят как «святое слово» или «обещание» и тому подобное, однако, если посмотреть на более широкий контекст использования этого слова, мы увидим, что такой перевод сбивает с толку. Это крепкая связь. Это выражение используется во множестве контекстов. Например, чтобы установить крепкую связь с медитативным образом будды, йидамом (йи означает «ум», а дам – это сокращение от слова дамциг) мы визуализируем себя в соответствующей форме.

Следовательно, очень важно, чтобы вы хранили дамциг, или самайю, с духовным учителем в чистоте. Таким образом, крепкая связь с духовным учителем похожа на сердечную связь, которую вы явственно чувствуете и не хотите запятнать ложью, обманом, уловками или притворством, что вы выполняете свою практику, когда на самом деле это не так, а подобные вещи её нарушат. Вы хотите сохранить эту связь, она для вас действительно священна. У слова дам в дамциг есть значение «священный», то есть такая связь по-настоящему священная, она особая, и вам хочется относиться к ней соответствующе. Это священная крепкая связь.

Иногда проводится различие между обетом и самайей. Обет предполагает необходимость воздерживаться от определённого действия – или разрушительного по своей природе, или не рекомендуемого для определённых целей, как в случае с отказом от вечернего приёма пищи, практикуемого монахами и монахинями. Обеты необходимы в случаях, когда человеку нужно от чего-нибудь воздерживаться. Воздерживаться нужно необязательно от отрицательных действий: иногда они могут быть просто вредными, например, не стоит принимать пищу вечером, если вы медитируете по вечерам и хотите, чтобы вечером и утром у вас был ясный ум. Из-за пищи ум становится тяжёлым, поэтому вы от неё воздерживаетесь. Если вы от чего-нибудь воздерживаетесь, то это обет, в то время как дамциг – это прочная связь, нечто, что вы делаете, а не от чего воздерживаетесь. В высшем классе тантры 19 практик крепкой связи, как я их называю, 19 самай с пятью семействами будд. Под семействами будд имеются в виду разные аспекты природы будды. Например, семейство Ратнасамбхавы, семейство драгоценности, связано с таким фактором природы будды, как уравнивающее осознавание, благодаря которому мы видим всех равными и понимаем, что «все хотят быть счастливыми, никто не хочет быть несчастным, и все пустотны с точки зрения того, как они существуют», и тому подобное, то есть мы видим паттерн и сопоставляем явления, воспринимая их как равные. Чтобы установить крепкую связь с этим семейством, практикуют четыре вида щедрости, которые проявляют ко всем одинаково (к ним относится дарование материальных вещей, Дхармы, любви и защиты от страха). С помощью практик крепкой связи мы развиваем крепкую связь с этим фактором природы будды, с уравнивающим осознаванием. Вот что значит дамциг. 

Нарушение самайи и обязательства практиковать

Если мы в пожилом возрасте нарушили самайю, потому что больны и не способны выполнять практику, мы можем умереть в любой момент, у нас нет возможности очистить нарушенный обет или самайю и рядом нет ламы, нам никто не поможет. Это очень опасная ситуация. Если мы просто не способны практиковать из-за болезни, это может быть причиной нарушения самайи.

Это правда. Но всё зависит от того, что мы имеем в виду под самайей. Нужно быть внимательными и не путать самайю и обязательство практиковать. Под обязательством практиковать может подразумеваться начитывание садханы, начитывание мантры определённое количество раз в день или уход в затвор. Затвор, или ретрит, в тибетском контексте определённо не подразумевает выездной семинар на выходных. Это не затвор. Затвор означает, что практикующий начитывает мантру 100 000 раз (а часто гораздо больше), что, однако, не является главной целью практики: это просто способ измерить длительность затвора. Главная практика в затворе – это садхана и развитие однонаправленного сосредоточения. Когда практикующие устают от этих практик, они начитывают мантру. Однако в любом случае всё это обязательства практиковать. Хотя существуют длинные версии садханы, вы можете практиковать краткую версию, если хорошо знакомы с длинной практикой, особенно если вы обсудили это со своим учителем.

Нарушение обязательства практиковать

Когда вы уходите в затвор, вам нельзя прерывать свою практику, нельзя пропускать ни дня. Поэтому всегда советуют в первый вечер затвора (ретрит обычно начинается вечером) определить минимальное количество повторений мантры в течение дня. Рекомендуют установить минимум в три повторения мантры, поскольку обычно, если человек заболевает, он может прочитать три мантры. 

Получая посвящение Ваджрайогини, вы берёте обязательство, говоря себе (необязательно говорить это кому бы то ни было другому), что будете начитывать каждый день мантру определённое количество раз. Некоторые люди слишком уверены в себе, поэтому они берут обязательство начитать не просто одну малу (100 раз), а 200 или 300 раз. Заболевая, они попадают в трудную ситуацию. Мой учитель всегда советовал брать на себя обязательство начитать мантру три раза в день. Просто три раза, а не три малы. Если вы хотите начитать в день три малы или 300 мал – пожалуйста. Но если вы больны, достаточно трёх повторений.

Что касается обязательства практиковать, если вы очень сильно заболели, например впали в кому или что-нибудь вроде того, очевидно, что вы не нарушаете обязательство практиковать, потому что вы не можете произнести мантру. Не нужно относиться к этому фанатично: «Из-за того что я был в коме, я отправлюсь в ад». Всегда есть исключения.

Нарушение самайи

Однако, когда мы говорим о самайе, буквально это слово означает «крепкая связь». Наиболее важная крепкая связь – это связь с учителем и обязательство не раскрывать тайные наставления тем, кто недостаточно зрел, чтобы их получить. Поэтому в ходе ритуала посвящения вы даёте обещание держать практику в тайне, а также хранить колокольчик и ваджру, но не в том смысле, чтобы всё время носить их в кармане: они служат метафорой пустотности и блаженного осознавания. Крепкая связь с учителем означает, что вы всегда будете уважать учителя, не будете принижать его, злиться или кричать на него, говорить, что он глупый, дурной и так далее. Крепкая связь заключается в том, что вы всегда относитесь к учителю уважительно. Существует ряд правил, в соответствии с которыми вы должны обращаться с тантрическим учителем определённым образом. Это главнейшая самайя.

Кстати, всегда помните совет, который дан в «Пятидесяти строфах об учителе». Говорится, что этот текст необходимо изучить до получения посвящения, а учитель должен объяснить этот текст перед посвящением. Это делают нечасто, однако по правилам это должно быть так. Хотя в тексте говорится о вещах, которые могут показаться необычными (например, не наступать на тень учителя и так далее) самый актуальный совет из этого текста – если учитель просит вас сделать что-нибудь неразумное или что-нибудь, что вы сделать не можете, либо если учитель ведёт себя странно, то вам нужно вежливо поговорить с учителем. Не нужно злиться на учителя, говорить, что он глупый или ужасный. Лучше вежливо спросить: «Вы могли бы объяснить мне, почему вы это делаете? Это не соответствует тому, что описано в текстах, – или. – Вы попросили меня сделать то-то, но я не могу этого сделать. Для меня это невозможно. Вы могли бы объяснить, почему вы меня об этом попросили?» Или вы можете просто сказать: «Простите, я не могу этого сделать», однако говорите вежливо.

В «Тантре Калачакры» говорится, что, если вы не проверили учителя перед тем, как получить у него посвящение, и вам становится совсем тяжело в отношениях с ним и вы видите, что учитель недостаточно компетентен, просто сохраняйте вежливую дистанцию, однако не смотрите на него свысока. Просто держитесь на расстоянии. Тогда, если человек умирает или заболевает, эти обстоятельства не станут причиной нарушения крепкой связи с учителем, то есть самайи. Ваше отношение может нарушить самайю.

Непросто понять, что имеется в виду под крепкой связью, или самайей, которая заключается в том, чтобы не открывать тайные наставления тем, кто к этому не готов. Если понимать это очень буквально, это означает вообще не объяснять тантрический материал никому, кто не получил посвящения. Такое понимание может опираться на предположение, что любого, кто получил посвящение, проверял учитель: учитель установил, что ученик достаточно подготовлен, после чего дал ему посвящение. Однако в наши дни это почти никогда не происходит. Соответственно, один лишь факт, что кто-либо получил посвящение, ещё не значит, что он подготовлен для практики тантры или даже что он в ней заинтересован. Возможно, человек просто пошёл на посвящение, потому что его давали. Кто тогда готов, а кто нет? Это очень трудно определить. 

К тому же сейчас почти всё находится в открытом доступе. Уже нет ничего, что держалось бы в тайне. Как шутит Его Святейшество Далай-лама, есть наставления, в которых говорится, что их нельзя записывать или печатать, однако мало того, что их можно найти в печатном виде, но также в начале этих текстов напечатано: «Не для печати или публикации», что, разумеется, ужасно глупо. Таким образом, Его Святейшество говорит, что, поскольку эта информация всё равно стала общедоступной, будет лучше, если она будет верной, а не ложной.

Вот почему трудно понять, как применять эту практику крепкой связи. Это трудно, когда пишешь книгу или публикуешь что-нибудь в интернете. Но один из принципов по поводу общения с другими людьми, которому по крайней мере я сам пытаюсь следовать, связан с одним из вторичных тантрических обетов. Это обет не проводить больше недели со шраваками, так называемыми «слушателями». Дело не в том, что эти практикующие следуют тхераваде или хинаяне. Проблема в том, что, если кто-нибудь начнёт отговаривать вас от того, чтобы вы прилагали усилия ради достижения просветления, следуя махаянскому пути тантры, и скажет: «Это глупо. Стремись к освобождению», тогда, если вы проведёте много времени с таким человеком, у вас может отпасть желание практиковать тантру. 

Исходя из этого мне видится полезным практиковать эту самайю, понимая слово «тайно» (gsang) иначе. «Тайно» можно означать «скрыто» или «никому не показывая». Я следую этому правилу хотя бы в том смысле, что не говорю о своей тантрической практике тем, кто не знаком с тантрой или может над этим посмеяться. Я держу свою практику при себе и обсуждаю её только с другими тантрическими практикующими, поскольку, если вы расскажете о своей практике людям, которые не практикуют тантру, они над вами посмеются или будут отговаривать вас практиковать, говоря, что это глупо. То же самое, если у вас есть тханки (тибетские изображения) с обнажёнными существами или божествами в союзе: если к вам придут гости и увидят эти изображения, вам могут задать неудобные вопросы и у человека может сложиться неправильное представление, особенно у детей. Поэтому лучше не выставлять такие тханки на всеобщее обозрение. Лучше, чтобы у вас была комната для медитации либо своя комната, в которую ваши гости не зайдут. 

Что касается самайи, в соответствии с которой вы должны хранить ваджру и колокольчик, разумеется, держать такие предметы дома хорошо, но основная практика состоит в том, чтобы помнить их символизм. Колокольчик символизирует распознавание пустотности, а ваджра – блаженное осознавание, с помощью которого вы понимаете пустотность.

Умирание с нарушенными обетами 

Если вы умираете, а у вас нарушены обеты, однако вы в ясном сознании и у вас ещё осталось время, то лучше всего сделать самопосвящение, а если вы не можете, лучше всего применить четыре противодействующие силы:

• признать, что вы совершили ошибку, и сожалеть об этом;
• зародить сильное намерение или пообещать, что в будущих жизнях вы не будете совершать эту ошибку;
• в качестве основы подтвердить надёжное направление (прибежище) и бодхичитту;
• применить противодействующие силы, например практику мантры Ваджрасаттвы.

Как объяснил Его Святейшество Далай-лама, хотя в ануттарайога-тантре есть этапы практики, аналогичные умиранию, бардо и перерождению (это, кстати, отличительная черта ануттарайога-тантры, поскольку в низших классах тантры этого нет), тем не менее непосредственно во время умирания для большинства из нас будет непрактично выполнять сложные визуализации, которые мы практиковали в течение жизни. Они слишком сложные, это может только вызвать стресс: «О нет, я не могу выполнить визуализацию правильно!» Поэтому, какую бы практику вы ни делали раньше, её сила сохранится. Однако непосредственно во время умирания лучше всего думать о бодхичитте: «Пусть я смогу продолжать свой путь к просветлению, чтобы приносить пользу всем существам», что включает в себя драгоценное человеческое перерождение, встречу с учителями и все возможности, необходимые для продвижения по пути. Это гораздо более устойчивое состояние ума, которое следует поддерживать во время умирания.

Очевидно, что, если мы умрём во сне или находясь без сознания либо умрём внезапно, то предшествующие мысли и состояние ума, которые возникали перед этим, очень сильно повлияют на наши будущие жизни. Также большое значение имеет состояние ума, которое чаще всего возникало в нашей жизни и было преобладающим. На самом деле одна из основных медитаций, которые практикуют в рамках ламрима, чтобы начать серьёзно воспринимать свои будущие жизни и возможность оказаться в трёх худших состояниях перерождения, заключается в том, чтобы перед сном посмотреть, сколько раз и как долго в течение дня наш ум был в созидательном, положительном состоянии и сколько – в негативном. Сколько раз в течение дня у меня появлялись мысли о сострадании к другим существам? Сколько раз я переживал гнев, вожделение, зависть или отрицательные мысли в отношении других? Большинство из нас обнаружат, что в течение дня мы накопили больше причин для худших перерождений, чем для лучших. На самом деле это очень эффективная медитация. Вот почему важно сделать так, чтобы чаще всего у нас возникали созидательные мысли, чтобы они стали для нас привычными. Это очень трудно, поскольку с безначальных времён для нас более привычными были отрицательные состояния ума.

Как часто во время вождения машины у вас возникают мысли о любви и сострадании к людям в других машинах? Как часто у вас возникают отрицательные мысли об этих людях и о дорожном движении? Это хороший показатель того, куда мы отправимся после смерти.