Wir haben über Bodhichitta gesprochen und darüber, was es bedeutet, ein Bodhisattva zu sein. Außerdem haben wir gesehen, welchen Platz das Ablegen der Bodhisattva-Gelübde in der allgemeinen Entwicklung von Bodhichitta auf den einzelnen Stufen einnimmt. Es ist wirklich wichtig zu verstehen, welche Rolle diese Gelübde spielen und wann wir sie tatsächlich ablegen sollten. Viele von uns legen sie vielleicht zu früh ab, wenn wir nicht einmal die Anfangsstufen von Bodhichitta entwickelt haben.
Nichtsdestotrotz ist das Befolgen der Richtlinien dieser Bodhisattva-Gelübde, auch wenn wir nur ein begrenztes Verständnis von Bodhichitta haben und nicht wirklich auf ernsthafte Weise an absolut alle Wesen denken, sehr hilfreich. Aber auch wenn wir die Bodhisattva-Gelübde bereits abgelegt haben, ist es notwendig daran zu arbeiten, unsere Entwicklung von Bodhichitta zu verbessern und niemals das, was mit der Geisteshaltung des Bodhichitta einhergeht, für geringfügig zu halten. Mit dieser unglaublich weitreichenden Geisteshaltung richten wir uns zunächst nicht nur auf absolut alle Wesen gleichermaßen, sondern auch auf die Erleuchtung – auf unsere eigene, noch nicht stattfindende Erleuchtung. Diese Erleuchtung ist ein umfassendes Ziel, von dem wir ein fehlerfreies Konzept haben sollten.
Es stellt sich die Frage, wann oder wie wir die Bodhisattva-Gelübde eigentlich ablegen sollten. Wir legen die Bodhisattva-Gelübde entweder in einer, besonders dafür vorgesehenen, Zeremonie ab, oder als Teil einer tantrischen Initiation (oder Ermächtigung). Zu all diesen verschiedenen Arten der Ermächtigung mit anschließender Erlaubnis und all den anderen Arten von tantrischen Ritualen gehört das Ablegen der Bodhisattva-Gelübde mit dazu. Das Gleiche gilt auch für jene, die mit den zwei höchsten Klassen des Tantra verbunden sind, ob es sich nun um die Nyingma-Tradition, also die höchste Klasse handelt, oder um die neuen Traditionen (Gelug, Sakya und Kagyü). Wenn es um eine Ermächtigung im Kriya- oder Charya-Tantra geht, haben wir Bodhisattva-Gelübde und im Yoga-Tantra gibt es sowohl Bodhisattva- als auch tantrische Gelübde. Auch im Anuttarayoga-Tantra der Neuen Schulen oder im Mahayoga, Anuyoga oder Atiyoga (Dzogchen) der Nyingma-Tradition gibt es Bodhisattva- und tantrische Gelübde.
Der große Meister Sakya Pandita wies deutlich darauf hin: „Ohne Gelübde abzulegen, gibt es keine Ermächtigung, keine Initiation.“ Wir müssen uns im Grunde bewusst darüber sein, was wir tun, wenn wir die Gelübde ablegen und es bewusst tun, denn sonst ist es so, als hätten wir die Gelübde gar nicht abgelegt. Wenn wir während einer Initiation keine Vorstellung davon haben, was wir da tun und alles in einer Sprache stattfindet, die wir nicht verstehen und uns danach jemand sagt: „Du hast gerade die Bodhisattva- und tantrischen Gelübde abgelegt,“ sollten wir uns nichts vormachen, denn in diesem Fall haben wir die Gelübde gar nicht abgelegt und die Ermächtigung nicht erhalten. Wir waren anwesend und haben das bekommen, was man im Westen unter dem „Segen der Ermächtigung“ versteht. Genau genommen sind wir durch die Teilnahme inspiriert wurden, aber wir haben die Ermächtigung im Grunde nicht bekommen, weil wir die Gelübde nicht bewusst abgelegt und nicht bewusst an der Ermächtigung teilgenommen haben.
Vielleicht haben wir auf diese Weise an einer Ermächtigung teilgenommen, ohne wirklich zu wissen, was wir da tun oder um was es da geht und obwohl unsere Teilnahme nicht anders ist, als die eines Hundes, den man in Tibet gern zu einer Ermächtigung mitbringt und der die Ermächtigung auch nicht erhält, nur weil er bei der Initiation anwesend ist, können wir ungeachtet dessen versuchen, die Praktiken der Ermächtigung (das Rezitieren des Mantra, die Visualisierungen und den Sadhana) auszuführen, solange wir die ernsthafte Absicht haben, die Initiation in der Zukunft, wenn sich die Gelegenheit dafür bietet, auf korrekte Weise zu erhalten. Hauptsächlich geht es jedoch darum, nicht anmaßend zu sein und zu denken, wir hätten so viel erreicht, wenn dies nicht der Fall ist.
Um die Bodhisattva-Gelübde abzulegen, ist es unbedingt notwendig, vorher einen gewissen Grad der Pratimoksha-Gelübde abgelegt zu haben. „Pratimoksha-Gelübde“ sind die Gelübde der individuellen Befreiung. Sie bilden die Grundlage für die Bodhisattva-Gelübde. Man kann sie auf der Ebene der Laiengelübde von Haushältern, Novizen oder voll-ordinierten Mönchen oder Nonnen erhalten; und es gibt auch vorläufige Nonnen-Gelübde. Für die Haushälter gibt es fünf Laien-Gelübde und wir können alle fünf, oder auch nur vier, drei, zwei oder eines ablegen – das macht keinen großen Unterschied. Wichtig ist nur, dass wir diese Gelübde auf eine dieser Ebenen abgelegt haben. Es gibt keine Verpflichtung, alle fünf dieser Laien-Gelübde abzulegen. Es liegt bei uns und ist unsere persönliche Entscheidung. Wir verkünden es niemandem, auch nicht dem Lehrer. Man kann es tun, aber es ist nicht notwendig.
Bei diesen Laien-Gelübden geht es darum, anderen nicht das Leben zu nehmen, also niemanden umzubringen; nichts zu nehmen, was uns nicht gegeben wurde, also nicht zu stehlen; nichts zu sagen oder anzudeuten, was nicht der Wahrheit entspricht, also nicht zu lügen; sich sexuell nicht unangemessen zu verhalten – es ist schwierig, dieses Wort „unangemessen“ richtig zu übersetzen, aber belassen wir es vorläufig dabei – und keine Rauschmittel zu sich zu nehmen, was sich insbesondere auf Alkohol bezieht, aber auch auf so genannte Partydrogen, wie Marihuana, Heroin, Kokain usw. ausgeweitet werden kann. Auf Englisch nennen wir sie „recreational drugs,“ da es sich um Dinge handelt, die wir nur zu unserem eigenen Vergnügen einnehmen und nicht um medizinische Drogen, wie Morphium, die beispielsweise Krebspatienten im Endstadium gegen Schmerzen verabreicht werden. Darum geht es nicht, auch nicht, wenn wir ein Aspirin gegen Kopfschmerzen einnehmen.
Wie werden hier nicht weiter auf die fünf Laien-Gelübde eingehen. Jedoch schrieb Tsongkhapa in seinem Text: „Kurze Hinweise zum Stufenweg zur Erleuchtung:“ „Wenn wir den Raum eines der buddhistischen Fahrzeuge des Geistes (wie dem Hinayana, Sutra-Mahayana oder Tantra-Mahayana) betreten, müssen wir die ethische Disziplin der entsprechenden Gelübde als Grundlage betrachten.” Das bezieht sich im Hinayana auf die Pratimoksha-Gelübde, im allgemeinen Mahayana auf die Bodhisattva-Gelübde und in den höchsten Klassen des Tantra auf die tantrischen Gelübde. Weiter sagt er: „Und insbesondere wenn wir den Pfad des geheimen Mantra betreten (dabei handelt es sich um Tantra), ist es von großer Bedeutung, die Bodhisattva-Gelübde einzuhalten, da Bodhichitta der letztendliche und wesentliche Punkt in allen Arten des Mahayana-Pfadgeistes ist.“
Tsongkhapa betont also die Wichtigkeit der Bodhisattva-Gelübde im Tantra. Dann sagt er weiter: „Die Verwirklichungen, die wir durch das Ablegen der Bodhisattva-Gelübde erlangen, während wir bereits auf einer der Ebenen gemäß der Vinaya-Regeln der Disziplin ordiniert wurden, sind die besten.“ Mit anderen Worten haben wir entweder Laien-Gelübde, Novizen- oder vollständige Mönchs- oder Nonnen-Gelübde abgelegt und es geht um die Verwirklichungen, die wir durch die Bodhisattva-Gelübde, beruhend auf einer dieser Pratimoksha-Gelübde, erlangen. „Diese Verwirklichungen sind die Besten, im Vergleich zu jenen, die wir erlangen, wenn wir nur die Bodhisattva-Gelübde für sich einhalten.“ Anders ausgedrückt erlangen wir solidere, angemessenere und höhere Verwirklichungen, wenn wir die solide Grundlage eines Pratimoksha-Gelübdes haben, als nur die Bodhisattva-Gelübde.
Weiter sagt er: „Das hat Buddha damit gemeint, wenn er, wie in vielen Sutras, davon redet, dass von zwei Bodhisattvas, die sich in jeder Hinsicht gleichen, außer dass einer von ihnen ein Haushälter ist, der keine Gelübde der individuellen Befreiung (d.h. keine Pratimoksha-Gelübde) abgelegt hat, und der andere ordiniert wurde (also entweder Laien-, Mönchs- oder Nonnen-Gelübden abgelegt hat), der Letztere (mit dieser Ebene von Gelübden) lobenswerter ist. Buddha hat all diese Punkte in seiner Erklärung zu den Gelübden deutlich dargelegt.
Eine Ebene des Pratimoksha-Gelübdes ist also notwendig und hängt natürlich auch damit zusammen, einen gewissen Grad von Bodhichitta entwickelt zu haben. Denken Sie daran, dass Bodhisattva-Gelübde abgelegt werden, wenn wir diesen Zustand des ausübenden Bodhichitta erreicht haben. Wir müssen bereits die Stufe des anstrebenden Bodhichitta entwickelt haben. Und wir haben gesehen, dass es beim anstrebenden Bodhichitta zwei Stufen gibt: die Stufe, auf der wir uns lediglich wünschen, ein Buddha zu werden, um allen anderen nützen zu können; und die Stufe des Versprechens, auf der wir nie dieses Ziel aufgeben, bis wir schließlich die Erleuchtung erlangt haben. Auf dieser Stufe des Versprechens des anstrebenden Bodhichittas, versprechen wir zu versuchen, diesen fünf Übungen zu folgen. Dies kann man in einer getrennten Zeremonie machen. Seine Heiligkeit der Dalai Lama folgt diesem Vorgang, indem er oft Zeremonien für die Entwicklung dieser anstrebenden Stufe des Bodhichitta abhält, die sowohl die Stufe des Wunsches, als auch die des Versprechens beinhaltet, bevor er die Bodhisattva-Gelübde erteilt.
Bei diesen fünf Übungen geht es um die vier Übungen, um die Schwächung des Bodhichitta-Entschlusses in diesem Leben zu verhindern, und eine Übung, um den Verlust unseres Bodhichitta-Entschlusses in zukünftigen Leben zu verhindern. Die letztere Übung erfordert, vier Dinge zu vermeiden und vier entgegengesetzte Dinge zu praktizieren. Bevor wir also die Bodhisattva-Gelübde ablegen, folgen wir bereits einer bestimmten Art von Disziplin, nicht nur in Bezug auf die Pratimoksha-Gelübde, sondern auch in Bezug auf diese Versprechen, diese Übungen. Worum handelt es sich nun bei diesen Übungen?
Zuerst reden wir über die vier Übungen, um die Schwächung des Bodhichitta-Entschlusses in diesem Leben zu verhindern. Unsere Bodhichitta-Ausrichtung soll immer stark bleiben; sie soll sich nicht abschwächen. Wie können wir das erreichen? Als erstes können wir uns jeden Tag daran erinnern, welchen Nutzen und welche Vorteile es hat, Bodhichitta zu entwickeln. Im ersten Kapitel von Shantideva’s „Eintritt in das Verhalten eines Bodhisattva“ gibt es eine lange Auflistung dieser Nutzen. Wenn wir dies jeden Tag lesen könnten, wäre das natürlich sehr hilfreich. Aber auch wenn wir den Text nicht als Teil unserer täglichen Praxis lesen, können wir uns dennoch an die wesentlichen Punkte erinnern. Der einzige Weg, Erleuchtung zu erreichen, besteht darin, diese Bodhichitta-Ausrichtung zu haben: „Ich möchte Erleuchtung erlangen, ich arbeite darauf hin und bin überzeugt, dass ich es schaffen kann, und ich tue es, um allen Wesen damit hilfreich sein zu können.“
Wenn wir in diesem Rahmen tätig sind, werden wir nicht nur selbst glücklich sein – denn wir arbeiten natürlich daran, unsere eigenen Grenzen zu überwinden, wenn wir Erleuchtung erlangen wollen – sondern wir können auch allen anderen Wesen nutzen und ihnen Glück bringen. Vielleicht beziehen wir uns gedanklich auch nur auf weltliche Werte, wie beispielsweise Lob und Wertschätzung von anderen zu bekommen. Wie Shantideva sagt: „Wenn jemand schon gelobt wird, nur weil er einmal ein paar hungrigen Menschen etwas Nahrung gibt (wenn man beispielsweise nach einem Erdbeben Hilfe leistet oder Ähnliches), wie ist es dann erst, wenn man absolut alle Wesen im Universum unendliches Glück bringt, welches ewig währt und sie zur Erleuchtung führt?“
Wenn wir auf Erleuchtung hinarbeiten, verlieren wir nicht den Mut oder werden müde (damit ist nicht die gewöhnliche Ebene der Müdigkeit am Ende des Tages gemeint), sondern wir haben Kraft und denken: „Ich muss dies erreichen, um allen helfen zu können.“ Dadurch bekommen wir immer ein unglaubliches Maß an Stärke, wenn wir darauf hinarbeiten, anderen zu helfen. Es ist das beste Gegenmittel und der beste Schutz davor, schädlich zu handeln oder sich wie ein Idiot zu benehmen. Wie kann man sich wie ein Idiot aufführen und selbstsüchtig sein, oder auf schädliche Weise handeln und andere verletzen, wenn man wirklich daran arbeitet, Erleuchtung zu erlangen, um allen damit zu nutzen? Es bringt jede Menge Nutzen und Vorteile mit sich und wir versuchen, uns jeden Tag daran zu erinnern. Wir tun es wirklich und versuchen es nicht nur. Wir versprechen es zu tun und aufgrund dieses Versprechens versuchen wir es umzusetzen.
Die zweite Übung besteht darin, diese Motivation zu bekräftigen und zu stärken, indem wir unser Herz erneut widmen und jeden Tag erneut Bodhichitta hervorbringen; dreimal am Tag und dreimal am Abend. Das bedeutet nicht, einfach nur, entweder auf Tibetisch oder in unserer eigenen Sprache, geistlos einen Vers zu rezitieren. Nur weil wir ihn in unserer eigenen Sprache rezitieren, garantiert uns das nicht, es voller Bewusstsein zu tun. Geistlos bedeutet, einfach nur etwas vor sich hinzublabbern, ohne tatsächlich etwas dabei zu empfinden oder etwas im Geist zu erzeugen, sondern wir sprechen einfach nur die Worte aus. Wir denken also an den Nutzen und gehen die verschiedenen Stufen durch: Gleichmut, wir sind gleichermaßen offen gegenüber absolut allen Wesen; alle waren schon einmal gütig gegenüber uns, als unsere Mutter oder auch in anderer Form, usw. Auf diese Weise wird dann unser Bodhichitta verstärkt. Wenn wir das jeden Tag tun, wird sich unser Bodhichitta-Entschluss nicht abschwächen.
Obwohl wir bestimmte Praktiken und Standardverse dafür haben, die wir nutzen können, um diesen Wunsch zu erzeugen, Bodhichitta hervorzubringen und die wir dreimal am Morgen und dreimal am Abend rezitieren können, bitte ich Sie zu versuchen, es nicht auf dieser Ebene des reinen Vorlesens zu belassen. Wir sollten uns nicht selbst betrügen. Es ist nicht einfach, es jeden Morgen und jeden Abend zu tun und erfordert einiges an Bemühung, nicht wahr?
Bei der dritten Übung geht es darum, die Netzwerke positiver Kraft und tiefen Gewahrseins aufzubauen. Normalerweise wird das mit „Ansammlung von Verdienst und Weisheit“ übersetzt. Mit anderen Worten versuchen wir, auf dieser anstrebenden Stufe des Bodhichitta, anderen zu helfen so gut wir können. Dadurch entwickeln wir positive Kraft. Wir sitzen nicht einfach nur auf unserem Kissen und wünschen anderen alles Gute, sondern wir versuchen schon bevor wir die Bodhisattva-Gelübde ablegen anderen so gut es uns möglich ist zu helfen. Dadurch bauen wir ein Netzwerk positiver Kraft auf.
Anders ausgedrückt reicht es nicht, in unserem sicheren kleinen Meditationsraum zu bleiben und zu denken: „Ich wünsche anderen alles Gute. Ich werde Erleuchtung erlangen und anderen helfen.“ Und wenn uns dann andere im Alltag um Hilfe bitten, sind wir zu beschäftigt oder haben gerade keine Lust. Stattdessen versuchen wir so viel wie möglich zu helfen. „So viel wie möglich“ heißt realistisch zu sein und nicht mehr zu versprechen, als es uns auf unserer momentanen Ebene und in unserer momentanen Situation möglich ist. Shantideva weist sehr deutlich darauf hin, indem er sagt, dass man nicht mehr versprechen sollte, als man geben kann. Es wird folgendermaßen formuliert: „Ich lade alle ein, mein Gast beim Festmahl der Erleuchtung zu sein.“ Shantideva drückt es auf sehr poetische Weise aus. Er will damit sagen, dass wir für die Erleuchtung der anderen arbeiten und sie als Gast einladen, um ebenfalls Erleuchtung zu erlangen. Wir versprechen es und geben niemals auf. Dies werden wir anderen geben können, wenn wir Erleuchtung erlangen Das ist etwas anderes, als das, worauf ich hingewiesen habe, als ich sagte, ein Bodhisattva auf einer Ebene versucht nicht die Bodhisattva-Handlungen eines Bodhisattva auf einer höheren Ebene auszuführen. Poetisch ausgedrückt, heißt das: „Ein Fuchs versucht nicht so weit zu springen wie ein Löwe.“
Laut Shantideva sollten wir uns selbst sorgfältig prüfen, bevor wir etwas versprechen, wie etwa den gesamten Kangyur auf Russisch zu übersetzen, wenn wir es, besonders in so kurzer Zeit, nicht schaffen würden. Wir prüfen also mit großer Sorgfalt, ob wir dazu in der Lage sind und es ist besser, es vorher zuzugeben, dass es uns nicht möglich ist, als es zu versprechen, damit zu beginnen und dann aufzugeben, weil wir es nicht schaffen. Das ist etwas anderes, als das Versprechen, alle zur Erleuchtung zu führen. Wir versuchen also, anderen so gut es geht zu helfen, die Netzwerke positiver Kraft aufzubauen und über die Leerheit zu meditieren, dieses Netzwerk des tiefen Gewahrseins auf unserer Ebene des Verständnisses der Leerheit aufzubauen. Und warum tun wir das? Wir tun es, um Erleuchtung zum Wohle aller erlangen zu können. Das hilft, die Schwächung unseres Bodhisattva-Entschlusses zu verhindern.
Dann geht es weiter mit der vierten Übung. Wir geben niemals auf, zu versuchen (oder zumindest zu wünschen), anderen hilfreich zu sein, egal wie schwierig der oder die andere sein mag. Wir erinnern uns an die Bedeutung von Bodhichitta: Wir arbeiten daran, absolut allen von Nutzen zu sein, egal wie schwierig sie sein mögen. Das können wir natürlich auch auf die Mücke ausweiten, die um unseren Kopf herumschwirrt, wenn wir gerade einschlafen wollen. „Ich werde nie aufgeben zu versuchen, auch dir, liebe Mücke, zu helfen und dich zur Erleuchtung zu führen, denn in deinem letzten Leben warst du meine Mutter.“ Hier handelt es sich um eine sehr fortgeschrittene Geisteshaltung, nicht wahr? Aber wir können zumindest versuchten, es auf andere Menschen auszuweiten.
Ich werde Ihnen ein Beispiel aus meiner eigenen Erfahrung geben. In Deutschland gibt es so eine Frau, die unter schwerer Schizophrenie leidet und sich in einem sehr schlechten Zustand befindet. Sie weigert sich, professionelle, psychiatrische Hilfe aufzusuchen und wendet sich stattdessen immer an verschiedene Dharma-Zentren und Lehrer, um Hilfe zu bekommen. Leider sieht sie nicht einmal ein, dass sie Schizophrenie hat und hängt besonders an mir, ruft mich ständig an und schickt mir laufend E-mails. Aus so vielen Dharma-Zentren und Dharma-Organisationen wurde sie bereits hinausgeworfen, weil sie gegenüber anderen Menschen ziemlich anstrengend sein kann und sich schwierig verhält. Wenn sie mich anruft, sage ich ihr immer ganz deutlich: „Schau einmal, ich kann dir nicht helfen. Es übersteigt meine Fähigkeiten. Ich bin kein professioneller Psychiater. Ich weiß nicht, wie ich dir helfen kann. Du musst zu einem Experten gehen.“ Ihr einfach einen Mantra zum Rezitieren zu geben wäre absurd. Das würde ihr auf dieser Stufe der geistigen Störung nicht weiterhelfen. Wenn sie anruft, wäre es sehr leicht ihr zu sagen: „Ruf mich bitte nie wieder an“ und dann aufzulegen und es einfach zu vergessen. Aber hier kommt diese Übung ins Spiel. Ich habe ihr ganz deutlich gesagt, dass ich ihr momentan nicht helfen kann, aber zumindest habe ich den Wunsch, dass ich ihr helfen könnte. Momentan bin ich nicht dazu in der Lage und daher entledige ich mich ihr nicht einfach. Das erfordert natürlich viel Geduld und Toleranz, aber darum geht es, woran wir hier mit diesen Übungen arbeiten. Die Tatsache, dass ich ihr nicht einfach sage, sie soll abhauen oder sich verziehen, ist zumindest eine kleine Hilfe. Aber, wie gesagt, versuche ich auch nicht so zu tun, als könne ich ihr mehr helfen, als mir möglich ist. Ich kann ihr nicht helfen.
Dies sind die vier Übungen, um die Schwächung unseres Bodhichitta-Entschlusses in diesem Leben zu verhindern. Die fünfte Übung, die wir versprechen zu befolgen, ist die Absicht, den Verlust unseres Bodhichitta-Entschlusses in zukünftigen Leben zu verhindern. Dazu gehören vier Gegensatzpaare des Verhaltens. Wir vermeiden also, uns auf eine bestimmte Weise zu verhalten und handeln stattdessen in entgegengesetzter Weise. Das meinen wir damit, wenn wir von Gegensatzpaaren des Verhaltens reden.
Das erste Gegensatzpaar ist, nicht unsere Gurus, unsere Eltern und die Drei Juwelen (Buddha, Dharma und Sangha) zu betrügen. Stattdessen sind wir immer ehrlich gegenüber ihnen, besonders was unsere Motivation und unsere Bemühung betrifft, anderen zu helfen. Das ist von großer Bedeutung. Zuerst fangen wir mit den Eltern an. Die Eltern kümmern sich um, wenn wir geboren werden, ziehen uns groß usw. Wir sind immer von Eltern abhängig, außer wir wurden, wie Guru Rinpoche, aus einem Lotus geboren. Aber sprechen wir davon, wie es normalerweise ist. Und wegen ihrer Güte und weil wir uns in der Zukunft immer auf sie stützen müssen, wollen wir uns ihnen gegenüber nicht so verhalten, dass wir sie betrügen, sie reinlegen oder vorgeben jemand zu sein, der wir nicht sind, auch in Bezug auf spirituelle Dinge, über die wir gerade reden. Wie gesagt, sind wir also ehrlich ihnen gegenüber. Wenn nun die Rede von unseren spirituellen Lehrern ist, ergibt sich das von selbst. Wir wollen sie natürlich nicht betrügen, sie anlügen und sagen, wir hätten diese oder jene Verwirklichung, wenn dem nicht so ist, oder wir würden diese oder jene Praxis machen, wenn es nicht stimmt. In Bezug auf die Drei Juwelen, Buddha, Dharma und Sangha, sagen wir nicht, wir schlagen diese Richtung in unserem Leben ein, wenn wir es gar nicht tun. Dies dient einfach nur einem schädlichen Zweck. Wenn wir auch in zukünftigen Leben weiterhin Bodhichitta entwickeln wollen, müssen wir uns auf unsere Eltern stützen können, wir müssen uns auf Gurus stützen können und wir müssen uns auf die Zuflucht, die sichere Ausrichtung von Buddha, Dharma und Sangha stützen können. Deshalb betrügen wir sie nicht. Wir sind aufrichtig ihnen gegenüber, damit wir auch in zukünftigen Leben die Umstände dafür haben, diesen Bodhichitta-Entschluss entwickeln zu können, ihn erneuern und wieder aufbauen zu können.
Bodhisattva-Gelübde und tantrische Gelübde sind nicht wie Pratimoksha-Gelübde. Pratimoksha-Gelübde legen wir nur für dieses Leben ab. Bodhisattva- und tantrische Gelübde legen wir für alle zukünftigen Leben ab, bis hin zur Erleuchtung. Wenn wir also in diesem Leben die Bodhisattva-Gelübde ablegen, werden sie im nächsten Leben zu Beginn inaktiv sein, wie in einem Schlafzustand. Vielleicht werden wir als Kakerlake geboren. Besitzt eine Kakerlake Bodhisattva-Gelübde? Wenn die Kakerlake in ihrem vergangenen Leben die Bodhisattva-Gelübde abgelegt hat, ja, aber sie sind inaktiv. Sie sind irgendwo im geistigen Kontinuum. Die Kakerlake praktiziert kein Bodhisattva-Verhalten.
Man legt das Bodhisattva-Gelübde bis hin zur Erleuchtung ab. Wenn ich nun mit intakten Bodhisattva-Gelübden sterbe und als Kakerlake wiedergeboren werde, bin ich dann in diesem Leben als Kakerlake immer noch im Besitz der Bodhisattva-Gelübde? Ja. Sind sie aktiv? Nein. Wir werden wieder Bodhichitta entwickeln und erneut die Bodhisattva-Gelübde ablegen müssen, auch wenn wir als Mensch wiedergeboren werden. Das bedeutet, dass wir wieder auf Eltern, einen spirituellen Lehrer und auf die Drei Juwelen angewiesen sind. Daher ist es wichtig, eine ehrliche und aufrichtige Beziehung gegenüber ihnen zu haben und sie nicht zu betrügen. Denn was geschieht, wenn wir einen Lehrer haben, der nicht ehrlich zu uns ist? Wir werden in Situationen kommen, in denen wir Missbrauch und all diese Dinge erleben und vielleicht werden wir sogar von den eigenen Eltern missbraucht werden. Das wollen wir vermeiden, damit wir in zukünftigen Leben wieder reines Bodhichitta entwickeln können.
Mit den Eltern ist es für viele von uns etwas heikel, denn sie befürworten oder verstehen unseren spirituellen Pfad vielleicht nicht. Es geht nicht darum, unseren Eltern über jedes kleine Detail in unserem persönlichen Leben Auskunft zu geben. Wir sollen nicht lügen, aber das bedeutet nicht, ihnen immer alles erzählen zu müssen. Vielmehr bezieht es sich auf spirituelle Dinge, darauf, ihnen zu helfen. Wenn wir ihnen sagen, wir werden ihnen helfen, jeden Tag den Müll rauszubringen, dann tun wir das. Wir betrügen sie nicht, wenn wir ihnen unsere Hilfe anbieten, oder wenn sie uns über unsere spirituelle Praxis befragen. Wir sollten nicht lügen und ihnen sagen, die spirituelle Praxis wäre in unserem Leben nicht wichtig.
Beim zweiten Gegensatzpaar geht es darum, Bodhisattvas nicht zu bemängeln oder zu verachten. Jemanden zu verachten heißt, diese Person nicht leiden zu können und Fehler in ihr zu finden, weil wir wütend auf sie sind. Aber bevor wir nicht selbst ein Buddha sind, besteht das Problem darin, nie wirklich zu wissen, wer tatsächlich ein Bodhisattva ist. Das Gegenteil davon ist, jeden als unseren Lehrer zu betrachten. Sogar wenn Menschen grob und geschmacklos sind, können wir von ihnen lernen, wir man sich nicht verhalten sollte. Hier sollten wir sehr vorsichtig sein und nicht fälschlicherweise denken, es handle sich um ein Gesetz, welches ganz für sich selbst steht, denn dann sehen wir nicht, wie relativ es ist. Wir sagen nicht, es nicht zu versuchen, jemanden daran zu hindern, sich schädlich zu verhalten. Wenn jemand ein Fehler begeht oder schädliche Handlungen ausführt, gehört es zu den Bodhisattva-Gelübden, ihn zum Aufhören zu bewegen, wenn wir die Möglichkeit dazu haben. Buddha hat das ständig gemacht. Der entscheidende Punkt ist, nicht voller Wut und Hass Fehler zu finden, etwa zu denken: „Du bist ein schlechter Mensch und jetzt werde ich dich bestrafen und dich schlagen.“ Diese Person handelt destruktiv; sie ist mein Lehrer und von ihr kann ich lernen, nicht so zu handeln. Aber ich will ihr helfen und um ihr zu helfen, muss ich sie dazu bringen, damit aufzuhören, weiter negatives Karma anzusammeln und Schaden zu verursachen. Ich tue es aus Liebe und Mitgefühl.
Ich erinnere mich, dass es einen tibetischen Lehrer gab (ich möchte hier keine Namen nennen), der seinen Schülern eine bestimmte Praxis beibrachte, die sehr fortgeschritten und jenseits der Ebene dieser Schüler war. Mein Lehrer, Serkong Rinpoche, sagte dazu: „Nun, die Motivation dieses Lehrers mag rein sein, es mag eine Art Bodhichitta-Motivation sein, anderen helfen zu wollen, aber er ist nicht sehr geschickt in seinen Methoden.“ Er hat also auf einen Fehler hingewiesen, und er hat es nicht einmal gegenüber diesem Lehrer getan, sondern gegenüber mir, seinem Schüler. Handelt es sich hier um Nachrede? Nein. Was hat er also getan? Er hat auf etwas hingewiesen. Er war nicht wütend auf diesen anderen Lehrer, aber er hat mir beigebracht, dass man, ungeachtet der guten Absichten und der Bodhichitta-Motivation und Ausrichtung, geschickt im Anwenden von Methoden sein sollte, um anderen zu helfen. Man sollte gut darüber nachdenken, was man anderen vermittelt.
Wir erkennen, wenn jemand einen Fehler macht; wir sind jedoch nicht wütend und versuchen, daraus etwas zu lernen. Und wenn diese andere Person empfänglich dafür ist, etwas zu ändern, weisen wir sie auf ihren Fehler hin. Wenn sie ein Bodhisattva ist, oder anstrebt, ein Bodhisattva zu sein, heißt das nicht, sie wäre so geschickt wie ein Buddha und wüsste genau, wie man am besten handeln sollte und was der Nutzen davon ist. Und wenn wir sie auf einen Fehler hinweisen, tun wir es, indem wir uns nicht etwa auf eine Stufe erheben und meinen, wir wären eine göttliche Autorität, wir wären heilig und wüssten immer, was das Beste ist. Wir tun es gewiss nicht auf diese überhebliche Art und Weise, sondern wir bieten ihr sehr demütig unseren Ratschlag an. Es geht also darum, nicht aus Wut heraus jemanden zu kritisieren und Fehler bei ihm zu finden; wie es heißt „mit einem verachtenden Geisteszustand", die andere Person zu hassen und wütend auf sie zu sein. Denn die andere Person bemüht sich. Wir kennen sie nicht, wir sind keine Buddhas und wissen nicht, ob die andere Person so handelt, weil sie ein ungeschickter Bodhisattva, oder weil sie ziemlich bedeckt ist. Wichtig ist, nicht wütend auf die andere Person zu werden, denn sie mag ein potenzieller Bodhisattva sein und will uns vielleicht nur eine Lektion erteilen. Daher haben wir weiterhin Respekt gegenüber dem Verhalten eines Bodhisattva und das wird uns helfen, auch in zukünftigen Leben diesen Bodhichitta-Entschluss zu haben.
Das dritte Gegensatzpaar ist nicht zu bewirken, dass andere die positiven oder konstruktiven Dinge bereuen, die sie getan haben. Stattdessen ermutigen wir sie, konstruktiv und hilfreich zu sein und wenn sie dafür empfänglich sind, ermutigen wir sie daran zu arbeiten, Bodhichitta zu entwickeln und dem spirituellen Pfad der Erleuchtung zu folgen. Jemand tut zum Beispiel etwas Konstruktives, führt eine spirituelle Praxis aus oder folgt einem anderen Lehrer als wir. Hier ist es wichtig zu vermeiden, dass sie dies bereuen, indem wir sagen: „Warum bist du so dumm, dass du zu diesem Lehrer gehst, diese Praxis machst oder jenem Dharma-Zentrum angehörst,“ und so bewirken, dass sie es bedauern. Das könnte sie völlig entmutigen, so dass sie überhaupt nicht mehr weitermachen wollen. Stattdessen ermutigen wir sie und helfen ihnen. Wenn das, was sie tun, konstruktiv und positiv ist, dann ist das großartig! Und wenn sie empfänglich dafür sind, können wir ihnen weitere Dinge empfehlen, die sie tun könnten. Wenn sie nicht empfänglich sind, lassen wir es lieber. Wir wollen, dass alle Wesen Erleuchtung erlangen und für sie ist es sehr hilfreich, konstruktive Handlungen auszuführen; wenn sie also konstruktiv handeln, sollten wir sie dazu ermutigen. Wir entmutigen sie nicht, indem wir bewirken, dass sie es bereuen. Wenn sie ihr Geld einem anderem Dharma-Zentrum gespendet haben, denken wir nicht: „Du hättest es lieber mir geben sollen, nicht ihnen.“ So sollten wir es nicht tun.
Beim letzten dieser vier Gegensatzpaare geht es darum, nicht scheinheilig oder überheblich in unserm Umgang mit anderen zu sein. Wenn wir „scheinheilig“ sind, verstecken wir unsere Fehler, die wir vielleicht haben und tun so, als hätten wir keine und „überheblich“ bedeutet vorzugeben, Eigenschaften zu besitzen, die wir nicht haben. Wenn wir scheinheilig sind, sagen wir anderen, wir würden nicht rauchen, aber dann gehen wir in unser Zimmer und rauchen dort. Das bedeutet, scheinheilig zu sein Wir verstecken unsere eigenen Fehler.
Wenn wir die Verantwortung übernehmen, anderen zu helfen, ist es notwendig, immer ehrlich und offen mit ihnen zu sein, anstatt sich so zu verhalten. Es ist sehr wichtig, dass wir uns fragen, wo unsere Grenzen liegen und was unsere Fähigkeiten sind. Dieser Punkt ist sehr wichtig. Besonders, wenn wir uns in einer Dharma-Umgebung befinden und anderen, entweder als Lehrer oder als Dharma-Praktizierender, helfen wollen, sollten wir nicht vorgeben, ein Heiliger zu sein, wenn wir keiner sind. Viele Menschen, die verzweifelt nach Hilfe suchen, projizieren alles mögliche auf jemanden, der ihnen vielleicht helfen kann. Sie haben romantische und idealistische Vorstellungen und jede Menge falscher Hoffnungen. Und oft sind sie dann am Ende vollkommen enttäuscht und ernüchtert und vielleicht geben sie sogar alles auf. Wenn wir jedoch die Möglichkeit haben, anderen zu helfen, oder wenn wir Lehrer sind, müssen wir nicht unbedingt jede Kleinigkeit in Bezug auf unsere Mängel darlegen; aber wenn es für die andere Person von Bedeutung ist, bekennen wir unsere Unzulänglichkeiten. Beispielsweise sagen wir: „Das habe ich nicht gelernt. Manchmal verliere ich die Geduld oder werde wütend.“ Wir bekennen diese Mängel. Wir verstecken sie nicht, sondern sagen, dass wir daran arbeiten. Denn wenn wir versuchen, anderen zu helfen, könnte es zwar interessant sein, wenn wir etwas idealisieren, aber oft ist jemand auf einer beständigen Ebene inspirierender, der ernsthaft an seinen Unzulänglichkeiten arbeitet. Ein Schüler, der Hilfe benötigt, kann damit viel mehr anfangen.
Das sind die vier Arten von Übungen, die wir versprechen zu befolgen, wenn wir uns auf der Ebene des anstrebenden Bodhichitta, und besonders auf der Stufe des Versprechens, befinden. Vier Übungen, um die Schwächung des Bodhichitta-Entschlusses in diesem Leben zu verhindern; und eine Übung (mit diesen vier Gegensatzpaaren), um den Verlust unseres Bodhichitta-Entschlusses in zukünftigen Leben zu verhindern.