令菩提心不退不失的訓練

我們什麼時候真正受了菩薩戒？我們如何受戒？我們要嘛在菩薩戒的特定儀式中接受它們，要嘛作為密續灌頂的一部分。此處不必詳細說明不同類型的灌頂、隨許和其他類型的密續儀式——它們通通都要受菩薩戒。那些接受最高級密續的人，這邊有兩種，不管是寧瑪派的最高，還是新派（格魯派、薩迦派和噶舉派）的最高，都是一樣的。如果是事部或行部密續的灌頂或隨許，它要有菩薩戒。如果是瑜伽續，它既要有菩薩戒也要密宗戒。如果是新派的無上瑜伽續，或寧瑪派的瑪哈瑜伽、阿努瑜伽、或阿底瑜伽(大圓滿)，也要有菩薩和密宗戒。 

薩迦班智達講得很清楚：“不受戒，就沒有灌頂。”為了受戒，我們必須真正有意識地知道我們在做什麼，並有意識地接受它們；否則我們就沒有得到誓言戒律。例如，如果在灌頂期間我們不知道自己在做什麼，都是用我們不懂的語言，然後才有人告訴我們：“其實，你已經接受了菩薩和密宗誓言”，那麼請不要自欺欺人，我們還沒有受戒，也沒有得到灌頂。是，我們去過那裡；我們得到了西方通常說的“灌頂的加持”，技術上講，這更像是從參加活動中得到的啟發，但實際上並沒有得到灌頂，因為我們沒有受戒，沒有自覺地參與。

如果我們以這種方式參加灌頂，卻並不真正知道自己在做什麼，也不知道正在發生什麼，那我們的在場就與藏人經常帶著一隻寵物狗參加灌頂沒有什麼不同——牠並不會因為只參加就得到了灌頂。然而，如果我們有試著在灌頂中實修（咒語、觀想和修法等），只要我們完全意圖在未來有機會時能接受正確無誤的灌頂，那是可以的，沒問題。重要的是不要自命不凡地想，“哦，我已經完成了這麼多！”實際上卻沒有。 

為了受菩薩戒，事先有一定程度的別解脫戒是非常必要的。“Pratimoksha”是個別解脫的意思。這構成了菩薩戒的基礎。這可以是在家居士戒、男女沙彌戒或男女比丘戒；還有學戒女的戒律。在家人的戒律有五；我們可以全部受五條，或四或三，或兩個或一個；這沒有什麼區別—至少在某種程度上都是誓戒。取決於我們，這是我們自己的私人決定。我們不必向任何人宣布，包括對導師。我們可以，但不一定要。 

這些在家人的戒律是：不奪取他者的生命，不殺生；不要拿走未獲得的東西（不偷竊）；不說或不表示非真實的事情（不說謊）；不要沉迷於不當的性行為——“不當”這個詞有點難以正確翻譯，但我們姑且稱之；最後，不要攝取致醉物質，特指酒精，但它可以擴展到我們所說的娛樂性藥物，如大麻、海洛因、可卡因等。我們用英語稱它們為“娛樂性藥物”，這是說服用的東西純粹是為了自己的娛樂，而不是出於藥用的目的；例如，當晚期癌症患者服用嗎啡來治療疼痛時。那就像服用阿司匹林來治療頭痛，不是這邊所指的。

這邊不詳細介紹這五戒。不過，宗喀巴大師在他的《實修經續的建言》中寫道，首先“當我們進入任何佛教乘門時”—小乘, 經部大乘, 或續部大乘 – “我們自己要以一套誓言律儀為基礎。”這是指小乘的別解脫戒，或總體大乘的菩薩戒，以及高上密續的密宗戒。他接著說，“尤其是當我們進入密咒時，”—指密續—“既然菩提心是所有大乘道的究竟要點，堅持菩薩戒是非常重要的。” 

宗喀巴大師強調菩薩戒在密續當中的必要性。宗喀巴大師接著說：“依菩薩戒所獲得的成就，若此是根據某一層級的毗奈耶律儀上所受”—換句話說，要嘛是在家戒，要嘛是男女沙彌，要嘛是男女比丘戒—“這樣是最好的。”依靠菩薩戒，我們通過菩薩戒所獲得的成就，“優於僅持菩薩戒所獲得的”。換句話說，如果我們有一個堅定的別解脫戒基礎，我們將獲得更堅穩、更正確、更高的成就，勝過我們只持有菩薩戒。 宗喀巴大師接著說：“這就是佛陀在許多經典中所指的，如果有兩個菩薩在所有方面都平等，但一個是沒有別解脫戒的在家者”—換句話說，沒有別解脫誓言—“另一位有受戒”——意思是他們有這幾種層級當中的一個，居士或比丘等，“後者”，具有這種發願層次的人，“更值得稱讚。佛陀在他對戒律的教導中已經清楚地闡述了這些要點。”

在接受菩薩戒之前，我們需要某種程度的別解脫戒，當然，除此之外，還需要培養某種程度的菩提心。 請記住，當我們達到或成就行菩提心的狀態時，就會受取菩薩戒。 此時我們必須已經發起願菩提心的狀態。我們看到願菩提心有兩個階段：單純的願望階段—我們只是希望成佛以利益他人，以及在我們真正證悟之前永不放棄這個目標的誓願。 當我們發起這種承許時，可以在個別的儀式上作。 達賴喇嘛尊者經常這樣做，在他授予菩薩戒之前，舉行一個儀式，發起願菩提心（包括只有願望和具有誓願兩種）。 然後，就發願菩提心的誓願階段而言，我們發誓要努力遵循五種修行。

這邊說的是四種讓菩提心今生不退的修行，以及一種令來世不失菩提心的修行。最後這種包括了需要避免的四種行為模式，以及練習與彼等相反的四種行為。這意味著在接受菩薩戒之前，我們已經接受某種類型的訓練，某種類型的戒律，不僅是在別解脫戒方面，而是有這些承諾、訓練。 

這些訓練是什麼呢？四種修行令菩提心今生不衰退。我們要做的，永遠是一個強烈的菩提心目標。我們不想讓它弱化。我們該如何讓它變得強大？第一種方法是每天憶念發菩提心的利益跟優點。在寂天菩薩的入菩薩行論的第一章中，有一長串這些利益。如果我們每天閱讀它，顯然是非常有益的。即使我們並沒有將閱讀經文實際上作為日常練習的一部分，我們還是可以想起提醒自己的要點。我們能獲得證悟的唯一方法，就是擁有這個菩提心目標：“我想證悟成佛，我正在努力證悟，我確信我能證悟成佛，我成佛後要做的就是幫助一切眾生。” 在此範圍內努力，我們不僅能夠為自己帶來快樂—因為如果我們要獲得正覺，顯然我們會努力克服自己的局限—而且我們將能利益每個人，為他們帶來快樂。

即使我們只是從世俗價值的角度來思考，比如說想要受到他人的讚揚欣賞，正如寂天菩薩所說：“有人因為曾經給幾個飢餓的人一點點食物而獲得稱讚”—像地震援助或類似的—“如果這是值得稱讚的，那麼給宇宙中徹底每個眾生帶來無盡的幸福，讓他們證悟如何？” 如果我們朝著正覺的方向努力，我們就不會灰心或疲倦（我的意思不是在一天結束時感到疲倦那種），我們會有力量：“我已經必須實現這目標來幫助每個眾生。”這給我們難以置信的力量，讓我們始終能夠努力幫助他人。這是防止破壞性惡行或愚昧行事的最佳保護方法和解毒劑。 “我怎麼能表現得像個白痴呢？我怎麼能自私呢？如果我真的努力實現證覺以造福所有人，我怎麼能以破壞性的方式行事或傷害任何人？”菩提心有很多好處，所以我們每天都試著提醒自己。實際上，不僅僅是嘗試，我們承諾會這樣做，並且基於承諾，我們會努力做到。 

第二個訓練是通過每天重新導向我們的心，接受並再發菩提心，早上三次，晚上三次，來重申和加強這種動機。這並不是說盲目背誦經文。我們可以用藏文或我們自己的語言漫不經心地背誦一段經文。只因為它是我們自己的語言，並不能保證它不會是盲目無心的。 無心就是只嘴上呱拉呱拉，除了單詞外，我們的腦中實際上並沒有感到或產生任何東西。這是說我們需要考慮其利益，然後真正經歷以下這些階段：寧靜、對所有眾生都平等開放、對每個人都友善，將其當作母親，等等，經歷這整個過程。然後，這將加強我們的菩提心。如果我們每天都這樣做，我們的菩提心就不會衰減或變弱。 

雖然我們有固定的修行，有些標準的偈頌可以用來生起這個願望，生起這個菩提心，早上念三遍，晚上念三遍，但我們要盡量不要留在嘴念的層次上“呱拉呱拉”。我們不要自欺欺人。實際上，每天早上和晚上都做，並不容易。這需要相當多的努力，不是嗎？ 

第三是著力構建正面向上與深度覺知的兩種網絡。它通常被翻譯為“福德與智慧資糧”。換句話說，我們以菩提心的願望，盡可能地嘗試幫助他人。這樣就形成了正面的善力。我們不只是坐在墊子上祝每個人都好，在我們接受菩薩戒之前，我們就盡可能地幫助他人。這是建立一個積極正面的善力網絡。

舉例講，若只是待在我們安全的小禪修房：“我希望每個人都好。我要成佛幫助大家”，但在日常生活中別人尋求我們的幫助時，我們說“我太忙了”和“我無能為力”等等，這是不行的。我們要盡力提供幫助。 “盡可能”意味著實際，不承諾超出我們在當前階段和情況下能夠做的事情。寂天菩薩非常清楚地強調了這一點。不要承諾超過我們所能提供的。他說過“我邀請每個人作為我的客人，參加正覺的宴會。”寂天菩薩以一種非常詩意的方式來說這句話，意思是我正在為你的證悟而工作，所以我會邀請你作為這位也將證悟的客人。這是我們所承諾的，是我們永遠不會放棄的，當我成佛時，我會提供給你。這和我前面講的是不同的事情。我說的是某個層次的菩薩，不會嘗試做更高層次菩薩的行為。詩意的說法：“狐狸不會去跳獅子能跳的地方。” 

寂天菩薩說，在我們承諾做像“我要把整個甘珠爾大藏經翻譯成俄語”之類的事情之前，要仔細檢查自己，因為我們不可能在這麼短的時間內兌現這個承諾。我們需要好好檢查我們是否可以做到。最好事先說“我做不到”，而不是承諾並開始，最後放棄，因為我們做不到。然而這與承諾讓每個人都成佛不同。我們盡可能多地幫助他人，建立正面力量的網絡，禪修空性，並在我們對空性的任何理解水平上建立這個深度覺知網絡。我們自問，我為什麼要這樣做？ “我這樣做是為了獲得正覺以幫助每個人。”這有助於讓我們的菩提決心不衰弱。 

第四個訓練是我們永遠不會放棄嘗試（或至少希望）幫助任何人，無論他或她有多困難。記住，菩提心：我們正在努力利益徹底每一個眾生，無論有多麼困難。當然，我們可以將其擴展到在我們試圖入睡時在我們頭上飛來飛去的蚊子。 “我永遠不會放棄幫助你開悟的努力，蚊子先生，因為在你的上一世，你是我的母親。”這是相當高段的，不是嗎？但我們至少可以試試看。

我根據我自己的經驗舉一個例子。有一個在德國的女人，她患有嚴重的思覺失調症；她的狀況非常糟糕，拒絕尋求專業的精神科幫助。她總是求助於各種佛法組織和導師，希望能以某種方式幫助她，她甚至不承認自己患有思覺失調症。她特別依戀我，一直給我打電話和發電子郵件。她被趕出許多不同的佛法中心和組織，因為當她以一種很困擾的方式行事時，她會讓其他人感到非常不安。當她打電話給我時，我總是對她說，“妳看，”我說得很清楚，“我沒有能力幫助你。這超出了我的能力範圍。我不是專業的心理醫生。我不知道如何幫助你。你必須去找專業人士。”給她一些咒語或者類似的東西讓她唸，是很荒謬的。在這個精神障礙的狀況，對她沒有幫助。 

她打電話來，如果掛斷電話並告訴她“永遠不要再打電話給我”然後忘記她，這很簡單。但是，在這種訓練中不這樣。我已經說得很清楚了，我現在幫不了你，但至少我有一個心願，“我希望我能幫助你”。我現在做不到，但我不是把她扔進垃圾桶。當然，這需要極大的耐心和寬容，但這是我們在這個訓練中所要做的事情。我不告訴她滾開至少也是一點幫助。雖然正如我之前所說，我並沒有假裝我能做得比我所能更多。我幫不了她。 

這是令菩薩今生不退的四種修行。我們承諾修習的第五種訓練是為了在來世不失菩提心。這涉及四組對比鮮明的行為模式。這意味著避免或停止以某種方式行事，而要以相反的方式行動。這就是我們所說的對治的行止。

四種對治的行止

第一個行為是我們停止欺騙我們的上師、父母和三寶（佛、法、僧）。相反，我們要總是對他們誠實，尤其是關於我們的動機和幫助他人的努力。這非常重要。從父母起，首先他們從嬰兒照顧並撫養我們，等等。我們不得不依賴父母——除非我們像蓮師一樣從蓮花中出生，但讓我們談談更常見的事。因為他們對我們的善意，以及我們未來也需要依賴父母，我們不想欺詐的方式行事，也就是不欺騙他們，不假裝自己是我們不是的東西，特別是在精神方面。如我所說，我們要對他們很誠實。 

當談到我們的精神導師時，這是非常清楚和直接的。我們不誤導和欺騙他們說，“哦，我有這個或那個證悟”，實際上我們還沒有。或者“我正在做這個或那個修行”，當我們並不是。就佛、法、僧（三寶）而言：“我正朝著這個方向前進，我正在把這個方向放在我的生活中”，但我們不是。我們只是為了某種有害的目的而作。如果我們想繼續在來世有菩提心，我們需要依靠父母；我們需要依靠導師；我們需要依靠皈依佛、法、僧的安全指引。這就是我們不該欺騙他們的原因。我們對他們誠實，所以我們在來世能繼續擁有好環境來培養菩提心，在來世更新和再生起它。

菩薩戒和密宗戒不同於別解脫戒。我們只為這一生接受別解脫誓言。菩薩和密續誓言，我們生生世世都接受，直到證悟成佛。如果我們在這一世受菩薩戒，下一世一開始它將處於休眠狀態。假設我們生為一隻蟑螂，蟑螂有菩薩戒嗎？如果蟑螂在前世受菩薩戒，那是的，但它是休眠的。它在心相續中的某個地方。但蟑螂並不會修行菩薩行。 

我們直到成佛受菩薩戒。譬如我現在死了，具有菩薩戒，但投生為蟑螂，我在蟑螂那一生中還有菩薩戒嗎？有。它活躍嗎？不，我們將不得不再生起和培養菩提心，並再次接受菩薩戒，即使重生為人也一樣。這意味著我們將不得不依賴父母、精神導師和三寶。我們希望與他們建立誠實直接的關係，而不是欺騙。因為如果我們遇到騙人的靈性導師會怎樣？我們也可能會陷入各種邪教或父母可能虐待我們的情境，等等。我們想避免這種情況，好讓我們能夠在來世再次培養清淨的菩提心。

然而，正如我所說，在父母這部分會有點微妙，因為我們中的許多人可能父母不一定理解或支持我們的精神道路。 我們不是說必須告訴父母我們個人生活的每一個細節。 我們不必說謊，但這也並不意味著我們必須把一切都講。 它指的是靈性的事物和幫助他們。 如果我們說要每天幫父母倒垃圾，那麼我們每天都要倒垃圾。 在幫助他們以及當他們詢問我們的靈性修行時，我們不欺騙他們。 “嗯，是的，我是……” 我們不會撒謊說這在我們的生活中不重要。

第二個行為是我們不輕蔑菩薩跟找其過錯。輕蔑意味著我們不喜歡某人；我們找過錯，因為我們對這個人生氣。這裡的問題是，除非我們是佛，否則我們永遠無法確定誰是真正的菩薩。反之，我們把每個人都當作我們的老師。即使人們以粗魯和令人反感的方式行事，但他們也正在教導我們不要以這種方式行事。現在，我們必須非常小心這一點，因為我們可能會有把它當成定律的過失，認為這個規則自己滿足存在，而不去看它的相對性。不是說如果有人採取破壞性的行動，我們也不會試圖阻止他們。例如，某人犯了錯或某人的行為有害，那麼在菩薩戒的一部分是：如果我們有能力阻止他們，我們就該阻止他們。佛陀一直都這樣做。重點是不帶著憤怒和仇恨去挑毛病：“你是壞人，現在我要懲罰你，我要打你。”這個人的行為是破壞性的，他們是我的老師；他們在教我不要那樣做。但是我想幫助他們，為了幫助他們，我需要幫助他們停止造惡業，停止造成傷害。這是出於愛和同情。 

我自己的老師，色貢仁波切，我記得，不提任何名字，當時有一位西藏上師在教他的學生做一些事情，修習某種非常高級的修行，超過了這些學生的水平。色貢仁波切說：“嗯，這位老師的發心可能是一種純粹的菩提心，幫助他人的發心，但他的方法並不熟練。”他在指出一個錯誤，他甚至沒有向那個老師指出，而是向我，他的學生指出。這是八卦嗎？不。色貢仁波切在做什麼呢？他是在指出—他不是對另一位老師生氣，而是在教導我，不管我們的善意、菩提心動機和目標如何，我們都必須熟習幫助他人的方法。我們需要仔細考慮我們教給別人的東西。 

我們在別人做錯承認他們犯錯；我們不憤怒，我們是試圖從中吸取教訓。如果對方願意接受改變，我們就會指出他們的錯誤。如果他們是菩薩，或立志要成為菩薩，並不意味著他們能像佛一樣善巧，並且確切知道什麼是最好的行為方式，和那樣做的好處。我們這樣做並沒有將自己設定為：“我是神聖的權威”和“聖，聖，聖的我！我知道什麼是最好的。”不是那種自命不凡的方式，而是非常謙虛地提供建議。 

關鍵是不要批評，不要因為生氣而找錯；戒條說“帶著輕蔑的心態”，意思是憎惡這個人並對他們生氣。他們已經在努力了。我們無法知道。我們不是佛，所以不知道他們是不夠善巧的菩薩，還是只因為他們非常迷亂才這樣。關鍵是不對這個人生氣，因為他們可能是菩薩，也許他們正在做的是教我們一些東西。然後，我們繼續尊重菩薩行，這有助於我們在來世繼續發菩提心。

第三種行為是，我們不讓他人為他們所做的任何正面或建設性的事情感到後悔。反之，我們鼓勵他人具有行善和樂於助人。如果他們樂於接受，我們會鼓勵他們努力培養菩提心，遵循通往正覺的精神之路。例如，有人在做一些正面的事情，比如說他們在做某種靈性修行，跟隨某位不是我們自己的老師。我們需要避免的是讓他們後悔：“你去見那個老師，做那個修行，或者加入那個佛法中心是很傻的”—讓他們後悔做了那件事。他們可能會非常氣餒，根本不想繼續。反之，我們鼓勵和幫助他們。 如果他們正在做的是建設性和正面的，那就太好了！如果他們願意接受，我們可能會建議他們可以做的進一步的事情。如果他們不接受，我們不會。如果我們希望每個人都證悟，那麼幫助他們證悟的，就是他們的建設性正面行為；如果他們採取了建設性的行動，請鼓勵他們。不要因為讓他們後悔而氣餒。例如他們捐款給另一個佛法中心，而不是我們的佛法中心。 “哇，你不應該給他們的—你應該給我的。”這不是我們該做的事。

這四組的最後一個行為是，我們在與他人打交道時不會偽善和自命不凡。“偽善”意味著隱藏我們有的缺點，假裝我們沒有缺點，而“自命不凡”是我們假裝有我們所沒有的品質。這樣是偽君子：我們告訴別人不要抽煙，但我們到外面或房間裡抽煙。這是偽善。我們隱藏了自己的缺點。我們在與他人打交道時不要那樣做，如果我們有幫助他人的責任，那我們必須始終對他們誠實和開放。我們的局限是什麼？我們的能力是什麼？知道這一點非常重要。 

特別是，如果我們在佛法領域中試圖以老師或佛法行者的身份幫助他人，不要假裝是某種神聖的存在，其實我們並不是。許多急需幫助的人，很容易將各種事情投射到他們認為可能幫助他們的人身上。他們浪漫化、理想化，並抱有各種虛假的希望。通常他們最終會非常失望並且非常氣餒—我們用英語說“幻滅”—甚至可能會放棄。 

但是，如果我們能夠幫助他人，或者我們是一名教師，我們也不必完全揭露我們的缺點。當它與另一個人相關時，我們承認缺點。 “我沒有研究過這個。我還是沒耐性。我還是會生氣。”我們承認這些缺點。我們不會隱藏它們，但我們會說我們正在研究它們。因為如果我們試圖幫助他人—儘管他們可能會受到某種理想化的啟發—通常在穩定的水平上更能鼓舞人心的，是一個非常真誠地努力解決他們自己缺點的人來當榜樣。作為一個需要幫助的學生，我們可以更多地感同身受這一點。 

當我們擁有願菩提心，特別是誓願的狀態時，這就是我們發誓要遵循的五種修行。四種令菩提心今生不衰的修行；以及在令來世不失去菩提心的一種（它實際上包含四個部分）。