令菩提心不退不失的训练

我们之前讨论了菩提心和成为菩萨的意义,我们看到受菩萨戒在发菩提心的一般进程以及各个阶段中所起的作用。真正重要的是了解这些戒律誓言的作用,以及我们何时真能受戒。在我们甚至还没有完全发展菩提心的初始阶段时,许多人可能会过早地受戒。无论如何,即使对菩提心的了解有限,也还未能真诚地为彻底所有人想,尝试遵循菩萨戒的指引也是非常有益的。 

然而,即使我们已经受菩萨戒,也需要继续努力来促进菩提心的生起和发展,决不能对菩提心状态有关的东西等闲视之。因为它不仅从开始就彻底平等对待每个人,这已经是非常广大的了,而且它还追求成佛——我们自己尚未发生的证觉——这是很广大的成就,我们需要有某种程度正确的概念。

受菩萨戒 vs 受别解脱戒

我们什么时候真正受了菩萨戒?我们如何受戒?我们要嘛在菩萨戒的特定仪式中接受它们,要嘛作为密续灌顶的一部分。此处不必详细说明不同类型的灌顶、随许和其他类型的密续仪式——它们通通都要受菩萨戒。那些接受最高级密续的人,这边有两种,不管是宁玛派的最高,还是新派(格鲁派、萨迦派和噶举派)的最高,都是一样的。如果是事部或行部密续的灌顶或随许,它要有菩萨戒。如果是瑜伽续,它既要有菩萨戒也要密宗戒。如果是新派的无上瑜伽续,或宁玛派的玛哈瑜伽、阿努瑜伽、或阿底瑜伽(大圆满),也要有菩萨和密宗戒。 

萨迦班智达讲得很清楚:“不受戒,就没有灌顶。”为了受戒,我们必须真正有意识地知道我们在做什么,并有意识地接受它们;否则我们就没有得到誓言戒律。例如,如果在灌顶期间我们不知道自己在做什么,都是用我们不懂的语言,然后才有人告诉我们:“其实,你已经接受了菩萨和密宗誓言”,那么请不要自欺欺人,我们还没有受戒,也没有得到灌顶。是,我们去过那里;我们得到了西方通常说的“灌顶的加持”,技术上讲,这更像是从参加活动中得到的启发,但实际上并没有得到灌顶,因为我们没有受戒,没有自觉地参与。

如果我们以这种方式参加灌顶,却并不真正知道自己在做什么,也不知道正在发生什么,那我们的在场就与藏人经常带着一只宠物狗参加灌顶没有什么不同——牠并不会因为只参加就得到了灌顶。然而,如果我们有试着在灌顶中实修(咒语、观想和修法等),只要我们完全意图在未来有机会时能接受正确无误的灌顶,那是可以的,没问题。重要的是不要自命不凡地想,“哦,我已经完成了这么多!”实际上却没有。 

为了受菩萨戒,事先有一定程度的别解脱戒是非常必要的。“Pratimoksha”是个别解脱的意思。这构成了菩萨戒的基础。这可以是在家居士戒、男女沙弥戒或男女比丘戒;还有学戒女的戒律。在家人的戒律有五;我们可以全部受五条,或四或三,或两个或一个;这没有什么区别—至少在某种程度上都是誓戒。取决于我们,这是我们自己的私人决定。我们不必向任何人宣布,包括对导师。我们可以,但不一定要。 

这些在家人的戒律是:不夺取他者的生命,不杀生;不要拿走未获得的东西(不偷窃);不说或不表示非真实的事情(不说谎);不要沉迷于不当的性行为——“不当”这个词有点难以正确翻译,但我们姑且称之;最后,不要摄取致醉物质,特指酒精,但它可以扩展到我们所说的娱乐性药物,如大麻、海洛因、可卡因等。我们用英语称它们为“娱乐性药物”,这是说服用的东西纯粹是为了自己的娱乐,而不是出于药用的目的;例如,当晚期癌症患者服用吗啡来治疗疼痛时。那就像服用阿司匹林来治疗头痛,不是这边所指的。

这边不详细介绍这五戒。不过,宗喀巴大师在他的《实修经续的建言》中写道,首先“当我们进入任何佛教乘门时”—小乘, 经部大乘, 或续部大乘 – “我们自己要以一套誓言律仪为基础。”这是指小乘的别解脱戒,或总体大乘的菩萨戒,以及高上密续的密宗戒。他接着说,“尤其是当我们进入密咒时,”—指密续—“既然菩提心是所有大乘道的究竟要点,坚持菩萨戒是非常重要的。” 

宗喀巴大师强调菩萨戒在密续当中的必要性。宗喀巴大师接着说:“依菩萨戒所获得的成就,若此是根据某一层级的毗奈耶律仪上所受”—换句话说,要嘛是在家戒,要嘛是男女沙弥,要嘛是男女比丘戒—“这样是最好的。”依靠菩萨戒,我们通过菩萨戒所获得的成就,“优于仅持菩萨戒所获得的”。换句话说,如果我们有一个坚定的别解脱戒基础,我们将获得更坚稳、更正确、更高的成就,胜过我们只持有菩萨戒。 宗喀巴大师接着说:“这就是佛陀在许多经典中所指的,如果有两个菩萨在所有方面都平等,但一个是没有别解脱戒的在家者”—换句话说,没有别解脱誓言—“另一位有受戒”——意思是他们有这几种层级当中的一个,居士或比丘等,“后者”,具有这种发愿层次的人,“更值得称赞。佛陀在他对戒律的教导中已经清楚地阐述了这些要点。”

在接受菩萨戒之前,我们需要某种程度的别解脱戒,当然,除此之外,还需要培养某种程度的菩提心。 请记住,当我们达到或成就行菩提心的状态时,就会受取菩萨戒。 此时我们必须已经发起愿菩提心的状态。我们看到愿菩提心有两个阶段:单纯的愿望阶段—我们只是希望成佛以利益他人,以及在我们真正证悟之前永不放弃这个目标的誓愿。 当我们发起这种承许时,可以在个别的仪式上作。 达赖喇嘛尊者经常这样做,在他授予菩萨戒之前,举行一个仪式,发起愿菩提心(包括只有愿望和具有誓愿两种)。 然后,就发愿菩提心的誓愿阶段而言,我们发誓要努力遵循五种修行。

立志于菩提心的五种训练

这边说的是四种让菩提心今生不退的修行,以及一种令来世不失菩提心的修行。最后这种包括了需要避免的四种行为模式,以及练习与彼等相反的四种行为。这意味着在接受菩萨戒之前,我们已经接受某种类型的训练,某种类型的戒律,不仅是在别解脱戒方面,而是有这些承诺、训练。 

这些训练是什么呢?四种修行令菩提心今生不衰退。我们要做的,永远是一个强烈的菩提心目标。我们不想让它弱化。我们该如何让它变得强大?第一种方法是每天忆念发菩提心的利益跟优点。在寂天菩萨的入菩萨行论的第一章中,有一长串这些利益。如果我们每天阅读它,显然是非常有益的。即使我们并没有将阅读经文实际上作为日常练习的一部分,我们还是可以想起提醒自己的要点。我们能获得证悟的唯一方法,就是拥有这个菩提心目标:“我想证悟成佛,我正在努力证悟,我确信我能证悟成佛,我成佛后要做的就是帮助一切众生。” 在此范围内努力,我们不仅能够为自己带来快乐—因为如果我们要获得正觉,显然我们会努力克服自己的局限—而且我们将能利益每个人,为他们带来快乐。

即使我们只是从世俗价值的角度来思考,比如说想要受到他人的赞扬欣赏,正如寂天菩萨所说:“有人因为曾经给几个饥饿的人一点点食物而获得称赞”—像地震援助或类似的—“如果这是值得称赞的,那么给宇宙中彻底每个众生带来无尽的幸福,让他们证悟如何?” 如果我们朝着正觉的方向努力,我们就不会灰心或疲倦(我的意思不是在一天结束时感到疲倦那种),我们会有力量:“我已经必须实现这目标来帮助每个众生。”这给我们难以置信的力量,让我们始终能够努力帮助他人。这是防止破坏性恶行或愚昧行事的最佳保护方法和解毒剂。 “我怎么能表现得像个白痴呢?我怎么能自私呢?如果我真的努力实现证觉以造福所有人,我怎么能以破坏性的方式行事或伤害任何人?”菩提心有很多好处,所以我们每天都试着提醒自己。实际上,不仅仅是尝试,我们承诺会这样做,并且基于承诺,我们会努力做到。 

第二个训练是通过每天重新导向我们的心,接受并再发菩提心,早上三次,晚上三次,来重申和加强这种动机。这并不是说盲目背诵经文。我们可以用藏文或我们自己的语言漫不经心地背诵一段经文。只因为它是我们自己的语言,并不能保证它不会是盲目无心的。 无心就是只嘴上呱拉呱拉,除了单词外,我们的脑中实际上并没有感到或产生任何东西。这是说我们需要考虑其利益,然后真正经历以下这些阶段:宁静、对所有众生都平等开放、对每个人都友善,将其当作母亲,等等,经历这整个过程。然后,这将加强我们的菩提心。如果我们每天都这样做,我们的菩提心就不会衰减或变弱。 

虽然我们有固定的修行,有些标准的偈颂可以用来生起这个愿望,生起这个菩提心,早上念三遍,晚上念三遍,但我们要尽量不要留在嘴念的层次上“呱拉呱拉”。我们不要自欺欺人。实际上,每天早上和晚上都做,并不容易。这需要相当多的努力,不是吗? 

第三是着力构建正面向上与深度觉知的两种网络。它通常被翻译为“福德与智慧资粮”。换句话说,我们以菩提心的愿望,尽可能地尝试帮助他人。这样就形成了正面的善力。我们不只是坐在垫子上祝每个人都好,在我们接受菩萨戒之前,我们就尽可能地帮助他人。这是建立一个积极正面的善力网络。

举例讲,若只是待在我们安全的小禅修房:“我希望每个人都好。我要成佛帮助大家”,但在日常生活中别人寻求我们的帮助时,我们说“我太忙了”和“我无能为力”等等,这是不行的。我们要尽力提供帮助。 “尽可能”意味着实际,不承诺超出我们在当前阶段和情况下能够做的事情。寂天菩萨非常清楚地强调了这一点。不要承诺超过我们所能提供的。他说过“我邀请每个人作为我的客人,参加正觉的宴会。”寂天菩萨以一种非常诗意的方式来说这句话,意思是我正在为你的证悟而工作,所以我会邀请你作为这位也将证悟的客人。这是我们所承诺的,是我们永远不会放弃的,当我成佛时,我会提供给你。这和我前面讲的是不同的事情。我说的是某个层次的菩萨,不会尝试做更高层次菩萨的行为。诗意的说法:“狐狸不会去跳狮子能跳的地方。” 

寂天菩萨说,在我们承诺做像“我要把整个甘珠尔大藏经翻译成俄语”之类的事情之前,要仔细检查自己,因为我们不可能在这么短的时间内兑现这个承诺。我们需要好好检查我们是否可以做到。最好事先说“我做不到”,而不是承诺并开始,最后放弃,因为我们做不到。然而这与承诺让每个人都成佛不同。我们尽可能多地帮助他人,建立正面力量的网络,禅修空性,并在我们对空性的任何理解水平上建立这个深度觉知网络。我们自问,我为什么要这样做? “我这样做是为了获得正觉以帮助每个人。”这有助于让我们的菩提决心不衰弱。 

第四个训练是我们永远不会放弃尝试(或至少希望)帮助任何人,无论他或她有多困难。记住,菩提心:我们正在努力利益彻底每一个众生,无论有多么困难。当然,我们可以将其扩展到在我们试图入睡时在我们头上飞来飞去的蚊子。 “我永远不会放弃帮助你开悟的努力,蚊子先生,因为在你的上一世,你是我的母亲。”这是相当高段的,不是吗?但我们至少可以试试看。

我根据我自己的经验举一个例子。有一个在德国的女人,她患有严重的思觉失调症;她的状况非常糟糕,拒绝寻求专业的精神科帮助。她总是求助于各种佛法组织和导师,希望能以某种方式帮助她,她甚至不承认自己患有思觉失调症。她特别依恋我,一直给我打电话和发电子邮件。她被赶出许多不同的佛法中心和组织,因为当她以一种很困扰的方式行事时,她会让其他人感到非常不安。当她打电话给我时,我总是对她说,“妳看,”我说得很清楚,“我没有能力帮助你。这超出了我的能力范围。我不是专业的心理医生。我不知道如何帮助你。你必须去找专业人士。”给她一些咒语或者类似的东西让她念,是很荒谬的。在这个精神障碍的状况,对她没有帮助。 

她打电话来,如果挂断电话并告诉她“永远不要再打电话给我”然后忘记她,这很简单。但是,在这种训练中不这样。我已经说得很清楚了,我现在帮不了你,但至少我有一个心愿,“我希望我能帮助你”。我现在做不到,但我不是把她扔进垃圾桶。当然,这需要极大的耐心和宽容,但这是我们在这个训练中所要做的事情。我不告诉她滚开至少也是一点帮助。虽然正如我之前所说,我并没有假装我能做得比我所能更多。我帮不了她。 

这是令菩萨今生不退的四种修行。我们承诺修习的第五种训练是为了在来世不失菩提心。这涉及四组对比鲜明的行为模式。这意味着避免或停止以某种方式行事,而要以相反的方式行动。这就是我们所说的对治的行止。

四种对治的行止

第一个行为是我们停止欺骗我们的上师、父母和三宝(佛、法、僧)。相反,我们要总是对他们诚实,尤其是关于我们的动机和帮助他人的努力。这非常重要。从父母起,首先他们从婴儿照顾并抚养我们,等等。我们不得不依赖父母——除非我们像莲师一样从莲花中出生,但让我们谈谈更常见的事。因为他们对我们的善意,以及我们未来也需要依赖父母,我们不想欺诈的方式行事,也就是不欺骗他们,不假装自己是我们不是的东西,特别是在精神方面。如我所说,我们要对他们很诚实。 

当谈到我们的精神导师时,这是非常清楚和直接的。我们不误导和欺骗他们说,“哦,我有这个或那个证悟”,实际上我们还没有。或者“我正在做这个或那个修行”,当我们并不是。就佛、法、僧(三宝)而言:“我正朝着这个方向前进,我正在把这个方向放在我的生活中”,但我们不是。我们只是为了某种有害的目的而作。如果我们想继续在来世有菩提心,我们需要依靠父母;我们需要依靠导师;我们需要依靠皈依佛、法、僧的安全指引。这就是我们不该欺骗他们的原因。我们对他们诚实,所以我们在来世能继续拥有好环境来培养菩提心,在来世更新和再生起它。

菩萨戒和密宗戒不同于别解脱戒。我们只为这一生接受别解脱誓言。菩萨和密续誓言,我们生生世世都接受,直到证悟成佛。如果我们在这一世受菩萨戒,下一世一开始它将处于休眠状态。假设我们生为一只蟑螂,蟑螂有菩萨戒吗?如果蟑螂在前世受菩萨戒,那是的,但它是休眠的。它在心相续中的某个地方。但蟑螂并不会修行菩萨行。 

我们直到成佛受菩萨戒。譬如我现在死了,具有菩萨戒,但投生为蟑螂,我在蟑螂那一生中还有菩萨戒吗?有。它活跃吗?不,我们将不得不再生起和培养菩提心,并再次接受菩萨戒,即使重生为人也一样。这意味着我们将不得不依赖父母、精神导师和三宝。我们希望与他们建立诚实直接的关系,而不是欺骗。因为如果我们遇到骗人的灵性导师会怎样?我们也可能会陷入各种邪教或父母可能虐待我们的情境,等等。我们想避免这种情况,好让我们能够在来世再次培养清净的菩提心。

然而,正如我所说,在父母这部分会有点微妙,因为我们中的许多人可能父母不一定理解或支持我们的精神道路。 我们不是说必须告诉父母我们个人生活的每一个细节。 我们不必说谎,但这也并不意味着我们必须把一切都讲。 它指的是灵性的事物和帮助他们。 如果我们说要每天帮父母倒垃圾,那么我们每天都要倒垃圾。 在帮助他们以及当他们询问我们的灵性修行时,我们不欺骗他们。 “嗯,是的,我是……” 我们不会撒谎说这在我们的生活中不重要。

第二个行为是我们不轻蔑菩萨跟找其过错。轻蔑意味着我们不喜欢某人;我们找过错,因为我们对这个人生气。这里的问题是,除非我们是佛,否则我们永远无法确定谁是真正的菩萨。反之,我们把每个人都当作我们的老师。即使人们以粗鲁和令人反感的方式行事,但他们也正在教导我们不要以这种方式行事。现在,我们必须非常小心这一点,因为我们可能会有把它当成定律的过失,认为这个规则自己满足存在,而不去看它的相对性。不是说如果有人采取破坏性的行动,我们也不会试图阻止他们。例如,某人犯了错或某人的行为有害,那么在菩萨戒的一部分是:如果我们有能力阻止他们,我们就该阻止他们。佛陀一直都这样做。重点是不带着愤怒和仇恨去挑毛病:“你是坏人,现在我要惩罚你,我要打你。”这个人的行为是破坏性的,他们是我的老师;他们在教我不要那样做。但是我想帮助他们,为了帮助他们,我需要帮助他们停止造恶业,停止造成伤害。这是出于爱和同情。 

我自己的老师,色贡仁波切,我记得,不提任何名字,当时有一位西藏上师在教他的学生做一些事情,修习某种非常高级的修行,超过了这些学生的水平。色贡仁波切说:“嗯,这位老师的发心可能是一种纯粹的菩提心,帮助他人的发心,但他的方法并不熟练。”他在指出一个错误,他甚至没有向那个老师指出,而是向我,他的学生指出。这是八卦吗?不。色贡仁波切在做什么呢?他是在指出—他不是对另一位老师生气,而是在教导我,不管我们的善意、菩提心动机和目标如何,我们都必须熟习帮助他人的方法。我们需要仔细考虑我们教给别人的东西。 

我们在别人做错承认他们犯错;我们不愤怒,我们是试图从中吸取教训。如果对方愿意接受改变,我们就会指出他们的错误。如果他们是菩萨,或立志要成为菩萨,并不意味着他们能像佛一样善巧,并且确切知道什么是最好的行为方式,和那样做的好处。我们这样做并没有将自己设定为:“我是神圣的权威”和“圣,圣,圣的我!我知道什么是最好的。”不是那种自命不凡的方式,而是非常谦虚地提供建议。 

关键是不要批评,不要因为生气而找错;戒条说“带着轻蔑的心态”,意思是憎恶这个人并对他们生气。他们已经在努力了。我们无法知道。我们不是佛,所以不知道他们是不够善巧的菩萨,还是只因为他们非常迷乱才这样。关键是不对这个人生气,因为他们可能是菩萨,也许他们正在做的是教我们一些东西。然后,我们继续尊重菩萨行,这有助于我们在来世继续发菩提心。

第三种行为是,我们不让他人为他们所做的任何正面或建设性的事情感到后悔。反之,我们鼓励他人具有行善和乐于助人。如果他们乐于接受,我们会鼓励他们努力培养菩提心,遵循通往正觉的精神之路。例如,有人在做一些正面的事情,比如说他们在做某种灵性修行,跟随某位不是我们自己的老师。我们需要避免的是让他们后悔:“你去见那个老师,做那个修行,或者加入那个佛法中心是很傻的”—让他们后悔做了那件事。他们可能会非常气馁,根本不想继续。反之,我们鼓励和帮助他们。 如果他们正在做的是建设性和正面的,那就太好了!如果他们愿意接受,我们可能会建议他们可以做的进一步的事情。如果他们不接受,我们不会。如果我们希望每个人都证悟,那么帮助他们证悟的,就是他们的建设性正面行为;如果他们采取了建设性的行动,请鼓励他们。不要因为让他们后悔而气馁。例如他们捐款给另一个佛法中心,而不是我们的佛法中心。 “哇,你不应该给他们的—你应该给我的。”这不是我们该做的事。

这四组的最后一个行为是,我们在与他人打交道时不会伪善和自命不凡。“伪善”意味着隐藏我们有的缺点,假装我们没有缺点,而“自命不凡”是我们假装有我们所没有的质量。这样是伪君子:我们告诉别人不要抽烟,但我们到外面或房间里抽烟。这是伪善。我们隐藏了自己的缺点。我们在与他人打交道时不要那样做,如果我们有帮助他人的责任,那我们必须始终对他们诚实和开放。我们的局限是什么?我们的能力是什么?知道这一点非常重要。 

特别是,如果我们在佛法领域中试图以老师或佛法行者的身份帮助他人,不要假装是某种神圣的存在,其实我们并不是。许多急需帮助的人,很容易将各种事情投射到他们认为可能帮助他们的人身上。他们浪漫化、理想化,并抱有各种虚假的希望。通常他们最终会非常失望并且非常气馁—我们用英语说“幻灭”—甚至可能会放弃。 

但是,如果我们能够帮助他人,或者我们是一名教师,我们也不必完全揭露我们的缺点。当它与另一个人相关时,我们承认缺点。 “我没有研究过这个。我还是没耐性。我还是会生气。”我们承认这些缺点。我们不会隐藏它们,但我们会说我们正在研究它们。因为如果我们试图帮助他人—尽管他们可能会受到某种理想化的启发—通常在稳定的水平上更能鼓舞人心的,是一个非常真诚地努力解决他们自己缺点的人来当榜样。作为一个需要帮助的学生,我们可以更多地感同身受这一点。 

当我们拥有愿菩提心,特别是誓愿的状态时,这就是我们发誓要遵循的五种修行。四种令菩提心今生不衰的修行;以及在令来世不失去菩提心的一种(它实际上包含四个部分)。

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