令菩提心不退不失的训练

我们什么时候真正受了菩萨戒？我们如何受戒？我们要嘛在菩萨戒的特定仪式中接受它们，要嘛作为密续灌顶的一部分。此处不必详细说明不同类型的灌顶、随许和其他类型的密续仪式——它们通通都要受菩萨戒。那些接受最高级密续的人，这边有两种，不管是宁玛派的最高，还是新派（格鲁派、萨迦派和噶举派）的最高，都是一样的。如果是事部或行部密续的灌顶或随许，它要有菩萨戒。如果是瑜伽续，它既要有菩萨戒也要密宗戒。如果是新派的无上瑜伽续，或宁玛派的玛哈瑜伽、阿努瑜伽、或阿底瑜伽(大圆满)，也要有菩萨和密宗戒。 

萨迦班智达讲得很清楚：“不受戒，就没有灌顶。”为了受戒，我们必须真正有意识地知道我们在做什么，并有意识地接受它们；否则我们就没有得到誓言戒律。例如，如果在灌顶期间我们不知道自己在做什么，都是用我们不懂的语言，然后才有人告诉我们：“其实，你已经接受了菩萨和密宗誓言”，那么请不要自欺欺人，我们还没有受戒，也没有得到灌顶。是，我们去过那里；我们得到了西方通常说的“灌顶的加持”，技术上讲，这更像是从参加活动中得到的启发，但实际上并没有得到灌顶，因为我们没有受戒，没有自觉地参与。

如果我们以这种方式参加灌顶，却并不真正知道自己在做什么，也不知道正在发生什么，那我们的在场就与藏人经常带着一只宠物狗参加灌顶没有什么不同——牠并不会因为只参加就得到了灌顶。然而，如果我们有试着在灌顶中实修（咒语、观想和修法等），只要我们完全意图在未来有机会时能接受正确无误的灌顶，那是可以的，没问题。重要的是不要自命不凡地想，“哦，我已经完成了这么多！”实际上却没有。 

为了受菩萨戒，事先有一定程度的别解脱戒是非常必要的。“Pratimoksha”是个别解脱的意思。这构成了菩萨戒的基础。这可以是在家居士戒、男女沙弥戒或男女比丘戒；还有学戒女的戒律。在家人的戒律有五；我们可以全部受五条，或四或三，或两个或一个；这没有什么区别—至少在某种程度上都是誓戒。取决于我们，这是我们自己的私人决定。我们不必向任何人宣布，包括对导师。我们可以，但不一定要。 

这些在家人的戒律是：不夺取他者的生命，不杀生；不要拿走未获得的东西（不偷窃）；不说或不表示非真实的事情（不说谎）；不要沉迷于不当的性行为——“不当”这个词有点难以正确翻译，但我们姑且称之；最后，不要摄取致醉物质，特指酒精，但它可以扩展到我们所说的娱乐性药物，如大麻、海洛因、可卡因等。我们用英语称它们为“娱乐性药物”，这是说服用的东西纯粹是为了自己的娱乐，而不是出于药用的目的；例如，当晚期癌症患者服用吗啡来治疗疼痛时。那就像服用阿司匹林来治疗头痛，不是这边所指的。

这边不详细介绍这五戒。不过，宗喀巴大师在他的《实修经续的建言》中写道，首先“当我们进入任何佛教乘门时”—小乘, 经部大乘, 或续部大乘 – “我们自己要以一套誓言律仪为基础。”这是指小乘的别解脱戒，或总体大乘的菩萨戒，以及高上密续的密宗戒。他接着说，“尤其是当我们进入密咒时，”—指密续—“既然菩提心是所有大乘道的究竟要点，坚持菩萨戒是非常重要的。” 

宗喀巴大师强调菩萨戒在密续当中的必要性。宗喀巴大师接着说：“依菩萨戒所获得的成就，若此是根据某一层级的毗奈耶律仪上所受”—换句话说，要嘛是在家戒，要嘛是男女沙弥，要嘛是男女比丘戒—“这样是最好的。”依靠菩萨戒，我们通过菩萨戒所获得的成就，“优于仅持菩萨戒所获得的”。换句话说，如果我们有一个坚定的别解脱戒基础，我们将获得更坚稳、更正确、更高的成就，胜过我们只持有菩萨戒。 宗喀巴大师接着说：“这就是佛陀在许多经典中所指的，如果有两个菩萨在所有方面都平等，但一个是没有别解脱戒的在家者”—换句话说，没有别解脱誓言—“另一位有受戒”——意思是他们有这几种层级当中的一个，居士或比丘等，“后者”，具有这种发愿层次的人，“更值得称赞。佛陀在他对戒律的教导中已经清楚地阐述了这些要点。”

在接受菩萨戒之前，我们需要某种程度的别解脱戒，当然，除此之外，还需要培养某种程度的菩提心。 请记住，当我们达到或成就行菩提心的状态时，就会受取菩萨戒。 此时我们必须已经发起愿菩提心的状态。我们看到愿菩提心有两个阶段：单纯的愿望阶段—我们只是希望成佛以利益他人，以及在我们真正证悟之前永不放弃这个目标的誓愿。 当我们发起这种承许时，可以在个别的仪式上作。 达赖喇嘛尊者经常这样做，在他授予菩萨戒之前，举行一个仪式，发起愿菩提心（包括只有愿望和具有誓愿两种）。 然后，就发愿菩提心的誓愿阶段而言，我们发誓要努力遵循五种修行。

这边说的是四种让菩提心今生不退的修行，以及一种令来世不失菩提心的修行。最后这种包括了需要避免的四种行为模式，以及练习与彼等相反的四种行为。这意味着在接受菩萨戒之前，我们已经接受某种类型的训练，某种类型的戒律，不仅是在别解脱戒方面，而是有这些承诺、训练。 

这些训练是什么呢？四种修行令菩提心今生不衰退。我们要做的，永远是一个强烈的菩提心目标。我们不想让它弱化。我们该如何让它变得强大？第一种方法是每天忆念发菩提心的利益跟优点。在寂天菩萨的入菩萨行论的第一章中，有一长串这些利益。如果我们每天阅读它，显然是非常有益的。即使我们并没有将阅读经文实际上作为日常练习的一部分，我们还是可以想起提醒自己的要点。我们能获得证悟的唯一方法，就是拥有这个菩提心目标：“我想证悟成佛，我正在努力证悟，我确信我能证悟成佛，我成佛后要做的就是帮助一切众生。” 在此范围内努力，我们不仅能够为自己带来快乐—因为如果我们要获得正觉，显然我们会努力克服自己的局限—而且我们将能利益每个人，为他们带来快乐。

即使我们只是从世俗价值的角度来思考，比如说想要受到他人的赞扬欣赏，正如寂天菩萨所说：“有人因为曾经给几个饥饿的人一点点食物而获得称赞”—像地震援助或类似的—“如果这是值得称赞的，那么给宇宙中彻底每个众生带来无尽的幸福，让他们证悟如何？” 如果我们朝着正觉的方向努力，我们就不会灰心或疲倦（我的意思不是在一天结束时感到疲倦那种），我们会有力量：“我已经必须实现这目标来帮助每个众生。”这给我们难以置信的力量，让我们始终能够努力帮助他人。这是防止破坏性恶行或愚昧行事的最佳保护方法和解毒剂。 “我怎么能表现得像个白痴呢？我怎么能自私呢？如果我真的努力实现证觉以造福所有人，我怎么能以破坏性的方式行事或伤害任何人？”菩提心有很多好处，所以我们每天都试着提醒自己。实际上，不仅仅是尝试，我们承诺会这样做，并且基于承诺，我们会努力做到。 

第二个训练是通过每天重新导向我们的心，接受并再发菩提心，早上三次，晚上三次，来重申和加强这种动机。这并不是说盲目背诵经文。我们可以用藏文或我们自己的语言漫不经心地背诵一段经文。只因为它是我们自己的语言，并不能保证它不会是盲目无心的。 无心就是只嘴上呱拉呱拉，除了单词外，我们的脑中实际上并没有感到或产生任何东西。这是说我们需要考虑其利益，然后真正经历以下这些阶段：宁静、对所有众生都平等开放、对每个人都友善，将其当作母亲，等等，经历这整个过程。然后，这将加强我们的菩提心。如果我们每天都这样做，我们的菩提心就不会衰减或变弱。 

虽然我们有固定的修行，有些标准的偈颂可以用来生起这个愿望，生起这个菩提心，早上念三遍，晚上念三遍，但我们要尽量不要留在嘴念的层次上“呱拉呱拉”。我们不要自欺欺人。实际上，每天早上和晚上都做，并不容易。这需要相当多的努力，不是吗？ 

第三是着力构建正面向上与深度觉知的两种网络。它通常被翻译为“福德与智慧资粮”。换句话说，我们以菩提心的愿望，尽可能地尝试帮助他人。这样就形成了正面的善力。我们不只是坐在垫子上祝每个人都好，在我们接受菩萨戒之前，我们就尽可能地帮助他人。这是建立一个积极正面的善力网络。

举例讲，若只是待在我们安全的小禅修房：“我希望每个人都好。我要成佛帮助大家”，但在日常生活中别人寻求我们的帮助时，我们说“我太忙了”和“我无能为力”等等，这是不行的。我们要尽力提供帮助。 “尽可能”意味着实际，不承诺超出我们在当前阶段和情况下能够做的事情。寂天菩萨非常清楚地强调了这一点。不要承诺超过我们所能提供的。他说过“我邀请每个人作为我的客人，参加正觉的宴会。”寂天菩萨以一种非常诗意的方式来说这句话，意思是我正在为你的证悟而工作，所以我会邀请你作为这位也将证悟的客人。这是我们所承诺的，是我们永远不会放弃的，当我成佛时，我会提供给你。这和我前面讲的是不同的事情。我说的是某个层次的菩萨，不会尝试做更高层次菩萨的行为。诗意的说法：“狐狸不会去跳狮子能跳的地方。” 

寂天菩萨说，在我们承诺做像“我要把整个甘珠尔大藏经翻译成俄语”之类的事情之前，要仔细检查自己，因为我们不可能在这么短的时间内兑现这个承诺。我们需要好好检查我们是否可以做到。最好事先说“我做不到”，而不是承诺并开始，最后放弃，因为我们做不到。然而这与承诺让每个人都成佛不同。我们尽可能多地帮助他人，建立正面力量的网络，禅修空性，并在我们对空性的任何理解水平上建立这个深度觉知网络。我们自问，我为什么要这样做？ “我这样做是为了获得正觉以帮助每个人。”这有助于让我们的菩提决心不衰弱。 

第四个训练是我们永远不会放弃尝试（或至少希望）帮助任何人，无论他或她有多困难。记住，菩提心：我们正在努力利益彻底每一个众生，无论有多么困难。当然，我们可以将其扩展到在我们试图入睡时在我们头上飞来飞去的蚊子。 “我永远不会放弃帮助你开悟的努力，蚊子先生，因为在你的上一世，你是我的母亲。”这是相当高段的，不是吗？但我们至少可以试试看。

我根据我自己的经验举一个例子。有一个在德国的女人，她患有严重的思觉失调症；她的状况非常糟糕，拒绝寻求专业的精神科帮助。她总是求助于各种佛法组织和导师，希望能以某种方式帮助她，她甚至不承认自己患有思觉失调症。她特别依恋我，一直给我打电话和发电子邮件。她被赶出许多不同的佛法中心和组织，因为当她以一种很困扰的方式行事时，她会让其他人感到非常不安。当她打电话给我时，我总是对她说，“妳看，”我说得很清楚，“我没有能力帮助你。这超出了我的能力范围。我不是专业的心理医生。我不知道如何帮助你。你必须去找专业人士。”给她一些咒语或者类似的东西让她念，是很荒谬的。在这个精神障碍的状况，对她没有帮助。 

她打电话来，如果挂断电话并告诉她“永远不要再打电话给我”然后忘记她，这很简单。但是，在这种训练中不这样。我已经说得很清楚了，我现在帮不了你，但至少我有一个心愿，“我希望我能帮助你”。我现在做不到，但我不是把她扔进垃圾桶。当然，这需要极大的耐心和宽容，但这是我们在这个训练中所要做的事情。我不告诉她滚开至少也是一点帮助。虽然正如我之前所说，我并没有假装我能做得比我所能更多。我帮不了她。 

这是令菩萨今生不退的四种修行。我们承诺修习的第五种训练是为了在来世不失菩提心。这涉及四组对比鲜明的行为模式。这意味着避免或停止以某种方式行事，而要以相反的方式行动。这就是我们所说的对治的行止。

四种对治的行止

第一个行为是我们停止欺骗我们的上师、父母和三宝（佛、法、僧）。相反，我们要总是对他们诚实，尤其是关于我们的动机和帮助他人的努力。这非常重要。从父母起，首先他们从婴儿照顾并抚养我们，等等。我们不得不依赖父母——除非我们像莲师一样从莲花中出生，但让我们谈谈更常见的事。因为他们对我们的善意，以及我们未来也需要依赖父母，我们不想欺诈的方式行事，也就是不欺骗他们，不假装自己是我们不是的东西，特别是在精神方面。如我所说，我们要对他们很诚实。 

当谈到我们的精神导师时，这是非常清楚和直接的。我们不误导和欺骗他们说，“哦，我有这个或那个证悟”，实际上我们还没有。或者“我正在做这个或那个修行”，当我们并不是。就佛、法、僧（三宝）而言：“我正朝着这个方向前进，我正在把这个方向放在我的生活中”，但我们不是。我们只是为了某种有害的目的而作。如果我们想继续在来世有菩提心，我们需要依靠父母；我们需要依靠导师；我们需要依靠皈依佛、法、僧的安全指引。这就是我们不该欺骗他们的原因。我们对他们诚实，所以我们在来世能继续拥有好环境来培养菩提心，在来世更新和再生起它。

菩萨戒和密宗戒不同于别解脱戒。我们只为这一生接受别解脱誓言。菩萨和密续誓言，我们生生世世都接受，直到证悟成佛。如果我们在这一世受菩萨戒，下一世一开始它将处于休眠状态。假设我们生为一只蟑螂，蟑螂有菩萨戒吗？如果蟑螂在前世受菩萨戒，那是的，但它是休眠的。它在心相续中的某个地方。但蟑螂并不会修行菩萨行。 

我们直到成佛受菩萨戒。譬如我现在死了，具有菩萨戒，但投生为蟑螂，我在蟑螂那一生中还有菩萨戒吗？有。它活跃吗？不，我们将不得不再生起和培养菩提心，并再次接受菩萨戒，即使重生为人也一样。这意味着我们将不得不依赖父母、精神导师和三宝。我们希望与他们建立诚实直接的关系，而不是欺骗。因为如果我们遇到骗人的灵性导师会怎样？我们也可能会陷入各种邪教或父母可能虐待我们的情境，等等。我们想避免这种情况，好让我们能够在来世再次培养清净的菩提心。

然而，正如我所说，在父母这部分会有点微妙，因为我们中的许多人可能父母不一定理解或支持我们的精神道路。 我们不是说必须告诉父母我们个人生活的每一个细节。 我们不必说谎，但这也并不意味着我们必须把一切都讲。 它指的是灵性的事物和帮助他们。 如果我们说要每天帮父母倒垃圾，那么我们每天都要倒垃圾。 在帮助他们以及当他们询问我们的灵性修行时，我们不欺骗他们。 “嗯，是的，我是……” 我们不会撒谎说这在我们的生活中不重要。

第二个行为是我们不轻蔑菩萨跟找其过错。轻蔑意味着我们不喜欢某人；我们找过错，因为我们对这个人生气。这里的问题是，除非我们是佛，否则我们永远无法确定谁是真正的菩萨。反之，我们把每个人都当作我们的老师。即使人们以粗鲁和令人反感的方式行事，但他们也正在教导我们不要以这种方式行事。现在，我们必须非常小心这一点，因为我们可能会有把它当成定律的过失，认为这个规则自己满足存在，而不去看它的相对性。不是说如果有人采取破坏性的行动，我们也不会试图阻止他们。例如，某人犯了错或某人的行为有害，那么在菩萨戒的一部分是：如果我们有能力阻止他们，我们就该阻止他们。佛陀一直都这样做。重点是不带着愤怒和仇恨去挑毛病：“你是坏人，现在我要惩罚你，我要打你。”这个人的行为是破坏性的，他们是我的老师；他们在教我不要那样做。但是我想帮助他们，为了帮助他们，我需要帮助他们停止造恶业，停止造成伤害。这是出于爱和同情。 

我自己的老师，色贡仁波切，我记得，不提任何名字，当时有一位西藏上师在教他的学生做一些事情，修习某种非常高级的修行，超过了这些学生的水平。色贡仁波切说：“嗯，这位老师的发心可能是一种纯粹的菩提心，帮助他人的发心，但他的方法并不熟练。”他在指出一个错误，他甚至没有向那个老师指出，而是向我，他的学生指出。这是八卦吗？不。色贡仁波切在做什么呢？他是在指出—他不是对另一位老师生气，而是在教导我，不管我们的善意、菩提心动机和目标如何，我们都必须熟习帮助他人的方法。我们需要仔细考虑我们教给别人的东西。 

我们在别人做错承认他们犯错；我们不愤怒，我们是试图从中吸取教训。如果对方愿意接受改变，我们就会指出他们的错误。如果他们是菩萨，或立志要成为菩萨，并不意味着他们能像佛一样善巧，并且确切知道什么是最好的行为方式，和那样做的好处。我们这样做并没有将自己设定为：“我是神圣的权威”和“圣，圣，圣的我！我知道什么是最好的。”不是那种自命不凡的方式，而是非常谦虚地提供建议。 

关键是不要批评，不要因为生气而找错；戒条说“带着轻蔑的心态”，意思是憎恶这个人并对他们生气。他们已经在努力了。我们无法知道。我们不是佛，所以不知道他们是不够善巧的菩萨，还是只因为他们非常迷乱才这样。关键是不对这个人生气，因为他们可能是菩萨，也许他们正在做的是教我们一些东西。然后，我们继续尊重菩萨行，这有助于我们在来世继续发菩提心。

第三种行为是，我们不让他人为他们所做的任何正面或建设性的事情感到后悔。反之，我们鼓励他人具有行善和乐于助人。如果他们乐于接受，我们会鼓励他们努力培养菩提心，遵循通往正觉的精神之路。例如，有人在做一些正面的事情，比如说他们在做某种灵性修行，跟随某位不是我们自己的老师。我们需要避免的是让他们后悔：“你去见那个老师，做那个修行，或者加入那个佛法中心是很傻的”—让他们后悔做了那件事。他们可能会非常气馁，根本不想继续。反之，我们鼓励和帮助他们。 如果他们正在做的是建设性和正面的，那就太好了！如果他们愿意接受，我们可能会建议他们可以做的进一步的事情。如果他们不接受，我们不会。如果我们希望每个人都证悟，那么帮助他们证悟的，就是他们的建设性正面行为；如果他们采取了建设性的行动，请鼓励他们。不要因为让他们后悔而气馁。例如他们捐款给另一个佛法中心，而不是我们的佛法中心。 “哇，你不应该给他们的—你应该给我的。”这不是我们该做的事。

这四组的最后一个行为是，我们在与他人打交道时不会伪善和自命不凡。“伪善”意味着隐藏我们有的缺点，假装我们没有缺点，而“自命不凡”是我们假装有我们所没有的质量。这样是伪君子：我们告诉别人不要抽烟，但我们到外面或房间里抽烟。这是伪善。我们隐藏了自己的缺点。我们在与他人打交道时不要那样做，如果我们有帮助他人的责任，那我们必须始终对他们诚实和开放。我们的局限是什么？我们的能力是什么？知道这一点非常重要。 

特别是，如果我们在佛法领域中试图以老师或佛法行者的身份帮助他人，不要假装是某种神圣的存在，其实我们并不是。许多急需帮助的人，很容易将各种事情投射到他们认为可能帮助他们的人身上。他们浪漫化、理想化，并抱有各种虚假的希望。通常他们最终会非常失望并且非常气馁—我们用英语说“幻灭”—甚至可能会放弃。 

但是，如果我们能够帮助他人，或者我们是一名教师，我们也不必完全揭露我们的缺点。当它与另一个人相关时，我们承认缺点。 “我没有研究过这个。我还是没耐性。我还是会生气。”我们承认这些缺点。我们不会隐藏它们，但我们会说我们正在研究它们。因为如果我们试图帮助他人—尽管他们可能会受到某种理想化的启发—通常在稳定的水平上更能鼓舞人心的，是一个非常真诚地努力解决他们自己缺点的人来当榜样。作为一个需要帮助的学生，我们可以更多地感同身受这一点。 

当我们拥有愿菩提心，特别是誓愿的状态时，这就是我们发誓要遵循的五种修行。四种令菩提心今生不衰的修行；以及在令来世不失去菩提心的一种（它实际上包含四个部分）。