In Punkt 5 geht es darum, inwieweit wir unsere Geisteshaltungen gereinigt und geschult haben.
Wenn all deine Dharmapraxis zu einer Absicht zusammen kommt,
Die Absicht besteht darin, Selbstbezogenheit zu beseitigen. All die verschiedenen Aspekte dieses gesamten Werkes zu den Sieben Punkten, sowie anderer Lojong-Texte, zielen darauf ab, Selbstsucht und Selbstbezogenheit zu überwinden. Wir wissen, ob wir in die richtige Richtung gehen und ob unsere Praxis erfolgreich ist, wenn wir diese eine Absicht verfolgen: unsere Selbstbezogenheit zu vermindern. Wenn sie abnimmt, ist das ein Zeichen dafür, dass wir Fortschritt machen.
Doch was verstehen wir unter Fortschritt? Wenn wir über Fortschritt auf dem Pfad sprechen, sollten wir verstehen, dass es sich hierbei nicht um etwas Lineares handelt. Wir sind organische Wesen, die in einer organischen Welt leben und nichts geschieht auf lineare Weise, dass es zum Beispiel von Tag zu Tag immer besser wird. Da gibt es diese systematischen Darstellungen der einzelnen Stufen des Pfades: den fünf Pfaden, den zehn Stufen der Bodhisattvas usw., und da bekommen wir vielleicht den Eindruck, dass unser Fortschritt auch so verlaufen sollte. Natürlich gehen wir von einem Stadium zum nächsten, doch dieser Prozess spielt sich nicht in Form eines Fortschritts ab, der von Tag zu Tag regelmäßig verläuft. An manchen Tagen läuft unsere Praxis gut, an anderen nicht. Es ist wichtig zu wissen, dass das völlig normal ist und daher sollten wir uns nicht entmutigen lassen und keine unrealistischen Erwartungen haben. Dies wird in allen Meditationsanweisungen betont. Worauf wir schauen sind langfristige Trends, ob sich unsere Selbstsucht mit der Praxis die wir ausführen verringert, auch wenn es tagtäglich auf und ab geht. Das ist dann ein Zeichen dafür, dass wir unsere Praxis korrekt ausüben.
Wenn wir unsere regelmäßigen Übungen machen, sollte unser Hauptziel sein, unsere Selbstbezogenheit und unsere Selbstsucht zu überwinden. Wenn wir beispielsweise Shamatha üben, um einen zur Ruhe gekommenen Geisteszustand zu entwickeln, dann sollte diese Praxis bezwecken, Konzentration und Vergegenwärtigung zu entwickeln, um nicht selbstisch zu sein. Sich einzig auf den Atem auszurichten und vollkommen konzentriert zu sein ist nicht das Ziel. Nicht-Buddhisten praktizieren Shamatha normalerweise so, doch obwohl diese Übung viele gute Nebeneffekte hat, besteht der eigentliche Nutzen darin, uns unserer Aufmerksamkeit gewahr zu sein. Wenn wir dann merken, dass unsere Gedanken ständig um uns selbst kreisen, können wir unseren Fokus wieder auf die anderen richten.
Das zeigt sich recht deutlich an der Struktur von Shantidevas „Eintritt in das Verhalten eines Bodhisattva“ (Skt. Bodhisattvacharya-avatara). In diesem Werk bespricht er die Lehren über das Ändern unserer Geisteshaltungen gegenüber uns selbst und anderen im Kapitel zur meditativen Konzentration. Eine bessere Übersetzung für „Meditative Konzentration“ ist „ein Geist, der beständig im Bodhichitta und im Wertschätzen anderer weilt“. Das ist es, wofür wir Konzentration brauchen. Wir können uns sicher sein, dass wir unsere Shamatha-Praxis gut machen, wenn wir sie im täglichen Leben anwenden – also immer achtsamer gegenüber anderen werden. Dieses Prinzip können wir auf all unsere Praktiken anwenden. Wenn wir uns durch sie auf eine Weise ändern, die weniger selbstbezogen ist und sich mehr darauf ausrichtet anderen zu helfen, ist dies ein Zeichen, dass wir in einer richtigen Art und Weise üben.
Dann geht es weiter im Text:
Wenn du von den zwei Zeugen den Maßgeblichen nimmst;
Die „zwei Zeugen“, auf die wir uns hier beziehen, um herauszufinden, ob wir tatsächlich Fortschritte machen, sind die anderen und wir selbst. Dabei beziehen wir uns hauptsächlich auf uns selbst. Wir brauchen weder unseren Lehrer noch die Menschen um uns herum zu fragen, ob wir richtig praktizieren. Wir wissen es selbst, da wir es an den inneren Zeichen erkennen können. In den Kommentaren wird davon gesprochen, uns selbst unserer eigener Zeuge zu sein, um herauszufinden, ob wir die fünf Zeichen der Größe erreicht haben.
Das erste Zeichen der Größe ist es, großherzig zu sein. Dies wird normalerweise als „großer Geist“ übersetzt, doch tatsächlich bezieht es sich auf das Herz. Das Sanskrit-Wort, das wir beispielsweise im „Herzsutra“ finden, ist Mahasattva. Sind wir jemand, der vor allem an die anderen und nicht an sich selbst denkt? Das bedeutet es, großherzig zu sein, ein großes Herz zu haben. Andere Menschen können nicht wirklich sehen, wie es in uns aussieht und so müssen wir selbst schauen, ob wir in erster Linie an andere denken oder nicht. Wenn es etwa einen leckeren Kuchen zum Nachtisch gibt, denken wir dann daran, wie wunderbar es für die anderen im Raum sein wird, diesen Kuchen zu genießen, oder geht es nur darum, wie sehr wir diesen Kuchen mögen? Und dann hoffen wir natürlich, dass niemand sonst ihn mag! Wenn wir in einem Geschäft oder im Kino an einer langen Schlange anstehen, hoffen wir dann, dass die Menschen vor uns gute Plätze bekommen, oder wollen wir uns selbst nach vorn drängeln, um für uns einen guten Platz zu ergattern? Es ist überhaupt nicht einfach, diese Stufe der Großherzigkeit zu erreichen! Wir sollten uns nicht selbst betrügen, sondern ehrlich anerkennen, wo wir stehen.
Es ist auch wichtig an die Sache heranzugehen, ohne sich schuldig zu fühlen oder sich zu verurteilen. Wir denken nicht: „Ich handle selbstbezogen, deshalb bin ich ein schlechter Mensch“ oder: „Ich mache es nicht richtig, ich bin so dumm.“ Es gibt hier keine moralische Bewertung; niemand wird sagen, dass wir an die anderen denken müssen und nicht an uns selbst denken dürfen. Das Konzept des „Müssens“ gibt es im Buddhismus nicht. Es ist ganz einfach nutzbringender, an andere zu denken; es führt zu weniger Problemen und Leiden.
Auf den Stufen, die wir durchlaufen, bevor wir zur Tonglen-Praxis kommen, geht es darum, über die Nachteile der Selbstbezogenheit und über die Vorteile der Wertschätzung anderer zu kontemplieren. Dies basiert auf der Erkenntnis, dass selbstsüchtiges Handeln uns bloß mehr Probleme schaffen wird. Wenn wir depressiv sind und besonders großes Selbstmitleid haben, vergrößert das lediglich unser Leiden. Wenn wir andererseits jemanden anrufen oder versuchen, anderen zu helfen, würden wir uns mit Sicherheit viel besser fühlen. Es geht einfach darum, die Vor- und Nachteile zu erkennen und dann zu entscheiden, was wir eigentlich wollen. Wenn wir unsere Geisteshaltungen schulen, ist es wichtig, Schuldgefühle und moralische Urteile abzulegen, ansonsten könnte das ganze Training in eine falsche Richtung laufen. Soweit zum ersten Zeichen der Größe.
Das zweite Zeichen der Größe ist, sich in konstruktivem Verhalten zu üben. Auch hier können wir selbst feststellen, ob wir in irgendeiner Weise destruktiv handeln. Es ist sehr wichtig, ein umfassendes Verständnis der zehn destruktiven Handlungen zu haben. Es beschränkt sich nicht nur darauf, loszugehen und jemanden zu ermorden, sondern es ist auch destruktiv nur daran zu denken, sich einer Person gegenüber körperlich oder verbal grob zu verhalten. Wenn wir in Begleitung einer älteren Person zu schnell gehen und sie nicht mit uns Schritt halten kann, ist dies eine destruktive Handlung, weil wir nur an uns selbst denken und nicht an die andere Person. Wenn wir konstruktiv handeln und anderen nicht schaden, ist das ein Zeichen der positiven Entwicklung.
Die dritte Art der Größe ist, Schwierigkeiten ertragen zu können, besonders jene, die zu Tage treten, wenn wir versuchen unsere störenden Emotionen und Geisteshaltungen zu überwinden. Wir selbst wissen am besten, wie wir das bewerkstelligen können. Bemühen wir uns wirklich, alle Schwierigkeiten zu bewältigen, ohne dabei wütend und gierig zu sein? Wenn wir unter dem Einfluss dieser Geistesgifte handeln, denken wir an uns selbst statt an die anderen. Wenn wir wirklich an die anderen denken wollen, ist es notwendig, hart daran zu arbeiten, uns von unseren störenden Geisteshaltungen zu befreien.
Die vierte Art der Größe ist, sehr diszipliniert zu sein, was sich darauf bezieht, Gelübde einzuhalten. Da gibt es die verschiedenen Pratimoksha-Gelübde (die Gelübde für die individuelle Befreiung), die man sowohl als Mönch als auch als Laie ablegen kann. Diese Gelübde sind: nicht zu töten, nicht zu stehlen, nicht zu lügen, unangemessenes sexuelles Verhalten zu vermeiden, und kein Alkohol oder andere Rauschmittel zu sich zu nehmen. Dann gibt es die Bodhisattava-Gelübde, bei denen es darum geht, die verschiedenen Verhaltensweisen zu vermeiden, die uns daran hindern, anderen zu helfen. Schließlich kommen die tantrischen Gelübde, die beinhalten, sich von Verhaltensweisen zu distanzieren, die Hindernisse für das Erlangen der Erleuchtung auf dem tantrischen Pfad schaffen würden. Es ist sehr wichtig, die Absicht dahinter zu verstehen, denn hier im Buddhismus gibt es keinen Gott, der uns sagt: „Du sollst dies nicht tun“, und dem wir willenlos gehorchen müssen. Es gibt keinen Zwang, Gelübde abzulegen. Wenn wir jedoch in der Lage sein wollen, Erleuchtung zu erlangen, um anderen zu helfen, gibt es diese konstruktiven Handlungen, die uns helfen können, dies zu verwirklichen. Das bedeutet, an diese destruktiven Handlungen zu denken und zu verstehen, wie sie uns daran hindern, anderen zu helfen. Wenn wir dann Gelübde nehmen, ist es notwendig, dass wir unsere eigenen Zeugen sind, um zu beurteilen, ob wir sie auch wirklich einhalten.
Die fünfte Art der Größe wird der große Yogi genannt. Das bezieht sich auf jemanden, der sich vollkommen mit Bodhichitta verbunden hat, dessen Geist, Herz und Verhalten eins mit Bodhichitta geworden sind. Nur wir selbst können wissen, ob das auf uns zutrifft. Besondere Vorsicht ist geboten, in der Praxis keinen Stolz zu entwickeln und zu denken: „Ich helfe anderen; ich verbringe soviel Zeit im Krankenhaus. Was für ein Bodhisattva ich doch bin!“ Wenn wir denken, wir würden anderen helfen, weil wir so großartig sind, ist das ein klares Zeichen, das etwas nicht stimmt. Es ist vielmehr abhängig von der Inspiration durch unsere Lehrer und durch die anderen großen Linienhalter. Wir sollten jedoch auch nicht den Fehler machen und denken: „Ich bin nichts, ich bin nur ein Wurm.“ Es ist wichtig eine Balance zu finden und wenn wir uns dann auf diese Weise bemühen, ohne dabei stolz zu sein, ist das ein Zeichen, dass wir Fortschritte machen.
Es gibt auch viele andere Zeichen des Fortschritts. Zum Beispiel, wenn wir über die Kostbarkeit unseres menschlichen Lebens nachdenken und das Gefühl haben, es wäre eine Katastrophe diese Gelegenheit, anderen zu helfen, nicht zu nutzen. Oder wenn wir in diesem Leben kein Bedürfnis haben, nach Reichtum und Besitz zu streben, sondern vielmehr gute Umstände für zukünftigen Leben schaffen wollen, um anderen besser helfen zu können, ist das ein gutes Zeichen. Natürlich brauchen wir auch in diesem Leben ein gewisses Maß an materiellem Wohlstand und günstigen Umständen, um anderen helfen zu können. Doch es ist wichtig, diese Dinge nicht als Ziele an sich zu betrachten. Wir müssen eine langfristige Sicht haben und alle Leben bis zur Erleuchtung in Betracht ziehen. In all diesen Leben brauchen wir gute Umstände, wenn wir fähig sein wollen, anderen zu helfen. Unsere Zielsetzung sollte immer mit dem Gedanken verknüpft sein, etwas für andere zu tun, wie beispielsweise genug Geld zu besitzen, um jenen aushelfen zu können, die nichts haben, oder ein Haus zu haben, das groß genug ist, um Menschen eine Unterkunft anbieten zu können, wenn es notwendig ist.
Es ist mit Sicherheit ein gutes Zeichen, wenn wir uns von materiellen Bestrebungen abgestoßen fühlen und unser Hauptziel darin besteht, uns von störenden Emotionen zu befreien. Das bedeutet, dass es uns nicht so wichtig ist, an einem bestimmten Ort zu sein oder mit bestimmten Menschen zusammenzuleben, denn wir sind uns bewusst, dass es immer das gleiche ist: alles hat seine Vor- und Nachteile. Es ist egal wo wir sind oder mit wem wir zusammen sind, denn es besteht immer die Gefahr, in Anhaftung oder Abneigung zu verfallen, was uns daran hindert, anderen wirklich von Nutzen zu sein. Das bedeutet nicht, wir hätten keine Beziehung zu den Menschen oder unserer Umgebung, sondern vielmehr, dass unsere Beziehung darauf aufbaut, inwieweit wir anderen helfen können und nicht welchen Vorteil wir daraus ziehen.
Wenn wir erkennen, dass niemand etwas Besonderes ist, bedeutet dies, dass eigentlich alle etwas Besonderes sind – niemand ist besser als der andere. Diese Sichtweise erlaubt es uns, eine ausgeglichene Geisteshaltung, oder Gleichmut, zu haben und so können wir, wo auch immer wir sind und mit wem wir gerade zusammen sind, unsere volle Energie dazu nutzen, den anderen zu helfen. Wir können das bei einigen der großen Lamas sehen. Die Person, mit der sie gerade zusammen sind, ist in dem Moment ihr bester Freund. Sie behandeln andere mit weit offenem Herzen, aber trotzdem ist niemand etwas ganz Besonderes für sie. Dies ist ein weiteres Zeichen dafür, dass die Lehren in uns Fuß fassen.
Wenn wir das Gefühl haben, uns vor unseren Lamas wegen nichts schämen zu brauchen, ist das ein gutes Zeichen. Es bedeutet, wir sind ehrlich und innerlich entspannt. Im Allgemeinen ist es ein sehr gutes Zeichen, wenn unsere Stimmung gut ist und nicht ständig schwankt. Das heißt nicht, auf andere nicht reagieren. Wenn es angemessen ist, in einer bestimmten emotionalen Weise zu erwidern, dann sollten wir natürlich nicht still und steif dasitzen wie ein Stein! Ich erinnere mich an eine Situation mit meiner Schwester, die mir immer eine große Hilfe war. Nachdem ich einige Jahre in Indien gelebt hatte, kam ich zurück in die USA und verbrachte etwas Zeit mit ihr. Nach einer Weile meinte sie: „Du bist so ruhig, ich könnte kotzen!“ Einfach nur ruhig zu sein und auf nichts zu reagieren, ist nicht die richtige Weise zu praktizieren. Wir sollten enthusiastisch sein und in einer lebendigen Weise mit anderen umgehen, und nicht nur wie eine Statue dastehen. Die wahre Ruhe ist in uns.
Im Text geht es folgendermaßen weiter:
Wenn du dich fortwährend auf deinen Geist verlassen kannst, dass er nur glücklich ist;
In dieser Zeile geht es darum, in der Lage zu sein, unsere Geisteshaltung in schwierigen Situationen zu innerem Frieden und Glück, statt Frust und Depression, zu umwandeln. Wenn wir dies tun können, indem wir selbst unser eigener Zeuge sind, um zu sehen ob wir dazu in der Lage sind oder nicht, praktizieren wir auf korrekte Weise.
Die Tibeter lieben einfache und konkrete Beispiele. Sie sagen: wenn man Abends keinen Tee mehr bekommt, sollte man sich nicht ärgern, sondern glücklich darüber sein, denn dann muss man Nachts nicht aufstehen. Wir können diese verschiedenen Tricks nutzen, um Dinge von einer positiven, statt von einer negativen Seite zu sehen. Auf diese Weise regen wir uns nicht auf, wenn die Dinge nicht nach unserem Willen laufen. Es ist ein gutes Zeichen, wenn wir das auf natürliche Art und Weise umsetzen können.
Der letzte Punkt dieses Abschnittes ist dann:
Und dies tun kannst, selbst wenn du abgelenkt bist; dann hast du dein Übungsziel erreicht.
Es ist beispielsweise einfach, Auto zu fahren, wenn man Zeit hat, sich darauf konzentrieren zu können. Aber auch dazu in der Lage zu sein, wenn man völlig abgelenkt ist, bedeutet, gute Übung darin zu haben. In ähnlicher Weise ist es vielleicht einfach, nicht selbstbezogen zu sein und an andere zu denken, wenn wir uns darauf konzentrieren können und wenn die Situation ruhig und entspannt ist. Es ist eine Sache, jemanden zu helfen, in den Zug zu steigen, wenn nur wenige Leute am Bahnsteig stehen und wir noch viel Zeit haben. Aber wie sieht es aus, wenn der Schaffner schon pfeift und der Zug gleich losfahren wird, aber noch einige Leute einsteigen müssen? Kümmern wir uns dann darum, dass alle in den Zug kommen, oder drängeln wir uns einfach an den anderen vorbei, um selbst rechtzeitig einzusteigen? Sind wir auch in solchen fordernden Situationen dazu in der Lage, das Hauptaugenmerk nicht auf uns selbst, sondern auf die anderen zu richten? Wenn das der Fall ist, haben wir tatsächlich unsere Geisteshaltungen geändert. Das ist der fünfte Punkt.