Versos de homenaje y promesa de componer
El nombre de este texto es Un texto para el discurso sobre el entrenamiento mental “Separarse de los cuatro aferramientos”: La clave de los puntos esenciales profundos (Blo-sbyong zhen-pa bzhi-bral-gyi khrid-yig zab-don gnad-kyi lde'u-mig). Fue escrito por el gran Maestro Sakya, Gorampa (Go-ram-pa bSod-nams Seng-ge) (1429-1489). Comienza:
Te hago solicitudes, oh Protector Incomparable, León del clan Sakya. Como el camino de los dioses, tu suprema omnisciencia permea todo lo válidamente conocido. Como rayos de luz de luna, tu compasión embellece las coronas de las cabezas de los seres errantes. Como una joya que concede deseos, tu influencia iluminadora es un tesoro que brinda todo lo deseado. Que todo sea constructivo y excelente para todo ser errante.
Con este verso, Gorampa rinde homenaje al Buda Shakyamuni, Jefe de los Sabios Capaces.
Me postro respetuosamente ante ti, oh Sakyapa, difícil de llamar por tu nombre. Eres Manjushri, incorporando la conciencia profunda de todos los Triunfantes de los tres tiempos. Eres Avalokiteshvara, al haber prometido proteger a todos los seres errantes de los tres planos de la existencia samsárica. Has asumido una forma humana para guiar a los seres errantes en esta era de degeneraciones.
Aquí, Gorampa rinde homenaje al extremadamente amable Sachen Kunga Nyingpo (Sa-chen Kun-dga’ snying-po), el ennoblecedor e impecable Jetsun Sakyapa, inseparable de Jetsun Manjushri y del Gran Compasivo, el Altamente Realizado Arya Avalokiteshvara.
Aquí, expondré las pautas no comunes para los puntos esenciales del Mahayana en respuesta a las repetidas solicitudes hechas por ti, oh brillantemente virtuoso de mente. Por la fuerza del potencial positivo que has construido en el pasado, has alcanzado una base corporal humana para actualizar el Dharma sagrado y, con tu riqueza espontáneamente lograda, has hecho ofrendas a las enseñanzas y a quienes las sustentan.
Esta es la promesa de componer. El brillantemente virtuoso de mente se refiere al mecenas de Gorampa, Ra Lö Dorje (Ra Lod rdo-rje).
Para beneficiar al mundo entero, aunque no se le pidió que lo hiciera, el Buda completamente iluminado expuso una gran cantidad de Dharma de acuerdo con las disposiciones, los deseos y los potenciales latentes de aquellos que necesitaban ser domados. La extensión total de todo esto se reunió en el Vehículo de la Perfección de Largo Alcance (Paramitayana) y el Vehículo del Diamante Fuerte (Vajrayana).
No hay enseñanzas que no puedan incluirse ni en el Vehículo del Sutra ni en el Vehículo del Tantra.
Los grandes puntos principales del sutra explicados a partir de los textos clásicos
El primero de estos (Paramitayana) tiene dos aspectos: (1) las grandes prácticas principales explicadas a partir de los textos clásicos y (2) las prácticas de los mismos a través de los puntos esenciales de las enseñanzas quintaesenciales.
De estos dos, en términos de los grandes puntos principales explicados en los textos clásicos, Guardián Gonpo Maitreya, en Filigrana de Realizaciones (mNgon-rtogs rgyan, sct. Abhisamayalamkara), habló de las etapas graduales del camino en términos de los ocho conjuntos de realizaciones que son el significado de Los sutras del darse cuenta que discrimina de largo alcance (Phar-byin mdo, sct. Prajnaparamita Sutras).
Los ocho conjuntos de realizaciones (mngon-rtogs brgyad) son los tres conjuntos de conciencia realizada de los fenómenos conocibles (shes-bya mkhyen-gsum), los cuatro conjuntos de realizaciones aplicadas de la práctica (nyams-len sbyor-ba bzhi), y el Dharmakaya resultante (‘bras-bu chos-sku).
En Filigrana para los Sutras Mahayana (Theg-pa chen-po mdo-sde rgyan, sct. Mahayanasutralamkara), él (Maitreya) también habló de las etapas graduales del camino, pero aquí en términos de los puntos pretendidos de los diversos sutras Mahayana: rasgos familiares (naturaleza de buda), aspiraciones para el Dharma, etc.
En La guirnalda preciosa (Rin-chen ‘phreng-ba, sct. Ratnavali), el Supremo Arya Nagáryuna habló de (1) estado superior y bondad definitiva, como lo que ha de actualizarse, (2) aquellos con creencia en los hechos y darse cuenta que discrimina, como aquellos que los actualizan, y (3) etapas graduales del camino, como causas de su actualización.
Un estado superior (mngon-mtho) se refiere al renacimiento en uno de los tres mejores estados de renacimiento. La bondad definitiva (nges-legs) se refiere a la liberación y la iluminación.
El Maestro Experto, Acharya Aryadeva, habló de las etapas graduales del camino en términos de (1) al haber tomado la budeidad como el objeto de enfoque, abandonar las cuatro (consideraciones) contrarias, luego (2) cortar las emociones perturbadoras, junto con sus causas, que son los obstáculos que impiden el comportamiento del bodisatva completamente perfeccionado, y luego (3) al haberte convertido en un recipiente adecuado para la naturaleza misma de la realidad, (actualizar) las enseñanzas sobre el néctar de la naturaleza misma de la realidad como el punto principal real.
Aryadeva las expuso en Tratado en cuatrocientos versos (bZhi-brgya-pa'i bstan-bcos kyi tshig-le'ur byas-pa, sct. Catuhshataka-shastra-karika). Las cuatro consideraciones contrarias (phyin ci-log bzhi) consideran (1) lo impuro como limpio, (2) lo que es sufrimiento como felicidad, (3) lo impermanente como permanente, y (4) lo que no tiene un “yo” imposible como si tuviera un “yo” imposible.
Acharya Shantideva, en Involucrarse en la conducta del bodisatva, habló de etapas graduales del camino para actualizar la budeidad en términos de (1) tener una base corporal con descansos y enriquecimientos y, (2) sobre esa base, practicar las seis actitudes de largo alcance – la naturaleza esencial de la conducta del bodisatva – y (3) unirlos con plegarias puras.
El Venerable Atisha habló de etapas graduales del camino en términos de (1) personas del nivel inicial que, al haber abandonado el aferramiento a esta vida, trabajan para actualizar meramente sus propios anhelos en vidas futuras; (2) personas del nivel intermedio que, al haber abandonado los placeres de los renacimientos samsáricos, trabajan para actualizar meramente su propia liberación; y (3) personas del nivel avanzado que trabajan para actualizar la budeidad en beneficio de todos los seres limitados.
Atisha los expuso en Lámpara en el camino a la iluminación (Byang-chub lam-gyi sgron-ma, sct. Bodhipathapradipa).
El Ilustre Shri Chandrakirti habló de etapas graduales del camino en términos de (1) entrenarse, siendo un ser ordinario, en las tres mentes de compasión, bodichita y no dualidad; y luego (2) al haber alcanzado la etapa de un arya, un ser altamente realizado, avanzar a través de las diez etapas mentales de nivel bhumi por medio de las diez actitudes de largo alcance, y (3) actualizar los Tres Corpus de Cuerpos de un buda.
Chandrakirti los expuso en Complemento a (“Los versos raíz de Nagáryuna sobre) el Camino Medio” (dBu-ma-la ‘jug-pa, sct. Madhyamakavatara). Los tres corpus de cuerpos de un buda son (1) Dharmakaya, un Cuerpo que lo Abarca Todo, (2) Sambogakaya, un Corpus de Cuerpos de Uso Pleno, y (3) Nirmanakaya, un corpus de Cuerpos de Emanación.
Esta tradición, esclarecida sin (explicaciones) contrarias por estos expositores (de etapas graduales del camino), quienes tienen un dominio majestuoso de lo que se establece como los significados previstos de la Canasta Mahayana (de Sutras), es verdaderamente notable. Sin embargo, aunque puede ser entendido por aquellos que han estudiado la (extensa) tradición de los textos clásicos y han entrenado su mente con ella, no puede ser entendido solo con estas pocas (palabras) aquí.
Gorampa está diciendo que los significados completos de la extensa literatura clásica no pueden entenderse sin un estudio amplio. Entonces, si se preguntan: “Si no es posible practicar los significados completos de estos textos clásicos, entonces, ¿cómo se pueden practicar los significados de los textos clásicos a través de las enseñanzas quintaesenciales?”, entonces Gorampa continúa:
Las prácticas de los textos de sutra clásicos a través de los puntos esenciales de las enseñanzas quintaesenciales
Segundo, en cuanto a practicar los significados de ellos a través de los puntos esenciales de las enseñanzas quintaesenciales, en general hay muchísimos (manuales), pero los que se han convertido en los principales son el dado a Atisha por Lama Serlingpa y el dado a Sakyapa Lama por Gonpo Manjushri.
Las enseñanzas quintaesenciales dadas a Atisha por Lama Serlingpa
La gran cantidad de manuales de enseñanzas quintaesenciales que se mencionan aquí se refieren a aquellas que se han propagado en la Tierra de las Nieves, Tíbet. La enseñanza por excelencia que Lama Serlingpa impartió a Atisha se refería al entrenamiento mental en siete puntos. El Sakyapa Lama se refiere a Sachen Kunga Nyingpo y la enseñanza quintaesencial que le impartió Manjushri se refería al entrenamiento mental “separarse de los cuatro aferramientos”.
De estas dos, la primera presenta (siete puntos para el entrenamiento mental): como base para desarrollar un anhelo por la bodichita – (1) actualizar (las enseñanzas sobre) los cuatro temas: (a) la dificultad de encontrar (un renacimiento humano con) descansos y enriquecimientos, (b) muerte e impermanencia, (c) causa y efecto kármico, y (d) las desventajas del renacimiento samsárico incontrolablemente recurrente. Como prácticas precursoras (para desarrollar un anhelo por la bodichita) – entrenar, durante mucho tiempo, en el amor y la compasión y luego, como (método) principal, (2) principalmente meditar en la bodichita a través del intercambio de uno mismo con los demás y, en el momento apropiado, meditar en la bodichita más profunda. Como auxiliares de este camino – (3) transformar las circunstancias adversas en un camino hacia la iluminación, (4) sintetizar la práctica en una vida, (5) la medida de haber entrenado la mente, (6) las prácticas de vinculación estrecha para el entrenamiento mental y (7) los puntos a entrenar para el entrenamiento mental. Practicarlos es un camino sobresaliente que no es conspicuo, pero es muy efectivo.
En el Tíbet, Atisha no impartió esto a nadie más que al amigo espiritual Gueshe Dromtonpa. El Gueshe, a su vez, no lo impartió a nadie más que a los Tres Preciosos Hermanos Espirituales; a partir de ellos se extendió ampliamente.
Los Tres Preciosos Hermanos Espirituales (sku-mched rin-po-che rnam-pa gsum) a quienes Gueshe Drontonpa (‘Brom-ston-pa rgyal-ba’i ‘byung-gnas) impartió estas enseñanzas fueron los bodisatvas Gueshe Potowa (dGe-bshes Po-to-ba Rin-chen gsal), Gueshe Chenngawa (dGe-bshes sPyan-snga-ba Tshul-khrims 'bar) y Gueshe Puchungwa (dGe-bshes Phu-chung-ba gZhon-nu rgyal-mtshan).
Su discurso tibetano es un gran camino (de práctica) tan reconocido como el sol y la luna.
El discurso tibetano se refiere al Entrenamiento mental en siete puntos (Blo-sbyong don-bdun-ma) de Gueshe Chekawa (dGe-bshes ‘Chad-kha-ba).
Para su práctica, véanse los textos del Bodisatva Chodzongwa y su hijo espiritual, y del Gran Ser, Mahasatva Zhonnu Gyalchog.
El Bodisatva Chodzongwa (rGyal-sras Chos-rdzong-ba) es Ngulchu Thogme Zangpo (dNgul-chu Thogs-me bzang-po) y su breve texto discurso es Treinta y siete prácticas del bodisatva (rGyal-sras lad-len so-bdun-ma). Su hijo espiritual se refiere a Palden Yeshe (dPal-ldan ye-shes), quien escribió el excelente texto La gran transmisión de oído a oído del entrenamiento mental (Blo-sbyong snyan-rgyud chen-po). Zhonnu Gyalchog (gZhon-nu rgyal-mchog) fue el autor de Entrenamiento mental: un compendio de consejos bien expresados (Blo-sbyong legs-bshad kun-btus).
Las enseñanzas quintaesenciales dadas a Lama Sakyapa por Gonpo Manjushri
Ahora, en esta ocasión, (presentaré) lo que Gonpo Manjushri otorgó a Lama Sakyapa. Aunque es similar a los puntos principales de la práctica de las anteriores,
Los principales puntos de práctica se refieren a los del Entrenamiento mental en siete puntos, explicados anteriormente.
las divisiones de la materia y la disposición de sus temas son más especialmente destacadas que en las otras.
Los Cinco Patriarcas Jetsun Sakya (Sa-skya rje-btsun gong-ma lnga) son como los manantiales de las enseñanzas Sakyapa. Se les llama los “Tres Maestros Blancos (dkar-po rnam-gsum) y los Dos Maestros Rojos (dmar-po rnam-gnyis)”. La razón por la que se les llama los Tres Maestros Blancos es que, al ser laicos célibes que observaban los votos laicos completos, vestían túnicas blancas. De ellos, el principal fue el Lama Sakyapa Kunga Nyingpo. Sus hijos biológicos, así como sus inequívocos hijos espirituales del corazón, Sonam Tsemo (bSod-nams rtse-mo) y el Precioso Jetsun Dragpa Gyaltsen (Grags-pa rgyal-mtshan), también vestían túnicas blancas como laicos célibes. Eran académicos eruditos y practicantes consumados con un majestuoso dominio de las actualizaciones. A estos tres se les llama “Tres Maestros Blancos”.
Manjushri Sakya Pandita Kunga Gyaltsen (‘Jam-dbyang Sa-skya Pandi-ta Kun-dga’ rgyal-mtshan) nació del cuarto hijo de Sachen Kunga Nyingpo, Palchen Öpo (dPal-chen ‘od-po). Su hermano fue Zangtsa Sonam Gyaltsen (Zangs-tsha bSod-nams rgyal-mtshan). Gurú de los Seres Errantes de los Tres Planos, Chogyal Phagpa (Chos-rgyal ‘phags-pa) así como Guardián de los Seres Errantes, Drogon Chagna Dorje (‘Gro-mgon Phyag-na rdo-rje) y demás nacieron de Zangtsa Sonam Gyaltsen. Tanto Manjushri Sakya Pandita como Drogon Chogyal Phagpa fueron monjes Vajradhara completamente ordenados y por eso fueron llamados los “Dos Maestros Rojos”. Estos fueron los Cinco Patriarcas Sakya. El Lama Sakyapa Kunga Nyingpo era como la fuente profunda de la que se derivaban todos ellos.
Sachen Kunga Nyingpo era, en primer lugar, descendiente de los dioses de luz clara; de forma intermedia, descendiente del inmaculado clan Kon (‘Khon); y finalmente, el hijo de Sakyapa Kon Konchog Gyalpo (Sa-skya-pa ‘Khon dKon-mchog rgyal-po). Todos los ancestros anteriores del clan Sakyapa hasta su padre, Kon Konchog Gyalpo, habían sido exclusivamente maestros consumados que habían confiado en el camino de los tantras Nyingma del Antiguo Período de Traducción. Pero cuando llegó la época de Kon Konchog Gyaltsen, siguió los tantras Sarma del Nuevo Período de Traducción. Escuchó y reflexionó sobre las extensas enseñanzas que recibió del traductor Drogmi Lotsawa (‘Brog-mi Lo-tsa-ba) y otros gurús de los tantras de la Nueva Traducción.
Kon Konchog Gyalpo tuvo un hijo y ese fue Sachen Kunga Nyingpo. Hasta que Sachen Kunga Nyingpo tenía once años, su padre, Kon Konchog Gyaltsen le impartió todos los empoderamientos y lineamientos tántricos que poseía. Luego, cuando solo tenía once años, su padre falleció. Tras la muerte de su padre, la madre de Sachen Kunga Nyingpo, Machig Zhangmo (Ma-gcig zhang-mo), que era una venerable dakini de conciencia profunda, pidió a los astrólogos que calcularan su carta astral. El resultado de los cálculos del astrólogo fue que si, en un solo día a la hora de una estrella auspiciosa, se podían sentar las bases para la construcción de una estupa, como lugar para albergar los textos de las propias obras selectas de Kon Konchog Gyaltsen, luego entronizar a Kunga Nyingpo como regente del monasterio y luego hacer una gran ofrenda conmemorativa a una gran reunión de monjes para conmemorar el aniversario de la muerte de Kon Konchog Gyalpo, había una señal auspiciosa de que a partir de entonces el poder político y las enseñanzas espirituales de los Sakyas se expandirían como la luna creciente.
Basado en la fuerza de la compasión de su madre, la dakini de conciencia profunda Makye Jomo (Ma-skyes jo-mo), basándose en esa predicción, reunieron y crearon las obras completas, sentaron las bases para la construcción de una estupa e hicieron las ofrendas del aniversario de la muerte, todo en un solo día. Luego invitaron al monasterio al gran gurú llamado Bari Lotsawa Rinchen Drag (Bari Lo-tsa-ba Rin-chen-grags), un conocido erudito y practicante consumado que siempre había sido atendido por el Gran Compasivo, Arya (Avalokiteshvara) y el Guardián Jetsun (Jetsun Manjushri). Después de eso, Bari Lotsawa, actuando como padre sustituto y maestro, crió a Kunga Nyingpo como si fuera su propio hijo. Fue Bari Lotsawa quien crió a Sachen Kunga Nyingpo al alto rango de un gran maestro espiritual.
Una vez, Bari Lotsawa le dijo a Sachen Kunga Nyingpo: “Eres hijo de un padre eminente, y tu linaje familiar, a diferencia de otros, es más especialmente destacado. Por eso, necesitas tener grandes cualidades. Para adquirir grandes cualidades, necesitas tener un gran darse cuenta que discrimina, una gran sabiduría. La adquisición de un gran darse cuenta que discrimina no se logrará a menos que confíes en una deidad especial de darse cuenta que discrimina. Dado que, con el que tienes una conexión de muchas vidas anteriores es Jetsun Manjushri, debes recitar la práctica de la sadhana para actualizar a Jetsun Arapacana Manjushri. Después de eso, impartió el permiso subsecuente y las enseñanzas quintaesenciales del Jetsun Arapacana Manjushri.
En el Sakya, hay una cueva de práctica de meditación, famosa hoy en día, llamada “Cueva para actualizar a Manjushri”. Envió a Sachen Kunga Nyingpo a permanecer en ella durante seis meses en un retiro de meditación. En la primera parte del retiro, tuvo pesadillas en las que sucedían cosas horribles, como un gran león blanco que venía y trataba de hacerle daño. Cuando le informó esto a su gurú, le dijo que se trataba de la emanación de una ilusión de Gonpo Pehar. Le dijo que, si se encomendaba al Rey de los Enérgicos, Trogyal Achala, y a Jetsun Tara como su deidad de meditación yidam y les hacía solicitudes, evitaría las pesadillas. Luego le impartió el permiso subsecuente y las enseñanzas quintaesenciales de Jetsun Tara y el permiso subsecuente de Trogyal Achala como su protector del Dharma.
Después de eso, como práctica diaria, realizaba la sadhana de Manjushri por las mañanas, por las tardes meditaba y recitaba el mantra de Trogyal Achala y hacía solicitudes a Jetsun Tara. Trogyal Achala evita todas las interferencias a la longitud de tu vida, mientras que Jetsun Tara evita todas las interferencias internas.
Después de seis meses de su práctica principal de Gonpo Manjushri, en el espacio frente a él, no como un sueño o una experiencia puramente relámpago, sino con cognición directa, vio en un círculo de arco iris en el espacio (ante él) a Jetsun Manjushri, con un cuerpo color oro refinado, con hermosos adornos y espada en mano, sentado en un trono precioso en la postura del Triunfante, Gyalwa Maitreya. Junto con los bodisatvas Akshayamati (Blo-gros mi-zad-pa) y Pratibhanakuta (sPobs-pa brtsegs-pa) y una asamblea de otros bodisatvas, se acercó en el espacio que tenía ante él en una visión pura que contempló con cognición directa. Desde el corazón de Jetsun Manjushri, una espada de darse cuenta que discrimina, como una flecha llameante disparada, aceleró y desapareció en el corazón de Sachen Kunga Nyingpo. Con base en el surgimiento dependiente de este signo auspicioso, las emanaciones de Manjushri se han aparecido siete veces sucesivas a los descendientes de Sachen Kunga Nyingpo. Se dice que esto surgió en dependencia de eso.
Después de esta señal, Manjushri impartió a Sachen estas pocas líneas: “Si te aferras a esta vida, no eres un practicante de Dharma. Si te aferras al renacimiento samsárico, no tienes renuncia, la determinación de ser libre. Si te aferras a tu propio beneficio, no tienes un anhelo por la bodichita. Si surge el aferramiento, no tienes la visión”. Se dice que, en ese momento, el continuo mental de Sachen se elevó con inspiración como si hubiera renacido en un estado de darse cuenta que discrimina inconcebible, confianza en sí mismo y concentración absorta profunda.
Esas líneas se denominan “separarse de los cuatro aferramientos” y su linaje es cercano (proveniente de Manjushri y sin remontarse con un linaje ininterrumpido hasta el Buda Shakyamuni). Como (se indica cuando) recitamos al hacer solicitudes al linaje de los Jetsun Sakyapa: “Al gran maestro, el Buda plenamente iluminado, gurú de los seres errantes, a su principal hijo bodisatva, Gonpo Manjushri, al Jetsun Sakyapa cuidado por él, hacemos peticiones a tus pies, nuestro supremo refugio incomparable”. Por lo tanto, el linaje que ha pasado a través de Chogyal Phagpa, señor supremo con pleno dominio tanto de las enseñanzas del Dharma como de los cinco campos seculares completos del conocimiento, etc., es un linaje cercano muy reciente.
Además, se dice que cuando el Gran Sakyapa Lama, Kunga Nyingpo, tenía doce años, emprendió un retiro para actualizar a Manjushri y, en un transcurso de seis meses, tuvo una visión de él, en la que Manjushri le habló y le dijo: “Si te aferras a esta vida, no eres un practicante de Dharma. Si te aferras al renacimiento samsárico, no tienes renuncia, la determinación de ser libre. Si te aferras a tu propio beneficio, no tienes un anhelo por la bodichita. Si surge el aferramiento, no tienes la visión”. Las prácticas completas de la Paramita de largo alcance (Vehículo) están contenidas en estas líneas.
Esto quiere decir que todos los puntos esenciales de las prácticas del sutra Mahayana están condensados en él.
En cuanto a los significados de estas líneas, (1) cuando te has separado del aferramiento a esta vida, tu mente se ha ido hacia el Dharma; (2) cuando te has separado del aferramiento al renacimiento samsárico, has hecho que el Dharma funcione como un camino de la mente; (3) cuando te has separado del aferramiento a tu propio beneficio, has hecho que las mentes que son el camino eliminen la confusión, (4) cuando te has separado del aferramiento a los cuatro extremos, has hecho que la confusión emerja como conciencia profunda.
Estos son los cuatro puntos principales del esquema, que Gorampa correlaciona con los “cuatro temas de Gampopa” (dvags-po chos-bzhi). Los cuatro extremos son existencia, inexistencia, ambos y ninguno.