Расставание с четырьмя цепляниями: исторический контекст и источники

Первая из них [парамитаяна] включает два аспекта: (1) основные практики, изложенные в классических текстах; (2) соответствующие им практики, выполняемые на основе ключевых положений сущностных наставлений. 

Среди этих двух аспектов, что касается основных положений, изложенных в классических текстах, Защитник Гонпо Майтрея в «Филиграни постижений» (mNgon-rtogs rgyan, санскр. Абхисамая-аламкара) говорил о поэтапном пути в контексте восьми типов постижений, которым посвящены «Сутры о далеко ведущем распознавании» (Phar-byin mdo, санскр. Праджняпарамита-сутра); 

Восемь типов постижений (mngon-rtogs brgyad) включают три типа постигнутого осознавания познаваемых явлений (shes-bya mkhyen-gsum), четыре типа применённых постижений практики (nyams-len sbyor-ba bzhi) и результативную дхармакаю (’bras-bu chos-sku).

В «Филиграни сутр махаяны» (Theg-pa chen-po mdo-sde rgyan, санскр. Махаянасутра-аламкара) он [Майтрея] также говорил о поэтапном пути, однако там – в контексте намерения различных махаянских сутр – таких положений, как черты семейств [природы будды], дхармические устремления и так далее.

В «Драгоценной гирлянде» (Rin-chen ’phreng-ba, санскр. Ратнавали) превосходный Арья Нагарджуна говорил: (1) высший статус и окончательное благо – вот что должно быть достигнуто; (2) те, кто верит фактам и обладает распознаванием, – достигающие этого; (3) поэтапный путь – причина этого достижения. 

Термин «высший статус» (mngon-mtho) означает перерождение в одном из трёх лучших состояний. Термин «окончательное благо» (nges-legs) означает освобождение и просветление.

Искусный учитель Ачарья Арьядева говорил о поэтапном пути с точки зрения [следующих положений]: (1) сделав просветление объектом сосредоточения, отбрось четыре превратных [восприятия]; (2) отсеки беспокоящие эмоции вместе с их причинами – препятствиями, мешающими полностью совершенному поведению бодхисаттвы; (3) далее, превратив себя в подобающий сосуд для природы реальности, [постигни] наставления о нектаре подлинной природы реальности – самое ключевое положение.

Арьядева разъяснил это в «Трактате из четырёхсот строф» (bZhi-brgya-pa’i bstan-bcos kyi tshig-le’ur byas-pa, санскр. Чатухшатака-шастра-карика). Четыре превратных восприятия (phyin ci-log bzhi) – это считать 1) нечистое – чистым, 2) страдание – счастьем, 3) непостоянное – постоянным, 4) лишённое невозможного «я» – обладающим невозможным «я».

Ачарья Шантидева в тексте «Вступая на путь поведения бодхисаттвы» говорил о поэтапном пути достижения просветления в контексте [следующих положений]: (1) обретение тела как основы с временными свободами и богатствами, (2) практика шести далеко ведущих состояний ума – сущностной природы поведения бодхисаттвы – с помощью этой основы, 3) их объединение с чистыми молитвами. 

Досточтимый Атиша говорил о поэтапном пути в контексте [следующих положений]: (1) люди с начальным уровнем мотивации, отказавшиеся от цепляния за эту жизнь, трудятся, чтобы достичь лишь собственных целей в будущих жизнях; (2) люди со средним уровнем мотивации, оставившие наслаждения сансарных перерождений, трудятся, чтобы достичь исключительно личного освобождения; (3) люди с продвинутым уровнем мотивации трудятся, чтобы достичь просветления на благо всех ограниченных существ. 

Атиша разъяснил это в тексте «Светоч на пути к просветлению» (Byang-chub lam-gyi sgron-ma, санскр. Бодхипатха-прадипа).

Прославленный Шри Чандракирти говорил о поэтапном пути в контексте [следующих положений]: (1) будучи обычным существом, следует тренировать три состояния ума: сострадание, бодхичитту и недвойственность; (2) далее, обретя уровень арьи (существа с высоким постижением), следует продвигаться по десяти уровням-бхуми с помощью десяти далеко ведущих состояний ума; (3) и достичь таким образом трёх тел будды. 

Чандракирти разъяснил это в тексте «Вступление на срединный путь» (dBu-ma-la ’jug-pa, санскр. Мадхьямака-аватара). К трём телам форм будды относятся: (1) дхармакая, всеохватывающее тело, (2) самбхогакая, тело наиболее полного применения, (3) нирманакая, тело эманаций.

Эта традиция, без превратных [объяснений] преподанная учителями [поэтапного пути], великолепно владеющими тем, что было установлено как подразумеваемый смысл «Махаянской корзины [сутр]», поистине примечательна. Тем не менее, хотя это смогут понять те, кто изучал [обширную] традицию классических текстов и тренировал с их помощью ум, прочитав описанное здесь в нескольких [словах], обрести понимание невозможно.

Горампа говорит, что всю полноту смысла обширных классических текстов невозможно понять без хорошего образования. Поэтому, если вы спросите: «Если практиковать всю полноту смысла этих классических смыслов невозможно, то как можно практиковать смысл классических текстов с помощью сущностных наставлений?» – на это Горампа отвечает:

Во-вторых, что касается практики их смысла на основе ключевых положений сущностных наставлений, в целом есть великое множество [руководств], но из них основными стали: руководство, которое Лама Серлингпа передал Атише, и руководство, которое Гонпо Манджушри передал Сакьяпе Ламе. 

Сущностные наставления, данные Атише Ламой Серлингпой 

Когда здесь говорится об огромном количестве руководств с сущностными наставлениями, имеются в виду руководства, распространившиеся в Стране снегов, то есть в Тибете. Сущностные наставления, которые Лама Серлингпа передал Атише, – это тренировка ума по семи пунктам. Под Сакьяпой Ламой подразумевается Сачен Кунга Ньингпо, а под сущностными наставлениями, переданными ему Манджушри, – тренировка ума «расставание с четырьмя цепляниями». 

Из этих двух в первом объясняется [тренировка ума по семи пунктам]. В качестве основы для зарождения намерения бодхичитты – (1) постижение [наставлений на] четыре темы: (а) сложность обретения [человеческого перерождения] с временными свободами и богатствами, (б) смерть и непостоянство, (в) кармическая причинно-следственная связь и (г) недостатки неуправляемого круговорота сансарных перерождений. В качестве предварительных практик [для зарождения намерения бодхичитты] – длительная тренировка в любви и сострадании, а затем практика основного [метода] – (2) в первую очередь медитация на бодхичитту с помощью обмена себя на других и в нужные моменты медитация на глубочайшую бодхичитту. В качестве вспомогательных средств на пути – (3) превращение неблагоприятных обстоятельств в путь к просветлению, (4) сущность практики в течение всей жизни, (5) показатели овладения тренировкой ума, (6) практики, устанавливающие крепкую связь с тренировкой ума, (7) практики для тренировки ума. Такая практика – это непревзойдённый путь, который не выделяется среди прочих, но очень эффективен. 

В Тибете Атиша никому это не передавал, кроме своего духовного друга Геше Дромтонпы. Тот, в свою очередь, не передавал это никому, кроме Троих Драгоценных Духовных Братьев. От них это [учение] распространилось широко.

Тремя Драгоценными Духовными Братьями (sku-mched rin-po-che rnam-pa gsum), которым Геше Дромтонпа (’Brom-ston-pa rgyal-ba’i ’byung-gnas) передал эти наставления, были бодхисаттвы Геше Потова (dGe-bshes Po-to-ba Rin-chen gsal), Геше Ченнгава (dGe-bshes sPyan-snga-ba Tshul-khrims ’bar) и Геше Пучунгва (dGe-bshes Phu-chung-ba gZhon-nu rgyal-mtshan).

Его тибетский дискурс – великий путь [практики], столь же известный, как солнце и луна. 

Под «тибетским дискурсом» подразумевается «Тренировка ума по семи пунктам» (Blo-sbyong don-bdun-ma) Геше Чекавы (dGe-bshes ’Chad-kha-ba). 

Чтобы заняться такой практикой, изучите тексты бодхисаттвы Чодзонгвы и его духовного сына, а также тексты великого существа, махасаттвы Щонну Гьялчога.

Бодхисаттва Чодзонгва (rGyal-sras Chos-rdzong-ba) – это Нгулчу Тогме Зангпо (dNgul-chu Thogs-me bzang-po), который составил краткое руководство «Тридцать семь практик бодхисаттвы» (rGyal-sras lad-len so-bdun-ma). Его духовный сын – это Палден Еше (dPal-ldan ye-shes), который составил превосходный текст «Великая устная передача тренировки ума» (Blo-sbyong snyan-rgyud chen-po). Щонну Гьялчог (gZhon-nu rgyal-mchog) был автором текста «Тренировка ума: собрание хорошо изложенных советов» (Blo-sbyong legs-bshad kun-btus).

Сущностные наставления, переданные Ламе Сакьяпе Гонпо Манджушри

Теперь, пользуясь случаем, [я расскажу], что Гонпо Манджушри даровал Ламе Сакьяпе. Хотя это похоже на основные пункты практик, описанных выше,

Под основными пунктами практик имеется в виду «Тренировка ума по семи пунктам», описанная выше. 

деление на темы и их очерёдность здесь более незаурядные.

Пять вдохновляющих и безупречных основателей сакья (Sa-skya rje-btsun gong-ma lnga) – первоисточники наставлений этой традиции. Их называют «Трое Белых Мастеров» (dkar-po rnam-gsum) и «Двое Красных Мастеров» (dmar-po rnam-gnyis). Первых называют «Трое Белых Мастеров», потому что они были мирянами, принявшими обет безбрачия. Они держали полный набор обетов мирян и носили белые одежды. Главным среди них был Сакьяпа Лама Кунга Ньингпо. Его родные сыновья, которые несомненно также были его сердечными духовными сыновьями, Сонам Цемо (bSod-nams rtse-mo) и Драгоценный Джецун Драгпа Гьялцен (Grags-pa rgyal-mtshan), тоже носили белые одежды, будучи мирянами, давшими обет безбрачия. Они были образованными учёными и успешными практикующими с величественной властью над свершениями. Этих троих практикующих называют «Тремя Белыми Мастерами».

Манджушри Сакья Пандита Кунга Гьялцен (’Jam-dbyang Sa-skya Pandi-ta Kun-dga’ rgyal-mtshan) родился в семье Палчена Опо (dPal-chen ’od-po) – четвёртого сына Сачена Кунги Ньингпо. Его братом был Зангца Сонам Гьялцен (Zangs-tsha bSod-nams rgyal-mtshan). Гуру скитающихся существ трёх уровней Чогьял Пагпа (Chos-rgyal ’phags-pa), а также Защитник скитающихся существ Дрогон Чагна Дордже (’Gro-mgon Phyag-na rdo-rje) и так далее были сыновьями Зангцы Сонама Гьялцена. И Манджушри Сакья Пандита, и Дрогон Чогьял Пагпа были полностью посвящёнными монахами Ваджрадхары, поэтому их называли «Двумя Красными Мастерами». Вот что касается пяти основателей сакья. Сакьяпа Лама Кунга Ньингпо был подобен глубокому источнику, из которого появились все остальные.

Сачен Кунгпа Ньингпо был, во-первых, потомком божеств ясного света; также он был потомком незапятнанного клана Кон (’Khon); наконец он был сыном Сакьяпы Кона Кончога Гьялпо (Sa-skya-pa ’Khon dKon-mchog rgyal-po). Все предки линии сакья вплоть до его отца Кона Кончога Гьялпо были необычайно реализованными мастерами, полагавшимися на путь ньингмапинских тантр эпохи Старых переводов. Однако Кон Кончог Гьялцен стал следовать тантрам традиции сарма эпохи Новых переводов. Он получил многочисленные наставления от переводчика Дрогми Лоцавы (’Brog-mi Lo-tsa-ba) и других гуру, владевших тантрами Новых переводов, и размышлял над ними. 

У Кона Кончога Гьялпо был один сын – Сачен Кунга Ньингпо. Пока Сачену Кунге Ньингпо не исполнилось 11 лет, его отец Кон Кончог Гьялцен передал ему все тантрические посвящения и руководства, держателем которых он был. Когда Сачену Кунге Ньингпо было всего 11 лет, его отец умер. После смерти Кона Кончога Гьялцена мать Сачена Кунги Ньингпо, Мачиг Щангмо (Ma-gcig zhang-mo), досточтимая дакини глубокого осознавания, попросила астрологов построить астрологическую карту её сына. Расчёты астрологов показали, что, если в определённый день и час, когда взойдёт счастливая звезда, Мачиг Щангмо и Сачен Кунга Ньингпо заложат первый камень ступы, которая послужит хранилищем для собрания текстов Кона Кончога Гьялцена, а затем возведут Кунгу Ньингпо в сан регента монастыря, после чего сделают щедрое подношение обширному собранию монахов как дань памяти в поминальный день Кона Кончога Гьялпо, то согласно благоприятному знаку впоследствии политическая власть традиции сакья будет увеличиваться, а духовные наставления – распространяться, подобно растущей луне. 

Полагаясь на сострадание матери Кона Кончога Гьялпо, дакини глубокого осознавания Макье Джомо (Ma-skyes jo-mo), и последовав этому предсказанию, они за один день составили антологию работ Кона Кончога Гьялпо, заложили первый камень ступы и сделали поминальные подношения в честь Кона Кончога Гьялпо. Затем они пригласили в монастырь великого гуру Бари Лоцаву Ринчена Драга (Ba-ri Lo-tsa-ba Rin-chen grags), образованного учёного и реализованного практикующего, о котором всегда заботился Великий Сострадательный Арья [Авалокитешвара] и Защитник Джецун [Манджушри]. После этого Бари Лоцава начал заботиться о Кунге Ньингпо как о собственном сыне, став ему и приёмным отцом, и учителем. Именно Бари Лоцава обеспечил Сачену Кунге Ньингпо высокое положение выдающегося духовного учителя. 

Однажды Бари Лоцава сказал Сачену Кунге Ньингпо: «Ты сын великого человека, и твоя семейная линия более выдающаяся по сравнению с другими. Значит, тебе нужны необычайные качества. Чтобы обрести такие качества, тебе нужно великое распознавание, великая мудрость. Ты не обретёшь великое распознавание, если не будешь полагаться на особое божество, связанное с распознаванием. Так как из прошлых жизней у тебя сохранилась связь с одним из таких божеств – с Джецуном Манджушри, – тебе следует начитывать его садхану, чтобы достичь свершения в практике Джецуна Арапацана Манджушри. После этого он передал последующее разрешение [дженанг] и сущностные наставления на практику Джецуна Арапацана Манджушри.

У последователей традиции сакья есть пещера для практики медитации, известная в наши дни. Её называют «Пещера свершений [в практике] Манджушри». Бари Лоцава отправил Кунгу Ньингпо в затворничество в эту пещеру, чтобы тот в течение шести месяцев практиковал медитацию. Вскоре после начала затвора Кунге Ньингпо снились кошмары, в которых происходили ужасные вещи. Например, к нему приходил большой белый лев, желая ему навредить. Когда он рассказал об этом своему гуру, тот ответил, что это была иллюзорная эманация, созданная Гонпо Пехаром. Он сказал, что Кунге Ньингпо следует вверить себя Царю Свирепых Трогьялу Ачале и Джецун Таре как своему медитативному божеству-йидаму. Он сказал, что, если обращаться к ним с просьбами, кошмары прекратятся. Далее он передал Кунге Ньингпо последующее разрешение и сущностные наставления на практику Джецун Тары, а также последующее разрешение на практику Трогьяла Ачалы как защитника Дхармы.

После этого в качестве ежедневной практики Кунга Ньингпо выполнял садхану Манджушри по утрам, а днём медитировал и начитывал мантру Трогьяла Ачалы, а также возносил молитвы Джецун Таре. Трогьял Ачала уничтожает все препятствия, связанные с продолжительностью жизни, а Джецун Тара устраняет все внутренние препятствия. 

После шести месяцев начитывания садханы Гонпо Манджушри в качестве основной практики в пространстве перед Кунгой Ньингпо появился Джецун Манджушри в круге радуг, причём он появился не как сновидение или чистое мимолётное переживание, а в обнажённом познании. Его тело цвета чистого золота было красиво украшено, а в руке он держал меч. Он сидел на драгоценном троне в позе Победителя Гьялвы Майтреи. Вместе с бодхисаттвами Акшаямати (Blo-gros mi-zad-pa) и Пратибханакута (sPobs-pa brtsegs-pa) и собранием других бодхисаттв Манджушри появился в пространстве перед Кунгой Ньингпо как чистое видение, которое можно было узреть с помощью обнажённого восприятия. Из сердца Джецуна Манджушри вылетел меч распознавания, подобный выпущенной горящей стреле, и растворился в сердце Сачена Кунги Ньингпо. В силу зависимого возникновения после этого благоприятного знака, эманации Манджушри являлись потомкам Сачена Кунги Ньингпо в семи поколениях подряд. Считается, что они возникали благодаря этому первому случаю в силу зависимого возникновения.

После этого знака Манджушри передал Сачену несколько строк: «Если ты цепляешься за эту жизнь, ты не практикующий Дхарму. Если ты цепляешься за сансарное перерождение, у тебя нет отречения – решимости быть свободным. Если ты цепляешься за личную выгоду, у тебя нет намерения бодхичитты. Если возникает цепляние, у тебя нет воззрения». Говорится, что в тот момент в ментальном континууме Сачена зародилось вдохновение, словно бы он переродился в состоянии невообразимого распознавания, уверенности и глубокого поглощённого сосредоточения. 

Эти строки называются «расставание с четырьмя цепляниями», они относятся к «ближней» линии [она исходит от Манджушри, в отличие от «дальних» линий, непрерывно идущих от Будды Шакьямуни]. Как [сказано в строках, которые] мы повторяем, обращаясь с просьбой к линии Джецуна Сакьяпы: «Молюсь у стоп великого учителя, полностью просветлённого будды, гуру скитающихся существ, его главного сына-бодхисаттвы Гонпо Манджушри и Джецуна Сакьяпы, о котором он заботился, – непревзойдённых и несравненных объектов прибежища». Таким образом, эта линия, которая пошла от Чогьяла Пагпы, в совершенстве овладевшего всеми наставлениями Дхармы и пятью светскими областями знания, является очень недавней, «близкой» линией.

Более того, говорится, что, когда великому Сакьяпе Ламе Кунге Ньингпо было 12 лет, он удалился в затвор, чтобы достичь свершений [в практике] Манджушри. После шести месяцев ретрита к нему пришло видение, в котором Манджушри сказал ему: «Если ты цепляешься за эту жизнь, ты не практикующий Дхарму. Если ты цепляешься за сансарное перерождение, у тебя нет отречения – решимости быть свободным. Если ты цепляешься за личную выгоду, у тебя нет намерения бодхичитты. Если возникает цепляние, у тебя нет воззрения». В этих строках заключены все практики [колесницы] далеко ведущих парамит.

Здесь говорится, что в этих строках заключены все ключевые положения практик махаянской сутры.

Что касается значения этих строк, их смысл в следующем: (1) когда вы расстанетесь с цеплянием за эту жизнь, ваш ум будет направлен на Дхарму; (2) расставшись с цеплянием за сансарное перерождение, вы сделаете Дхарму путеводным состоянием ума; (3) когда вы расстанетесь с цеплянием за личную выгоду, путеводное состояние устранит заблуждение; (4) когда вы расстанетесь с цеплянием за четыре крайности, заблуждение взойдёт как глубокое осознавание. 

Таковы четыре основных положения, которые Горампа сопоставляет с «четырьмя темами Гампопы» (dvags-po chos-bzhi, четыре дхармы Гампопы). К четырём крайностям относятся: существование, несуществование, и то и другое, ни то ни другое.