Versos de Homenagem e Promessa de Composição
O nome desse texto é Notas do Discurso sobre o Treinamento da Mente “Abandonando os Quatro Apegos”: Chave para os Pontos Essenciais Profundos (Blo-sbyong zhen-pa bzhi-bral-gyi khrid-yig zab-don gnad-kyi lde'u-mig). Foi escrito pelo grande mestre Sakya, Gorampa (Go-ram-pa bSod-nams Seng-ge) (1429-1489). Ele começa:
Faço pedidos a você, ó Protetor Inigualável, Leão do Clã Shakya. Como o caminho dos deuses, sua suprema onisciência permeia tudo o que é validamente conhecido. Como os raios da lua, sua compaixão embeleza as coroas das cabeças dos seres errantes. Como uma pedra preciosa que concede desejos, sua influência iluminadora é um tesouro que proporciona tudo o que é desejado. Que tudo seja construtivo e excelente para todos os seres errantes.
Com esse verso, Gorampa homenageia o Buda Shakyamuni, Chefe dos Sábios Capazes.
Prostro-me respeitosamente diante de você, ó Sakyapa, a quem é difícil chamar pelo nome. Você é Manjushri, incorporando a profunda consciência de todos os Triunfantes dos três tempos. Você é Avalokiteshvara, que se comprometeu a proteger todos os seres errantes dos três planos da existência samsárica. Você assumiu uma forma humana para liderar os seres errantes nesta era de degenerações.
Aqui, Gorampa presta homenagem a Sachen Kunga Nyingpo (Sa-chen Kun-dga' snying-po), o nobre e impecável, e extremamente gentil, Jetsun Sakyapa, inseparável de Jetsun Manjushri e do Grande Compassivo, o Arya Avalokiteshvara altamente realizado.
Aqui, exporei as diretrizes incomuns para os pontos essenciais do Mahayana em resposta aos repetidos pedidos feitos por você, ó pessoa de mente virtuosa e brilhante. Pela força do potencial positivo que você desenvolveu no passado, você alcançou uma base corpórea humana para realizar o venerável Dharma e, com sua riqueza realizada espontaneamente, fez oferendas aos ensinamentos e àqueles que os defendem.
Essa é a promessa de composição. O virtuoso de mente brilhante refere-se ao patrono de Gorampa, Ra Lö Dorje (Ra Lod rdo-rje).
Para trazer benefícios para o mundo inteiro, embora não tenha sido solicitado a fazê-lo, o Buda totalmente iluminado expôs uma enorme quantidade de Dharma de acordo com as disposições, desejos e potenciais adormecidos daqueles que precisavam ser domados. A extensão total de tudo isso foi reunida no Veículo da Perfeição de Amplo Alcance (Paramitayana) e no Veículo do Diamante Forte (Vajrayana).
Não há ensinamentos que não possam ser incluídos no Veículo do Sutra ou no Veículo do Tantra.
Os Pontos Principais e Mais Importantes do Sutra Explicados a partir dos Textos Clássicos
O primeiro deles (Paramitayana) tem dois aspectos: (1) as práticas principais e mais importantes explicadas nos textos clássicos e (2) as práticas que derivam delas, por meio dos pontos essenciais dos ensinamentos da quintessência.
Desses dois, em termos dos principais pontos principais explicados nos textos clássicos, o Guardião Gonpo Maitreya, em Uma Filigrana de Realizações (mNgon-rtogs rgyan, sct. Abhisamayalamkara), falou de estágios graduais do caminho em termos dos oito conjuntos de realizações que são o significado de Os Sutras da Consciência Discriminativa de Amplo Alcance (Phar-byin mdo, sct. Prajnaparamita Sutras).
Os oito conjuntos de realizações (mngon-rtogs brgyad) são os três conjuntos de consciência realizada de fenômenos cognoscíveis (shes-bya mkhyen-gsum), os quatro conjuntos de realizações aplicadas da prática (nyams-len sbyor-ba bzhi) e o Dharmakaya resultante ('bras-bu chos-sku).
Em Uma Filigrana para os Sutras Mahayana (Theg-pa chen-po mdo-sde rgyan, sct. Mahayanasutralamkara), ele (Maitreya) também falou de estágios graduais do caminho. Aqui, os pontos pretendidos dos vários sutras Mahayana são: traços familiares (natureza búdica), aspirações pelo Dharma e assim por diante.
Em Uma Guirlanda Preciosa (Rin-chen 'phreng-ba, sct. Ratnavali), o Supremo Arya Nagarjuna falou de (1) status mais elevado e bondade definitiva, como o que deve ser realizado, (2) aqueles com crença nos fatos e na consciência discriminativa, como os que os realizam e (3) estágios graduais do caminho, como o que os faz serem realizados.
Status superior (mngon-mtho) refere-se ao renascimento em um dos três melhores estados de renascimento. A bondade definitiva (nges-legs) refere-se à liberação e à iluminação.
O Mestre, Acharya Aryadeva, falou de estágios graduais do caminho em termos de (1) ter tomado o estado de Buda como objeto de foco, abandonando as quatro (considerações) invertidas, depois (2) cortar as emoções perturbadoras, juntamente com suas causas, que são os obstáculos que impedem o comportamento de bodhisattva completamente aperfeiçoado e, então, (3) ter se tornado um recipiente adequado para a natureza da realidade, (atualizando) os ensinamentos sobre o néctar da natureza da realidade como o ponto principal.
Aryadeva expôs isso no Tratado dos Quatrocentos Versos (bZhi-brgya-pa'i bstan-bcos kyi tshig-le'ur byas-pa, (Skt. Catuhshataka-shastra-karika). As quatro considerações invertidas (phyin ci-log bzhi) são: considerar (1) o que é impuro como limpo, (2) o que é sofrimento como felicidade, (3) o que é impermanente como permanente e (4) o que não tem um “eu” impossível como tendo um “eu” impossível.
Acharya Shantideva, em Engajando-se no Comportamento do Bodhisattva, falou sobre os estágios graduais do caminho para a realização do estado de Buda em termos de (1) ter uma base corpórea com intervalos e enriquecimentos e, (2) nessa base, praticar as seis atitudes de amplo alcance - a natureza essencial do comportamento do bodhisattva - e (3) uni-las a orações puras.
O Venerável Atisha falou de estágios graduais do caminho em termos de (1) pessoas de escopo inicial que, tendo abandonado o apego a esta vida, trabalham para realizar meramente seus próprios objetivos em vidas futuras; (2) pessoas de escopo intermediário que, tendo abandonado os prazeres dos renascimentos samsáricos, trabalham para realizar meramente sua própria libertação; e (3) pessoas de escopo avançado que trabalham para realizar o estado de Buda para beneficiar todos os seres limitados.
Atisha expôs isso em Lâmpada para o Caminho da Iluminação (Byang-chub lam-gyi sgron-ma, sct. Bodhipathapradipa).
O Ilustre Shri Chandrakirti falou de estágios graduais do caminho em termos de (1) treinamento de um ser comum nas três mentes de compaixão, bodhichitta e não dualidade; e então, (2) tendo atingido o estágio de um arya, um ser altamente realizado, progredindo através dos dez estágios de nível bhumi da mente por meio das dez atitudes de amplo alcance, e (3) realizando os Três Aspectos Corporificados de um buda.
Chandrakirti os expôs em Um Suplemento aos “Versos Raiz sobre o Caminho do Meio” (dBu-ma-la 'jug-pa, sct. Madhyamakavatara) de Nagarjuna. Os Três Aspectos Corporificados de um buda são (1) Dharmakaya, um Corpo que Abrange Tudo, (2) Sambhogakaya, um Aspecto Corporifcado de Pleno Uso, e (3) Nirmanakaya, um Aspecto Corporificado de Emanação.
Essa tradição, elucidada sem inversão (de explicações) por esses expositores (de estágios graduais do caminho), que têm majestoso domínio do que está estabelecido como os significados pretendidos da Cesta Mahayana (de Sutras), é verdadeiramente notável. No entanto, embora possa ser compreendida por aqueles que estudaram a (extensa) tradição dos textos clássicos e treinaram a mente com ela, não pode ser compreendida apenas com estas poucas (palavras) aqui.
Gorampa diz que os significados completos da extensa literatura clássica não podem ser compreendidos sem um estudo extensivo. Então, se você perguntar: “Se não é possível praticar os significados completos desses textos clássicos, então como os significados dos textos clássicos podem ser praticados por meio dos ensinamentos da quintessência?”, Gorampa continua:
As Práticas dos Textos Clássicos do Sutra através dos Pontos Essenciais dos Ensinamentos da Quintessência
Em segundo lugar, quanto à prática dos significados deles por meio dos pontos essenciais dos ensinamentos da quintessência, há geralmente muitos (manuais), mas aqueles que se tornaram os principais são o que foi dado a Atisha por Lama Serlingpa e o que foi dado ao Lama Sakyapa por Gonpo Manjushri.
Os Ensinamentos da Quintessência Dados a Atisha por Lama Serlingpa
O grande número de manuais de ensinamentos da quintessência mencionados aqui se refere àqueles que foram propagados na Terra das Neves, no Tibete. O ensinamento de quintessência que Lama Serlingpa transmitiu a Atisha dizia respeito ao treinamento mental de sete pontos. O Lama Sakyapa refere-se a Sachen Kunga Nyingpo e o ensinamento da quintessência que Manjushri transmitiu a ele dizia respeito ao treinamento mental sobre “abandonar os quatro apegos”.
Desses dois, o primeiro apresenta (sete pontos para o treinamento da mente): como base para o desenvolvimento de um ideal de bodhichitta - (1) atualizando (os ensinamentos sobre) os quatro tópicos: (a) a dificuldade de conseguir (um renascimento humano com) liberdades e oportunidades, (b) morte e impermanência, (c) causa e efeito cármico e (d) as desvantagens do renascimento samsárico incontrolavelmente recorrente. Como práticas precursoras (para desenvolver o ideal de bodhichitta) - treinar, por um longo tempo, amor e compaixão e, depois, como principal (método), (2) meditar principalmente em bodhichitta por meio da troca do eu pelos outros e, no momento apropriado, meditar na bodhichitta mais profunda. Como auxiliares desse caminho - (3) transformar as circunstâncias adversas em um caminho para a iluminação, (4) condensar a prática em uma vida, (5) a medida de ter treinado a mente, (6) as práticas para fortalecer a conexão, para o treinamento da mente e (7) os pontos a serem treinados para o treinamento da mente. Praticar isso é um caminho extraordinário que não chama a atenção, mas é muito eficaz.
No Tibete, Atisha não transmitiu isso a ninguém além do amigo espiritual Geshe Dromtonpa. O Geshe, por sua vez, não o transmitiu a ninguém além dos Três Preciosos Irmãos Espirituais. A partir deles, o ensinamento se espalhou.
Os Três Preciosos Irmãos Espirituais (sku-mched rin-po-che rnam-pa gsum) a quem Geshe Drontonpa ('Brom-ston-pa rgyal-ba'i 'byung-gnas) transmitiu esses ensinamentos foram os bodhisattvas Geshe Potowa (dGe-bshes Po-to-ba Rin-chen gsal), Geshe Chenngawa (dGe-bshes sPyan-snga-ba Tshul-khrims 'bar) e Geshe Phuchungwa (dGe-bshes Phu-chung-ba gZhon-nu rgyal-mtshan).
Seu discurso tibetano é um grande caminho (de prática) tão renomado quanto o sol e a lua.
O discurso tibetano refere-se ao Treinamento da Mente em Sete Pontos (Blo-sbyong don-bdun-ma) de Geshe Chekawa (dGe-bshes 'Chad-kha-ba).
Para sua prática, consulte os textos do Bodhisattva Chodzongwa, seu filho espiritual, e do Grande Ser, Mahasattva Zhonnu Gyalchog.
O Bodhisattva Chodzongwa (rGyal-sras Chos-rdzong-ba) é Ngulchu Thogme Zangpo (dNgul-chu Thogs-me bzang-po) e seu breve texto de discurso é Trinta e Sete Práticas do Bodhisattva (rGyal-sras lad-len so-bdun-ma). Seu filho espiritual se refere a Palden Yeshe (dPal-ldan ye-shes), que escreveu o excelente texto A Grande Transmissão Oral Direta do Treinamento da Mente (Blo-sbyong snyan-rgyud chen-po). Zhonnu Gyalchog (gZhon-nu rgyal-mchog) foi o autor de Treinamento Mental: Um Compêndio de Conselhos Bem Dados (Blo-sbyong legs-bshad kun-btus).
Os Ensinamentos da Quintessência Dados a Lama Sakyapa por Gonpo Manjushri
Nesta ocasião, (apresentarei) o que Gonpo Manjushri concedeu a Lama Sakyapa. Embora os principais pontos de prática sejam semelhantes aos mencionados acima,
Os principais pontos de prática referem-se aos do Treinamento da Mente em Sete Pontos, explicados acima.
as divisões do assunto e a organização de seus tópicos são mais notáveis do que no outro.
Os Cinco Patriarcas Sakya Jetsun (Sa-skya rje-btsun gong-ma lnga) são como as fontes dos ensinamentos de Sakyapa. Eles são chamados de “Três Mestres Brancos (dkar-po rnam-gsum) e os Dois Mestres Vermelhos (dmar-po rnam-gnyis)”. A razão pela qual são chamados de Três Mestres Brancos é que, sendo leigos celibatários que observam os votos leigos completos, eles usavam mantos brancos. Dentre eles, o principal foi o Sakyapa Lama Kunga Nyingpo. Seus filhos biológicos, bem como seus inequívocos filhos espirituais do coração, Sonam Tsemo (bSod-nams rtse-mo) e o Precioso Jetsun Dragpa Gyaltsen (Grags-pa rgyal-mtshan), também usavam vestes brancas como leigos celibatários. Eles eram estudiosos eruditos e praticantes realizados com majestoso domínio das realizações. Esses três são chamados de “Três Mestres Brancos”.
Manjushri Sakya Pandita Kunga Gyaltsen (‘Jam-dbyang Sa-skya Pandi-ta Kun-dga’ rgyal-mtshan) nasceu do quarto filho de Sachen Kunga Nyingpo, Palchen Öpo (dPal-chen 'od-po). Seu irmão era Zangtsa Sonam Gyaltsen (Zangs-tsha bSod-nams rgyal-mtshan). O Guru dos Seres Errantes dos Três Planos, Chogyal Pagpa (Chos-rgyal 'phags-pa), bem como o Guardião dos Seres Errantes, Drogon Chagna Dorje ('Gro-mgon Phyag-na rdo-rje), nasceram de Zangtsa Sonam Gyaltsen. Tanto Manjushri Sakya Pandita quanto Drogon Chogyal Pagpa eram monges Vajradhara plenamente ordenados e, por isso, eram chamados de “Dois Mestres Vermelhos”. Esses foram os Cinco Patriarcas Sakya. O Sakyapa Lama Kunga Nyingpo era como a fonte profunda da qual todos eles bebiam.
Sachen Kunga Nyingpo era, primeiro, um descendente dos deuses da clara luz; de forma intermediária, um descendente do clã Kon ('Khon) inoxidável; e, finalmente, o filho de Sakyapa Konchog Gyalpo (Sa-skya-pa 'Khon dKon-mchog rgyal-po). Todos os ancestrais anteriores do clã Sakyapa, até seu pai, Kon Konchog Gyalpo, foram exclusivamente mestres realizados que se basearam no caminho dos tantras Nyingma do Período da Tradução Antiga. Mas quando chegou a época de Kon Konchog Gyaltsen, ele seguiu os tantras Sarma do Período da Nova Tradução. Ele ouviu e contemplou os extensos ensinamentos que recebeu do tradutor Drogmi Lotsawa ('Brog-mi Lo-tsa-ba) e de outros gurus dos tantras da Nova Tradução.
Kon Konchog Gyalpo tinha um filho chamado Sachen Kunga Nyingpo. Até os onze anos de idade de Sachen Kunga Nyingpo, seu pai, Kon Konchog Gyaltsen, lhe transmitiu todas as iniciações e orientações tântricas que possuía. Então, quando ele tinha apenas onze anos de idade, seu pai faleceu. Após o falecimento de seu pai, a mãe de Sachen Kunga Nyingpo, Machig Zhangmo (Ma-gcig zhang-mo), que era uma venerável dakini de consciência profunda, pediu aos astrólogos que calculassem seu mapa astral. Os astrólogos disseram que o resultado dos cálculos foi que se, em um único dia, na hora de uma estrela auspiciosa, eles pudessem estabelecer a estrutura para a construção de uma estupa como um local para abrigar os textos das obras coletadas do próprio Kon Konchog Gyaltsen, coroar Kunga Nyingpo como regente do monastério e depois fazer uma grande oferenda comemorativa a uma grande reunião de monges para marcar o aniversário de morte de Kon Konchog Gyalpo, havia um sinal auspicioso de que, a partir de então, o poder político e os ensinamentos espirituais dos Sakyas se expandiriam como a lua crescente.
Com base na força da compaixão de sua mãe, a dakini de consciência profunda Makye Jomo (Ma-skyes jo-mo), e confiando nessa previsão, eles reuniram e criaram as obras coletadas, estabeleceram a estrutura para a construção de uma estupa e fizeram as oferendas de aniversário de morte, tudo em um único dia. Em seguida, convidaram para o monastério o grande guru chamado Bari Lotsawa Rinchen Drag (Ba-ri Lo-tsa-ba Rin-chen grags), um erudito e praticante realizado que sempre foi cuidado pelo Grande Compassivo, Arya (Avalokiteshvara) e pelo Guardião Jetsun (Jetsun Manjushri). Depois disso, Bari Lotsawa, agindo como pai substituto e professor, cuidou de Kunga Nyingpo como se fosse seu próprio filho. Foi Bari Lotsawa quem elevou Sachen Kunga Nyingpo ao alto nível de um grande mestre espiritual.
Certa vez, Bari Lotsawa disse a Sachen Kunga Nyingpo: "Você é filho de um pai eminente e a linhagem de sua família, ao contrário de outras, é particularmente excepcional. Por isso, você precisa ter grandes qualidades. Para adquirir grandes qualidades, você precisa ter grande consciência discriminativa, grande sabedoria. A aquisição de grande consciência discriminativa não acontecerá a menos que você confie em uma deidade especial de consciência discriminativa. Como a pessoa com a qual você tem uma conexão de muitas vidas anteriores é Jetsun Manjushri, você deve recitar a prática de sadhana para a atualização de Jetsun Arapacana Manjushri. Depois disso, ele transmitiu a permissão subsequente e os ensinamentos de quintessência do Jetsun Arapacana Manjushri.
Em Sakya, há uma caverna para prática de meditação, famosa hoje em dia, chamada de “Caverna para Atualização de Manjushri”. Sachen Kunga Nyingpo foi instruído a permanecer nela por seis meses em um retiro de meditação. Na primeira parte do retiro, ele teve pesadelos em que aconteciam coisas horríveis, como um grande leão branco que chegava e tentava machucá-lo. Quando relatou isso ao seu guru, este lhe disse que se tratava da emanação de uma ilusão de Gonpo Pehar. O guru sugeriu que, se ele confiasse no Rei dos Poderosos, Trogyal Achala, e na Jetsun Tara, como sua deidade de meditação yidam, e fizesse pedidos a eles, os pesadelos poderiam ser evitados. Ele então lhe deu a permissão subsequente, os ensinamentos da quintessência de Jetsun Tara e a permissão subsequente de Trogyal Achala como seu protetor do Dharma.
Depois disso, como prática diária, ele realizava a sadhana de Manjushri pela manhã e, à tarde, meditava e recitava o mantra de Trogyal Achala e fazia pedidos a Jetsun Tara. Trogyal Achala afasta todas as interferências externas, enquanto Jetsun Tara afasta todas as interferências internas.
Depois de seis meses de sua prática principal, do Gonpo Manjushri, no espaço à sua frente, não como um sonho ou um breve lampejo, mas com a percepção imediata, ele contemplou em um círculo de arco-íris no espaço (à sua frente) Jetsun Manjushri, com um corpo da cor do ouro refinado, com belos adornos e espada na mão, sentado em um trono precioso na postura do Triunfante, Gyalwa Maitreya. Com os bodhisattvas Akshayamati (Blo-gros mi-zad-pa) e Pratibhanakuta (sPobs-pa brtsegs-pa) e uma assembleia de outros bodhisattvas, chegou ao espaço diante dele em uma visão pura, contemplada com a cognição direta. Do coração de Jetsun Manjushri, uma espada de consciência discriminativa, como uma flecha flamejante, avançou e desapareceu no coração de Sachen Kunga Nyingpo. Com base no surgimento dependente desse sinal auspicioso, emanações de Manjushri apareceram sete vezes sucessivas para os descendentes de Sachen Kunga Nyingpo. Foi dito que elas surgiram de forma dependente.
Depois desse sinal, Manjushri transmitiu a Sachen essas poucas linhas: "Se você se apega a esta vida, não é um praticante do Dharma. Se você se apega ao renascimento samsárico, não tem renúncia, que é a determinação de ser livre. Se você se apega ao seu próprio benefício, não tem o ideal de bodhichitta. Se o apego surgir, você não tem a visão". Diz-se que, naquele momento, o contínuo mental de Sachen se elevou com inspiração, como se tivesse renascido em um estado de inconcebível consciência discriminativa, autoconfiança e profunda concentração absorvida.
Essas linhas são chamadas de “abandonar os quatro apegos” e sua linhagem é próxima (proveniente de Manjushri e não remonta a uma linhagem ininterrupta do Buda Shakyamuni). Como (indicado quando) recitamos ao fazer pedidos à linhagem do Sakyapa Jetsun: “Ao grande mestre, o Buda plenamente iluminado, guru dos seres errantes, ao seu principal filho bodhisattva, Gonpo Manjushri, ao Sakyapa Jetsun, cuidado por ele, fazemos pedidos a seus pés, nosso supremo e incomparável refúgio”. Portanto, a linhagem que foi transmitida através de Chogyal Pagpa, senhor supremo com total domínio dos ensinamentos do Dharma e dos cinco campos seculares de conhecimento, é uma linhagem muito recente e próxima.
Além disso, diz-se que quando o Grande Sakyapa Lama, Kunga Nyingpo, tinha doze anos de idade, ele fez um retiro para atualizar Manjushri e, depois de seis meses, teve uma visão dele, na qual Manjushri lhe disse: "Se você se apega a esta vida, você não é um praticante do Dharma. Se você se apega ao renascimento samsárico, não tem renúncia, que é a determinação de ser livre. Se você se apega ao seu próprio benefício, não tem o ideal de bodhichitta. Se o apego surgir, você não tem a visão". As práticas completas do Paramita (Veículo) de amplo alcance estão contidas nessas linhas.
Isso significa que todos os pontos essenciais das práticas do sutra Mahayana estão condensados nelas.
Quanto aos significados dessas linhas, (1) quando você se separou do apego a esta vida, sua mente foi em direção ao Dharma; (2) quando você se separou do apego ao renascimento samsárico, você fez o Dharma funcionar como um caminho da mente; (3) quando você se separou do apego ao seu próprio benefício, você fez os caminhos mentais eliminarem a confusão, (4) quando você se separou do apego aos quatro extremos, você fez a confusão amanhecer como consciência profunda.
Esses são os quatro pontos principais do esboço, que Gorampa correlaciona com os “quatro temas de Gampopa” (dvags-po chos-bzhi). Os quatro extremos são existência, não-existência, todos os dois e nenhum deles.