Preguntas sobre el budismo en la vida moderna

Mi pregunta está más relacionada con la religión budista y no con la filosofía como tal. Mi pregunta es acerca de la motivación que nos dirige en el budismo, que es la motivación de alcanzar la iluminación para ayudar a todos – hay algo sumamente excepcional acerca de eso. Puedo decir que voy a alcanzar esa meta y que voy a salvar a todos los seres. Pero ¿cómo puedo evitar la trampa de sentir un orgullo ególatra por alcanzar la iluminación?

Bueno, hay una diferencia entre la autoconfianza y la obsesión con uno mismo. Cuando decimos con esta determinación excepcional: “No me importa cuán difícil sea. Voy a hacerlo”, necesitamos decirlo, no desde una posición de gran ego, como en: “Qué maravilloso soy, que puedo hacerlo y lo haré”. Lo hacemos simplemente porque necesita hacerse. Shantideva lo dice de una forma muy bella. Dijo que el sufrimiento no tiene dueño. El sufrimiento debe eliminarse, no porque sea mi sufrimiento o tu sufrimiento; el sufrimiento necesita ser eliminado simplemente porque es sufrimiento y duele. Así, si hay una espina en tu pie, la mano ayuda al pie y quita la espina. No dice: “Bueno, estoy bien acá arriba, esa espina es tu problema”. De la misma forma, tomar la responsabilidad y hacer las cosas nosotros mismos – lo hacemos porque necesita hacerse.

Dado que dices que provienes de un contexto budista, tenemos que deconstruir: Estoy yo, el agente de la acción; están aquellas personas por las que te esfuerzas en ayudar; está lo que estás haciendo, la acción misma; y todos estos aspectos son dependientes los unos de los otros. No solo aíslas uno de ellos y lo exageras: “Yo, yo soy quien lo está haciendo”. Tus acciones son dependientes de que hay otras personas que serán las receptoras de tus esfuerzos. Y no importa lo que estés haciendo, requiere la ayuda y la cooperación de otros.

Así que tenemos que meditar constantemente y tener en mente cómo existimos en términos de lo que sea que estemos haciendo, y no convertirlo en un viaje de nuestro ego. ¿Cómo sabemos que es un viaje de nuestro ego? Cuando nos sentimos inseguros y la energía dentro de nosotros no es pacífica. Quizás te preocupa lo que las personas pensarán de ti. Estás pensando: “¿Soy lo suficientemente bueno?”. Estás preocupado por decepcionar a los demás, etc. Simplemente hazlo. Solo actúa de la mejor forma que puedas.

Tengo una pregunta más teórica acerca de los aspectos de nuestra existencia, acerca de la infelicidad y sus causas. La explicación budista de lo que causa la infelicidad parece ser similar a la explicación dada por varias escuelas de la psicología occidental moderna; por ejemplo, la psicología positiva de Seligman, el psicoanálisis de Erich Fromm o la psicología existencial de Viktor Frankl. ¿Cuál es la diferencia entre el punto de vista budista y la psicología moderna, con respecto a la felicidad y sus causas?

Estamos haciendo una diferencia entre la ciencia y la filosofía budistas en oposición a la religión budista. Sin embargo, realmente no existen de forma separada, de tal manera que, si queremos ver la psicología budista de una forma más completa, entonces necesitamos traer a colación el concepto de las vidas pasadas y futuras. El budismo establece que la felicidad y la infelicidad son el resultado de la conducta previa.

Primero está el darse cuenta que contacta, el cual es el darse cuenta de algo como placentero, desagradable o neutro cuando entramos en contacto con él. ¿Por qué experimentamos algo como placentero o desagradable? Algunas veces, el contacto con exactamente el mismo objeto (por ejemplo, un amigo) puede ser experimentado como placentero o desagradable. En un nivel, cómo experimentamos este contacto es afectado por lo que sucedió en nuestro encuentro previo: tuvimos un buen rato o tuvimos una discusión. También es afectado por nuestro estado mental o situación cuando nos encontramos con nuestro amigo: nos sentimos solos y queremos compañía, o estamos ocupados o exhaustos. Pero en un nivel más profundo, la calidad de nuestro darse cuenta que contacta de encontrarnos con nuestro amigo, es el resultado de los potenciales positivos o negativos que hemos acumulado en vidas previas de nuestra conducta. Los potenciales positivos de nuestra conducta constructiva previa producen que experimentemos el contacto con nuestro amigo como placentero y que nos sintamos felices. Por otro lado, si experimentamos este contacto como desagradable y nos sentimos infelices, es el resultado de los potenciales negativos de nuestra conducta destructiva previa. La conducta destructiva significa actuar, hablar o pensar bajo la influencia de emociones perturbadoras, tales como el enojo, el apego, la codicia o la ignorancia.

Supongamos que cuando entramos en contacto con nuestro amigo lo experimentamos como desagradable y nos sentimos infelices. La circunstancia podría ser que tuvimos una discusión la última vez que nos vimos o, incluso si pasamos un buen rato, estamos de mal humor. Pero esa es solo la circunstancia para que surja el aspecto compulsivo. Al sentirnos infelices, nos dan ganas de hacer algo, por ejemplo, gritarle a la otra persona: “¡Vete!”. Me siento infeliz y, así como cuando tenemos sed, de hecho, es ese sentimiento negativo el que queremos alejar de nosotros: “No me gusta esa infelicidad. ¡Quítamela!”. Así que ahora, basado en una tendencia previa a gritar, el impulso de gritar surge compulsivamente, y pienso que, si te vas, mi infelicidad desaparecerá. Eso lleva a la compulsión de ser arrastrados a gritar. Pienso en gritar y luego realmente grito. Después, dado que gritar es una sensación desagradable y crea aún más infelicidad, nuestro gritar compulsivo desarrolla más causas, no solo para repetir este hábito de gritar, sino también para, en el futuro, experimentar entrar en contacto con más cosas como desagradables y para ser infelices de nuevo. Así, el budismo nos brinda este muy exhaustivo análisis.

Y todo esto se deriva de la confusión acerca de mí mismo y de cómo existo. En lo que necesito enfocarme es en que estas proyecciones, estas fantasías de cómo pienso que existo – que siempre debería estar feliz, que siempre debería salirme con la mía y demás – nada de eso corresponde a nada real. Esta es una afirmación bastante única que generalmente no se encuentra en la psicología occidental, la afirmación de la vacuidad. Estamos reaccionando a algo que, de hecho, no es real, y la vacuidad se refiere a una ausencia; algo está totalmente ausente y nunca ha estado ahí. Lo que está totalmente ausente es un objeto en la realidad que corresponda con mi proyección de lo que es imposible, una figura correspondiente en la realidad de lo que yo estoy proyectando, la cual es imposible. Por ejemplo, un “yo” que sea el centro del universo y que siempre deba salirse con la suya. Quizás piense eso, quizás me sienta así, pero no hay nada en la realidad que corresponda con eso. O el ejemplo que a menudo utilizo: la pareja perfecta, como el príncipe o la princesa en el caballo blanco que me va a satisfacer en todos sentidos. Ese es un cuento de hadas. Nadie existe de esa manera. Y cuando nos enfocamos en la total ausencia de ese objeto, cuando nos damos cuenta de que no existe tal cosa, cuando estamos convencidos – entonces toda la compulsión y emociones perturbadoras (las cuales están basadas en esta falsa creencia) se detienen.

Mi pregunta es más filosófica. Al principio de tu conferencia dijiste que una de las causas de nuestro sufrimiento es la irracionalidad. ¿Piensas que un ser humano puede volverse perfectamente racional?

Una de las causas del sufrimiento es la irracionalidad. ¿Creo que los seres humanos podrían volverse perfectamente racionales? Bueno, primero que nada, ser racional no significa no tener emociones. Ser racional significa que nuestra forma de pensar es válida, que nuestra forma de entender es válida. Así, por ejemplo, es irracional pensar que soy la única persona en el mundo que tiene este problema. Eso es irracional. Eso no tiene ningún sentido. Así, cuando somos racionales al respecto, cuando nos damos cuenta de que muchas personas tienen el mismo problema, eso nos permite sentir compasión, amor y simpatía por los demás.

Mucho de nuestro pensamiento, por supuesto, es irracional. Eso es porque realmente no nos entrenamos en analizar: ¿Cómo estoy pensando? ¿Esta es una forma correcta o incorrecta de pensar? Pero con entrenamiento, pienso que es posible corregir nuestro pensamiento. Esto es lo que hacemos en meditación. Analizamos nuestros sentimientos. Por ejemplo, quizás me siento alterado. Así, reviso qué pasó durante el día y quizás me dé cuenta que estaba alterado por esto o aquello. Luego me pregunto por qué, y me doy cuenta de que estaba alterado por esta o aquella razón, la cual es irracional. No son razones correctas. Así que, cuando analizo, cuando deconstruyo, veo la situación de una forma completamente diferente, la cual es mucho más racional, y entonces no estoy alterado. Y me entreno en meditación para no ser tan irracional, de tal forma que en la vida diaria tampoco sea tan irracional.

En el entrenamiento budista tibetano, el sistema educativo está basado en la lógica y el debate. El punto de los debates es descubrir las inconsistencias en nuestro proceso de pensamiento y en el pensamiento de otras personas. Lo que sucede es que estableces tu entendimiento de algo y luego la otra persona pone a prueba qué tan consistente eres al respecto. Por ti mismo, nunca vas a cuestionar tu entendimiento de forma tan crítica como otras personas lo harían. Y el resultado del entrenamiento en el debate es que, con cualquier cosa que se piensa, se ejercita el análisis crítico. Después de un tiempo no tiene que ser un análisis verbal, es solo que tu mente piensa de esa forma. Tienes certeza en tu entendimiento y no hay ninguna inconsistencia, lo cual te prepara para ser mucho más eficiente en la meditación. Si estás tratando de meditar en la impermanencia, por ejemplo, y realmente no entiendes la impermanencia o tu entendimiento es confuso, no vas a obtener nada, excepto más confusión.

Una cosa que tenemos que vigilar en el entrenamiento del debate es convertirse en lo que yo llamo un “monstruo del debate”. Un monstruo del debate es alguien que nunca sabe cuándo dejar de debatir. Así que, cualquier cosa que cualquiera diga – el monstruo del debate inmediatamente salta sobre ellos y los ataca, y empieza a debatir con ellos. Esa conducta causa que perdamos amigos muy rápidamente. Confieso que cuando llegué a la India al principio, dado que provenía de una universidad en la que me fue muy bien, de manera intencionada evité el entrenamiento en el debate, porque sabía que me convertiría en un monstruo del debate. Así que necesitan ser cuidadosos.

¿Qué puedo hacer si ya me convertí en un monstruo del debate?

Lo que haces si ya eres un monstruo del debate es aprender a relajar el hábito. Se llama paciencia y tolerancia con los demás. Si alguien es receptivo contigo y con que los corrijas, está bien. Pero si no son receptivos, entonces lo que estás haciendo es solo charla ociosa. También necesitas aprender cómo ser diplomático, saber cuándo es apropiado decir algo y cuándo no es apropiado, cómo decir las cosas de una forma que no sea ofensiva y que no tenga la motivación de “yo estoy en lo correcto, yo soy maravilloso y tú eres estúpido”. Después de todo, estás tratando de ayudar a alguien, no de menospreciarlos ni demostrarles lo tontos que son. Y no es necesario decir todo lo que pensamos. Esa es una comprensión profunda importante. Mientras sepamos en nuestra mente que lo que la otra persona dice es irracional, eso está bien, no necesariamente tenemos que señalarlo.

Por ejemplo, tenemos un niño de tres años y ya es hora de irse a dormir. El niño no quiere irse a dormir y empieza a gritarte: “¡Te odio! ¡Te odio!”. Ahora, esto es irracional. ¿Realmente crees que el niño te odia? No, solo está cansado y malhumorado. Así que eres tolerante. No tienes que corregir al niño, diciéndole: “bueno, realmente no me odias” y entrar en toda una discusión al respecto. Es ridículo. Por el contrario, eres muy paciente y lidias con el niño de cualquiera forma que sea apropiada en ese momento.

En otro ejemplo, quizás estás con tu pareja o tu amigo y él está muy alterado. Dice: “Te odio y no quiero volver a verte nunca más”. Es interesante porque entonces ¿qué es lo que proyectamos sobre eso? Quizás proyectemos el pensamiento de que “nunca me amaste, nunca volverás a amarme, esto es lo que pensaste todo el tiempo”.  Te enojas mucho, te alteras. Pero si en lugar de ello piensas: “Bueno, está enojado. Dijo esto, pero me doy cuenta de que está muy enojado ahora y fue una declaración irracional”. En ese momento, empezar a debatir con él: “¿Qué quieres decir con que no me quieres volver a ver nunca?” – eso es ridículo. Sé en mi mente que esto es irracional, la otra persona está enojada, así que soy paciente y decido esperar hasta mañana para hablar.

Tengo una pregunta sobre trabajo y empleos. ¿Qué tipo de trabajo puede ayudarme a estar conectado con este camino espiritual? Tengo un ejemplo. Podría ir a trabajar a una gran empresa jurídica, pero mis amigos dicen que no, que esta empresa jurídica es demasiado grande, por lo que me absorberá y destruirá mi espíritu. Dicen que me distraerá y me olvidaré de seguir mi camino espiritual. Parece que la mayoría de las budistas trabajan solo medio tiempo o trabajan de forma independiente y solo cuando quieren hacerlo. Así que ¿se puede, de alguna manera, combinar un trabajo con el camino espiritual? 

Bueno, ¡nadie dijo que fuera fácil! Primero que nada, no necesariamente tenemos control sobre el tipo de trabajo que hacemos. Actualmente, en muchos países existe mucho desempleo y eres muy afortunado si encuentras cualquier trabajo. Idealmente, por supuesto, tratamos de encontrar algún tipo de trabajo que nos encante hacer, que no nos altere y que de alguna manera beneficie a los demás. Y, mientras trabajamos, tratamos de desarrollar las diversas buenas cualidades con las que trabajamos en el budismo, tales como la paciencia, la comprensión y la compasión por los demás. En un mundo ideal, tratamos de encontrar un trabajo usando nuestros talentos y habilidades, pero quizás no podamos hacerlo debido a razones económicas o políticas. Así, cualquier tipo de trabajo que podamos encontrar, si somos capaces de encontrarlo – utilicemos la situación, trabajemos con ello. Y aunque otras personas en el trabajo quizás traten de crear un ambiente muy estresante, eso solo significa que es más desafiante para nosotros el hecho de resistirnos a estresarnos. Traten de mantener suficiente tiempo para tener al menos algún tipo de práctica budista diaria o práctica espiritual, cualquiera que sea.

Si hacen algún tipo de práctica espiritual – y hablemos de la práctica budista – es importante que sea significativa y no solo la repetición de un ritual que ha perdido significado para nosotros, porque entonces no tendrá mucho efecto. Lo que es de mayor utilidad es establecer una intención para el día, tal como: “Trataré de no alterarme hoy. Trataré de ser paciente. Trataré de ser comprensivo”, y demás. También es útil, al final del día, revisar cómo nos fue en el día. Si nos alteramos o nos estresamos, ver qué pasos podemos tomar para lidiar mejor con eso. Si necesitamos algunos métodos para ayudarnos a tranquilizarnos, podemos utilizar métodos budistas, por ejemplo, enfocarnos en la respiración. Incluso si hacemos esto solo por cinco minutos al día, es algo que vale la pena. Tratar de encontrar cierto equilibro en nuestra vida. Y tratar de conocernos lo suficiente como para saber cuáles son nuestros desequilibrios y qué necesitamos hacer para equilibrarnos.

Les daré un ejemplo. Un buen amigo mío estaba muy estresado con el trabajo, y es un practicante budista. Lo que le resultaba muy útil era tocar el piano. Solía tocar el piano de joven, pero había dejado de hacerlo. Se dio cuenta de que tocar quince minutos en la mañana o en la noche le añadía equilibrio. Había algo creativo en su día – una actividad en la que utilizaba el lado derecho de su cerebro en lugar del lado izquierdo. Así que, lo que sea que agreguen para encontrar equilibrio no necesariamente tiene que ser una actividad budista. Simplemente tocar el piano, por ejemplo, es sumamente útil para él.

He descubierto que, si trato de trabajar con esas situaciones que me encuentro en el trabajo, eso es mucho más útil para mi práctica espiritual que solo quedarme en mi zona de confort y tratar de hacer una práctica más general.

Eso es verdad. Solo crecemos a través de los desafíos.

No solo sentarse en casa y hacer aspiraciones, sino hacer algo para realmente ayudar a las personas.

Correcto. Ayudar a las personas ciertamente es mucho mejor. Realmente ensuciarse las manos e involucrarse con ayudar a la gente es en verdad más beneficioso que solo sentarse a decir mantras.

Una persona nace con el deseo de ser feliz, y la persona no tiene el deseo de sufrir, pero aun así se encuentra con el sufrimiento, y quizás no tiene el antídoto. Muchas personas sufren y muchas personas no pueden hacer nada al respecto, así que solo multiplican su sufrimiento. No hay lógica en esto. ¿Por qué sucede todo esto? ¿Por qué tenemos este sufrimiento? ¿Por qué existe este sufrimiento?

Alex: El sufrimiento existe debido a nuestra confusión acerca de la realidad. Verán, nuestra actividad mental produce una apariencia, y eso es muy confuso. Por ejemplo, parece que hay una voz dentro de nuestra cabeza, hablando todo el tiempo. Y entonces se siente como si hubiera un pequeño yo sentado en mi cabeza, hablando. Ese es el autor interior que dice: “Oh, ¿qué piensa la gente de mí? ¿Qué debería hacer ahora? Tengo que hacer esto, tengo que hacer aquello”, preocupándose y demás. Parece como si hubiera un pequeño “yo” sólido sentado dentro de nuestra cabeza, pero eso es ridículo si pensamos en ello. No hay un pequeño yo sentado detrás de un panel de control, con información que entra a través de las pantallas o las bocinas, y entonces el pequeño yo presiona el botón y hace que el cuerpo haga cosas o que la boca diga cosas. Eso es fantasía, ¿no es así? La neurociencia estaría de acuerdo con ello. Pero eso parece; creemos que hay un verdadero “yo” que es sólido, sentado ahí, y que es por quien estamos preocupados. Así que es una limitación de este tipo de hardware que tenemos, este cuerpo.

Pero el 95% de las personas viven con este sufrimiento y no saben qué hacer con esto. Y entonces, ¿qué pasa – continuará hasta el infinito?

Sí. Continuará a menos que hagamos algo acerca de ello. No tiene que ser así. Uno necesita despertar, por así decirlo, y darse cuenta de que esto no corresponde con nada real, que estamos creyendo en una fantasía y actuando sobre la base de esta fantasía – como si hubiera un “yo” pequeño que tiene que defenderse a sí mismo, que tiene que atacar y demás. Algunas veces, por supuesto, tienes que defenderte a ti mismo y darte tu lugar. Ese no es el tema aquí. Si alguien te arroja algo, por supuesto que tienes que levantar tu mano, y lo haces de manera automática.

Pero puedes darte cuenta de que no hay nada de qué sentirse inseguro; no tienes nada que defender. No tienes que probarte a ti mismo; no tienes que probar que eres digno de amor y demás. Esto es solo una preocupación ridícula. Está basada en la creencia de que hay un pequeño “yo” dentro de ti que tiene que probarse a sí mismo. Y cuando estás libre de eso, entonces simplemente actúas; simplemente actúas compasivamente, pacientemente, amorosamente – sin preocupación.  Puedes pensar: “Si mis acciones ayudan, bien. Si no ayudan – bueno, ¿qué puedo hacer? No soy Dios”. Pero, a menos que nos demos cuenta de que toda esta basura que estamos proyectando es solo basura, entonces sí, este sufrimiento continuará para siempre. Por lo tanto, sentimos compasión por aquellos que no lo entienden. Cuando están actuando destructivamente, en lugar de enojarnos con ellos y querer castigarlos, la actitud es de compasión. Actúan de esa manera porque no conocen otra forma mejor, como niños malcriados.

El budismo se ha desarrollado al ser adaptado a diferentes culturas, como la cultura del Tíbet, China, Tailandia, etc. ¿Piensas que algún día habrá un momento en que el budismo se haya adaptado a la cultura occidental de tal forma que podremos practicarlo, no como una tradición cultural de una cierta nación, sino como una tradición natural de nuestra cultura occidental?

Bueno, en general, sí. Pero no hay tal cosa como budismo fuera de un contexto cultural. Después de todo, el Buda fue indio y enseñó en un contexto indio. Así que, sin importar de cuál país o cultura se ha extendido el budismo, hay ciertos aspectos indios básicos que son fundamentales para la forma budista de pensar. A lo que me refiero es al renacimiento bajo la influencia del karma, el anhelo de la liberación del renacimiento al obtener conocimiento y entendimiento que contrarrestan la ignorancia, la posibilidad de convertirse en un ser iluminado y la creencia en muchas otras formas de vida, además de la humana y la animal. Todas estas cosas son la envoltura cultural general del budismo, sin importar a dónde se haya ido. Entonces hay cosas específicas que varían de una cultura a otra.

Yo diferencio entre lo que llamo “Dharma light” (Dharma significa enseñanzas budistas) y el “Dharma auténtico”. El Dharma light es una versión baja en calorías y baja en cafeína, en la cual no hay concepto del renacimiento y demás. El Dharma light es solo para esta vida, lo cual está bien, pero reduce el budismo solo a una forma de psicología. Sin duda es beneficioso y tiene sus características distintivas, pero no es lo auténtico, no es el Dharma auténtico. Si el budismo occidental se convirtiera solo en una versión Dharma light del budismo, me parece que sería una gran pérdida. Esa es en parte la razón por la que trato de hacer mi página de internet – trato al menos de mostrar lo auténtico.

Hay desarrollos occidentales que pueden añadirse a las presentaciones asiáticas tradicionales, que serían muy útiles para nuestra forma de entendimiento. Nosotros como occidentales pensamos de una forma histórica, y entonces nos gusta entender el desarrollo de ideas a lo largo del tiempo. Somos muy buenos comparando sistemas – esa es la forma en que aprendemos. Queremos saber, por ejemplo, cuál es la visión de la vacuidad en esta escuela comparada con aquella escuela, y cómo se desarrolló. Entendemos las cosas a través de sus diferencias. Así que pienso que esa sería una característica integral del budismo occidental – trayendo a él y fundiendo con él nuestra forma más científica de entender el budismo – no solo aceptando por fe algo que está plasmado en unas escrituras y que por eso es así.

Su Santidad el Dalái Lama siempre está tratando de unir la ciencia y el budismo, particularmente la ciencia del cerebro. En el budismo no hay discusión sobre el cerebro. La ciencia occidental sobre el cerebro no contradice en lo más mínimo las enseñanzas budistas, y puede complementarlas muy bien. También hay discusiones sobre física de partículas, física cuántica, cosmología y todo este tipo de cosas. El Dalái Lama dice, y el Buda dijo, que solo debemos aceptar cosas que puedan ser verificadas como verdaderas, y si algo no es verdad, hay que olvidarlo. Esto no es con la actitud chovinista de que, dado que todo está en las escrituras budistas y el Buda lo dijo hace mucho tiempo, no hay nada nuevo que podamos aprender. En lugar de ello, si hay algo que sea impreciso en las enseñanzas budistas, debemos corregirlo, de acuerdo con lo que se ha descubierto por la ciencia.
Y con respecto a los cambios occidentales superficiales al budismo, ¿por qué no? Los tibetanos ciertamente no tienen el mismo tipo de música o el mismo tipo de ofrendas florales que los indios, así que no tenemos que tener las mismas cosas que los tibetanos. Estas cosas son triviales y simplemente ornamentales. Sin embargo, cualesquiera sean los elementos occidentales que introduzcamos, como la música, etc., es muy importante que seamos muy respetuosos y dignos, no solo banales y ordinarios.