Budismo ruso no étnico, siglo XIX - década de 1960

El primer budista no étnico que conocemos en el Imperio ruso fue el súbdito estonio/letón del Imperio ruso, Kārlis August Mikhailovich Tennisons, también conocido como Karl Tõnisson, o hermano Vahindra (1883-1962). También parece haber sido uno de los primeros monjes budistas no étnicos del mundo, si se puede confiar en el informe de que tomó votos monásticos en el Barguzin Datsan de Buriatia en 1900. “Datsan” (tib. grva-tshang) es el término buriato para designar un monasterio. 

Tennisons fue una figura controvertida, en torno a la cual se desarrollaron muchos mitos. Él mismo cambió varias veces muchos hechos de su vida. El discípulo letón de Tennisons, Friedrich V. Lustig (1912-1989), en su biografía inédita de Tennisons, El Mahatma del Báltico: La notable vida del Rev. Kārlis AM Tennisons, El Arzobispo budista de Letonia, embelleció la vida de su maestro incluso más. Tennisons, sin embargo, fue alistado en el personal del recién construido templo budista de San Petersburgo, terminado en 1915. Cuando Dorzhiev partió hacia el Tíbet en 1917, donde permaneció hasta 1920, dejó a Tennisons en San Petersburgo como abad del templo. Tennisons fue la única persona que pudo permanecer allí durante ese período.

Después de dejar San Petersburgo, Tennisons se fue a Letonia, que se convirtió en un estado independiente en 1919 hasta que se incorporó a la URSS en 1940. En 1924, Tennisons organizó la primera comunidad budista en Riga. A finales de 1930 partió con Lustig y viajó primero a Europa y luego a Asia. Permanecieron algún tiempo en China y luego en Tailandia. En 1949 se trasladaron a Birmania, donde Tennisons murió en 1962. 

La prestigiosa revista budista The International Buddhist News Forum (1962) causó revuelo con el informe de que el cuerpo fallecido de Tennisons permaneció fresco durante días a pesar del clima cálido. Otra revista, The Nation (Rangún, 1962) escribió que Su Santidad el Decimocuarto Dalái Lama había expresado sus condolencias a Lustig en esta ocasión. Como ocurre con muchos otros aspectos, muchos informes sobre la vida de Tennisons son cuestionables. 

El templo de San Petersburgo fue construido bajo la supervisión del monje buriato Agvan Dorzhiev (1853-1938), principal compañero de debate del decimotercer Dalái Lama, con el permiso del zar Nicolás II (1868-1918) y la financiación proporcionada por el decimotercer Dalái Lama (1876-1933) y las comunidades budistas buriata y calmuca. Se completó en 1915. Algunas vidrieras del templo fueron realizadas por el artista Nikolai Konstantinovich Roerich (1874-1947), quien desarrolló la enseñanza teosófica del Agni Yoga, en la que se incorporaron elementos del budismo. 

El templo fue saqueado en ausencia de los monjes en 1919 (todos los libros, archivos e imágenes desaparecieron), pero después de las protestas de Dorzhiev, fue reparado en parte. Mientras tanto, Dorzhiev fue arrestado y condenado a muerte por la Cheka (la Comisión Extraordinaria Panrusa), la organización de policía secreta soviética de 1917 a 1922. Sin embargo, su sentencia fue conmutada por intervención de los eruditos orientalistas de Petrogrado, y Dorzhiev fue liberado y continuó sus esfuerzos para oponerse a las represiones contra los budistas. Sus esfuerzos tuvieron éxito hasta cierto punto, ya que los soviéticos lo necesitaban como mediador en sus contactos secretos con el decimotercer Dalái Lama. La URSS estaba interesada en llegar a la India gobernada por los británicos a través del Tíbet, pero cuando el Dalái Lama finalmente se negó a cooperar con los soviéticos, el juego terminó y a Dorzhiev se le permitió retirarse a Buriatia. Fue arrestado nuevamente en 1938 por la NKVD (el Comisariado del Pueblo de Asuntos Internos, la organización de la policía secreta soviética de 1934 a 1943) y posteriormente murió en un hospital penitenciario. 

El Templo de San Petersburgo fue reparado en 1922 y dio a la población local de diferentes nacionalidades la posibilidad de unirse a las prácticas budistas. Hay, por ejemplo, un certificado firmado por Dorzhiev que confirma que un tal Mikhail Ivanovich Popov (Lefler), de 18 años, tomó los votos monásticos en 1922. 

El templo fue objeto de una importante restauración en 1926. Realizó su último ritual budista en 1933 en honor al recientemente fallecido Decimotercer Dalái Lama. En 1935, la NKVD arrestó a la mayoría de los monjes del templo y, en 1937, la mayoría fueron ejecutados.

En la década de 1920, algunas ideas místicas, supuestamente derivadas del budismo, penetraron incluso en el OGPU. El OGPU, Directorio Político Unificado del Estado, fue el servicio de inteligencia y la policía secreta de la URSS entre 1923 y 1934, sucesora de la Cheka y predecesora de la NKVD y la KGB. El principal funcionario de la OGPU involucrado con estas ideas místicas fue Gleb Ivanovich Bokii (1879-1937), jefe del Departamento Especial de la OGPU a cargo de los métodos de cifrado y la seguridad de las comunicaciones internas.

El parapsicólogo Aleksandr V. Barchenko, que colaboró con Bokii y conoció el budismo en Mongolia durante su visita de unos meses, creó en este Departamento Especial un círculo para el estudio del Kalachakra, uno de los sistemas Vajrayana más complejos. Los miembros de este círculo buscaron fusionar los métodos del tantra Kalachakra con el comunismo para crear seres humanos comunistas perfectos. Incluso planearon una expedición a Asia Central y al Tíbet para encontrar la llamada “sabiduría de Shambhala”. En 1937, los miembros de este círculo de estudio de Kalachakra, incluido Bokii, fueron arrestados y ejecutados. Después de esto, no tenemos más información sobre el budismo no étnico en la URSS hasta la década de 1960.

La gran poetisa rusa Anna Andreyevna Gorenko (1889-1966), más conocida como Anna Ajmátova, también tenía interés en el budismo. Como traductora de algunas de las obras de Rabindranath Tagore (1861-1941), Ajmátova mencionó en sus cuadernos (p. 464) que se sintió particularmente angustiada después de la muerte de Tagore y aún más con la muerte de Jawaharlal Nehru (1889-1941). 1964). Escribió que la aproximación al budismo que había estado viviendo últimamente consistía en recitar el dharani, la fórmula devocional sánscrita, de la diosa Chunda, que transcribió en ruso como "jale jule dzhunda svaha brum". 

Hasta donde el autor sabe, además de individuos como Ajmátova, tan solo en los años sesenta comenzaron a aparecer grupos enteros de personas que intentaban estudiar y practicar el budismo. Probablemente esto se debió a las políticas de desestalinización de Nikita Sergeyevich Khrushchev (1894-1971).