Неэтнический русский буддизм с 19 века по 1960-е годы

Другие языки

Зарождение академического изучения монгольского и тибетского буддизма

Первые переводы с тибетского на русский были сделаны в конце 17 века Павлом Кульвинским, служившим при российском Министерстве иностранных дел. Он изучал тибетский во время поездок к ойратским монголам в Центральной Азии. Позднее, в начале 18 века, в Санкт-Петербург привезли тибетские артефакты и буддийские тексты, найденные в монастыре Аблайкит и других ойратских монастырях на территории Российской империи. Благодаря этим артефактам европейские учёные впервые проявили интерес к тибето-монгольской культуре. Тем не менее академическое изучение буддизма на постоянной основе началось в России только в 19 веке.

В 1818 году в Санкт-Петербурге в составе Императорской академии наук был основан Азиатский музей. Музей стал обширным хранилищем азиатских рукописей, в том числе буддийских текстов, написанных на разных языках. Среди наиболее выдающихся первых учёных, работавших в музее, был Яков Иванович Шмидт (1779–1847). Благодаря опубликованным им словарям и трудам по грамматике монгольского и тибетского языков, в Российской империи появились монголоведение и тибетология. В 1833 году в Казанском императорском университете был открыт факультет монголоведения. Позднее, в 1830-х годах, в том же университете был основан Центр востоковедения, а в 1854 году он был перенесён в Санкт-Петербургский императорский университет. 

В 1927 году знаменитый индолог Фёдор Ипполитович Щербатский (1866–1942) основал Институт буддийской культуры в Ленинграде (так с 1924 года назывался Санкт-Петербург, в 1914 переименованный в Петроград). Институт был основан при организации, которую мы бы сейчас назвали Академией наук СССР. В 1930 году он был объединён с Азиатским музеем, Коллегией востоковедов и Тюркологическим кабинетом в рамках Института востоковедения Академии наук СССР.

В 1980 году пожилые бурятские ламы сказали автору, что все ученики Щербатского, приехавшие работать в Бурятию, на самом деле были буддистами, за исключением тибетолога Андрея Ивановича Вострикова (1904–1937). В 1937 году почти все сотрудники Института востоковедения, включая Вострикова, были арестованы и расстреляны, однако Щербатского пощадили.

Карлис Тэннисонс

Первым известным нам неэтническим буддистом в Российской империи был эстонско-латвийский подданный Российской империи Карлис Август Михайлович Тэннисонс (1883–1962), он же Карл Тониссон и брат Вахиндра. Также он считается одним из первых в мире неэтнических буддийских монахов, если данные о том, что он принял монашеские обеты в Баргузинском дацане в Бурятии в 1900 году, верны. «Дацан» (тиб. grva-tshang) – это бурятский термин, обозначающий монастырь. 

Тэннисонс был неоднозначной личностью, чья жизнь обросла мифами. Он сам несколько раз изменял некоторые факты о своей жизни. Его латвийский ученик Фридрих В. Лустиг (1912–1989), составивший неопубликованную биографию Тэннисонса «Балтийский махатма: замечательная жизнь досточтимого Карлиса А. М. Тэннисонса, буддийского архиепископа Латвии», ещё больше приукрасил факты о жизни своего учителя. Тем не менее Тэннисонс действительно был упомянут в списке служителей Санкт-Петербургского буддийского храма, достроенного в 1915 году. Когда Доржиев в 1917 году уехал в Тибет, где жил до 1920 года, он оставил Тэннисонса в Санкт-Петербургском храме в качестве настоятеля. Тэннисонс был единственным, кто мог остаться в храме в то время.

Покинув Санкт-Петербург, Тэннисонс приехал в Латвию, которая с 1919 года и вплоть до включения в состав СССР в 1940 году была независимым государством. В 1924 году Тэннисонс организовал первое буддийское сообщество в Риге. В конце 1930 года они с Лустигом покинули страну и сначала отправились в путешествие по Европе, а затем по Азии. Какое-то время они жили в Китае, а затем в Таиланде. В 1949 году они отправились в Бирму, где Тэннисонс и умер в 1962 году. 

Слева направо в первом ряду: немецкий буддист Мартин Штайнке (Тао Чун), Кушок Бакула Ринпоче, досточтимый Лустиг, досточтимый Тэннисонс (представлявшие буддистов Латвии на конференции Всемирного братства буддистов в Рангуне, 1956 год), Архив АТ #499.

Авторитетный буддийский журнал The International Buddhist News Forum в 1962 году выпустил статью, которая вызвала ажиотаж: в ней говорилось, что тело покойного Тэннисонса не разлагалось несколько дней несмотря на жаркую погоду. Журнал The Nation (Рангун, 1962) сообщил, что Его Святейшество Четырнадцатый Далай-лама выразил свои соболезнования Лустигу. Многие рассказы о жизни Теннисонса и в целом разные сведения о нём вызывают вопросы. 

Санкт-Петербургский храм

Санкт-Петербургский храм был построен с разрешения Николая II (1868–1918) под покровительством бурятского монаха Агвана Доржиева (1853–1938), наставника-партнёра Тринадцатого Далай-ламы по дебатам, и при финансовой поддержке Тринадцатого Далай-ламы (1876–1933), а также бурятских и калмыцких буддийских сообществ. Строительство завершилось в 1915 году. Некоторые элементы храмового витража были сделаны художником Николаем Константиновичем Рерихом (1874–1947), основавшим теософское учение «агни-йога», которое вобрало в себя некоторые аспекты буддизма. 

Пока монахи отсутствовали, в 1919 году храм был разграблен: все книги, архивы и изображения исчезли, однако после протестов Доржиева храм был частично восстановлен. В это время Доржиев был арестован ЧК (Всероссийская чрезвычайная комиссия, секретная полицейская организация, существовавшая в советской России с 1917 по 1922 годы) и приговорён к смерти. Однако приговор был смягчён благодаря вмешательству петроградских востоковедов. Доржиева отпустили, и он продолжил вести деятельность по сопротивлению репрессиям против буддистов. Его старания были до определённой степени успешными, поскольку он был нужен советским властям в качестве посредника для тайных контактов с Тринадцатым Далай-ламой. СССР был заинтересован в том, чтобы добраться через Тибет до Индии, находящейся под властью Великобритании, однако после того, как Далай-лама отказался от сотрудничества с советскими властями, игра была окончена и Доржиеву разрешили уехать в Бурятию. В 1938 году его снова арестовали, на этот раз НКВД (Народный комиссариат внутренних дел, тайная советская полиция, существовавшая с 1934 по 1943 годы). Впоследствии Доржиев умер в тюремной больнице. 

В 1922 году Санкт-Петербургский храм был отремонтирован, благодаря чему у местных жителей разных национальностей появилась возможность участвовать в буддийских практиках. Например, найден сертификат, подписанный Доржиевым, подтверждавший, что некий 18-летний Михаил Иванович Попов (Лефлер) в 1922 году принял монашеские обеты. 

В 1926 году храм был под генеральной реставрацией. В 1933 году в храме провели последний ритуал, который был посвящён покинувшему этот мир Тринадцатому Далай-ламе. В 1935 году НКВД арестовал большинство монахов, служивших при храме, а в 1937 большинство из них были казнены.

Кабинет по изучению Калачакры в ОГПУ

В 20-х годах некоторые мистические идеи, предположительно связанные с буддизмом, проникли даже в ОГПУ – Объединённое государственное политическое управление, которое было разведывательной организацией и тайной полицией СССР и существовало с 1923 по 1934 годы. Оно выросло из ЧК и предшествовало образованию НКВД и КГБ. Главным офицером ОГПУ, занимавшимся этими мистическими идеями, был Глеб Иванович Бокий (1879–1937), глава спецотдела ОГПУ, ответственного за методы шифрования сообщений и обеспечение безопасности внутренней коммуникации.

Глеб Бокий

Сотрудничавший с Бокием парапсихолог Александр В. Барченко, который познакомился с буддизмом, когда несколько месяцев жил в Монголии, создал в этом спецотделе кружок по изучению Калачакры, одной из наиболее сложных систем ваджраяны. Члены этого кружка пытались соединить методы тантры Калачакры с идеями коммунизма, чтобы вырастить идеальных коммунистических граждан. Они даже спланировали экспедицию в Центральную Азию и Тибет, чтобы найти так называемую «мудрость Шамбалы». В 1937 году члены кружка по изучению Калачакры, в том числе Бокий, были арестованы и казнены. С этого момента у нас нет данных о неэтнических буддийских практикующих до наступления 60-х годов. 

Анна Ахматова

Великая русская поэтесса Анна Андреевна Горенко (1889–1966), более известная как Анна Ахматова, также интересовалась буддизмом. Она перевела некоторые работы Рабиндраната Тагора (1861–1941) и писала в своих дневниках (стр. 464), что была потрясена смертью Тагора, а ещё больше – смертью Джавахарлала Неру (1889–1964). Ахматова писала, что буддийская практика, которой она занималась последнее время, – это начитывание дхарани (молитвенной санскритской формулы) богини Чунды, которую она транскрибировала на русский как «джале джуле джунда сваха брум». 

Если говорить не об отдельных личностях, таких как Ахматова, а о группах людей, которые пытались изучать и практиковать буддизм, насколько известно автору, они появились только в 60-х. Возможно, это связано с политикой развенчания культа личности Сталина, проводимой Никитой Сергеевичем Хрущёвым (1894–1971). 

Top