El arte de traducir idiomas budistas asiáticos

Para contarles un poco de mi experiencia en términos de estudio de idiomas en la universidad, además de latín y alemán que estudié en la escuela secundaria, estudié chino moderno, chino clásico, japonés, sánscrito y tibetano. Viví en la India durante 29 años. Aprendí un poco de hindi, no mucho, pero lo suficiente para sobrevivir (para comprar verduras en el mercado y ese tipo de cosas). He dado conferencias en todo el mundo, he realizado muchas giras de conferencias (creo que he dado conferencias en unos 70 países diferentes alrededor del mundo) y me he familiarizado con los diferentes idiomas y culturas con las que he interactuado. 

Al trabajar con mi sitio web, sentí firmemente, según mi experiencia que, aunque mucha gente lee inglés, realmente aprecia tener material disponible en su propio idioma, por lo que establecí esta política de que íbamos a intentar traducirlo a varios idiomas. Ahora (en 2012) tenemos 12 idiomas en línea. A ver si puedo recordarlos. Para los idiomas europeos, tenemos alemán, francés, español, portugués, polaco y ruso. Estamos trabajando en idiomas islámicos y tenemos árabe, urdu, indonesio y chino de caracteres simplificados y chino de caracteres tradicionales. Ahora estamos preparando activamente el italiano, vietnamita, turco y tibetano. Entonces, tendremos 16 idiomas y planearemos hablar también farsi como parte de nuestro proyecto islámico, y ¿quién sabe qué otros idiomas usaremos posteriormente? [Ahora, en 2023, tenemos 32]. He tenido que lidiar con todos estos idiomas. También aprendí a leer la escritura árabe. Del hindi puedo entender un poco de urdu y demás. Estudié un poco de hebreo hace mucho tiempo y eso me ayuda con el árabe en términos de gramática. 

Lo principal al trabajar con todos estos idiomas es, en primer lugar, como sabemos por el estudio de muchos idiomas, no tener miedo a un idioma extranjero. La gente se congela cuando ve un idioma extranjero o una escritura extranjera. Una vez que hemos aprendido chino, un alfabeto es simplemente: “está bien, un alfabeto. ¿Eso qué?”. Aprendemos 20 o 30 símbolos y listo. No se congelen ni se alteren por ello, y sean muy, muy flexibles para tratar de aprender la escritura y reconocer raíces similares de palabras para que podamos trabajar con un idioma y al menos encontrar nuestro lugar, etc., en un texto, para al menos revisar si han omitido algo o algo así. No es necesario que conozcamos todos estos idiomas, pero podemos trabajar con ellos; podemos revisarlos, este tipo de cosas. 

Ahora, en términos de traducción, personalmente traduzco principalmente del sánscrito y del tibetano. De vez en cuando, uso fuentes chinas, pero solo para la investigación, no para la traducción en sí. 

Traducción literal

Hay muchos aspectos que están involucrados aquí. En primer lugar, en términos de estilo, tenemos lo que solíamos llamar "traducción literal". Cuando estudié sánscrito, el énfasis estaba en la lingüística y la gramática, y nos pidieron que intentáramos transmitir de la manera más fiel y precisa posible la estructura gramatical del sánscrito. Cuando ponemos eso en inglés, no es realmente estilo inglés; es una traducción literal. Tiene un propósito, una función (principalmente para el estudio, para la precisión de todas las construcciones gramaticales, etc.), pero no es muy fácil de entender para el lector. Entonces, ese fue el primer estilo que usé. 

Poético

Con el segundo estilo me fui al otro extremo, que era hacerlo casi poético. Cuando hacemos eso, perdemos parte de la estructura gramatical, algo de precisión, y lo hacemos realmente muy agradable y fácil para el lector. Seguí aquí una de las pautas que el Dalái Lama me dijo cuando lo conocí por primera vez que era que, cuando traducimos y escribimos algo, lo hagamos para nuestra madre, para que nuestra madre pueda leerlo y entenderlo – esto es asumiendo que nuestra madre no tiene un alto nivel educativo – y luego dejar todos los detalles académicos para las notas a pie de página; no tenemos que incluir eso en el texto y hacerlo demasiado difícil de leer para la persona promedio. Esta es una muy buena guía, muy útil, de hecho. 

Ir a este extremo más poético es particularmente atractivo cuando se traduce poesía, porque especialmente con material budista, material tibetano, los textos a menudo están escritos con métrica. Como sabemos, el shloka y demás en sánscrito tienen una métrica hermosa. Es una poesía extremadamente elegante destinada a cantarla en voz alta. Cuando lo traducimos a nuestro idioma, queremos hacerlo de tal manera que fluya fácilmente en los labios de la gente, que no sea algo horrible de decir y luego pierda su belleza artística. Entonces podemos llegar a ese extremo. 

Combinar el estilo literal y el estilo poético

Lo que finalmente tomé fue un camino intermedio, que fue tratar de hacerlo lo más preciso posible pero también con buen estilo y también con buena poesía. La poesía no tiene por qué ser: “María tenía un corderito, bla, bla, bla, bla”; no es como un poema infantil, pero debe tener una métrica muy agradable (no necesariamente regular, pero debe fluir bien). He intentado hacer eso. Creo que lo más exitoso que hice fue la traducción del Bodhicharyavatara de Shantideva, Involucrarse en la conducta del bodisatva. 

Ahora bien, trabajar con este tipo de estilo requiere mucha experiencia. En inglés es bastante fácil porque tenemos muchos sinónimos. Hay tantas palabras diferentes que se pueden usar para continuar con un estilo. 

Jugar con palabras y rimas

El sánscrito, como sabemos, juega con las palabras. Encontré esto en Shantideva: toma una determinada raíz de una palabra y luego usa diferentes palabras dentro de un verso que tenga la misma raíz. Así que intentamos hacerlo también en inglés. O repite palabras. Le gusta repetir palabras. Ahora bien, desde el punto de vista de la mayoría de los estilos de poesía occidentales o incluso de la buena escritura, no se considera de buena educación repetir la misma palabra. Pero creo que se pierde todo el sabor de la poesía sánscrita al elegir diferentes palabras cuando se usa la misma palabra, así que seguí el estilo sánscrito para tratar de darle un poco del sabor de este tipo de aspecto. 

Si tenemos rima en ciertos idiomas, eso es muy difícil de transmitir en otros idiomas, por supuesto. Además, lo que tenemos, que no encontré posible hacer, al menos no hasta mi capacidad, es que en verso sánscrito, tibetano y chino, cada línea tiene un número fijo de sílabas. Esto es muy, muy difícil de transmitir en otro idioma. Entonces, hay ciertas cosas que tenemos que abandonar, que simplemente no es posible. Con otras cosas, creo que podríamos intentar transmitir algún tipo de equivalencia en nuestro idioma, porque si es un texto muy hermoso en el original, realmente debería resultar algo hermoso en la traducción. 

Entonces, este es un aspecto. 

El siguiente aspecto es la terminología. Este es un aspecto muy complicado. Podemos volver a ir a dos extremos, y yo también lo hice a lo largo de mi carrera: un extremo, luego el otro extremo y, finalmente, el camino intermedio. 

El primer extremo –y esto fue fomentado en Harvard– fue utilizar una gran cantidad de terminología sánscrita, dejarla en el original. El argumento para esto es que, si alguien de otro país viene a nuestro país y va a estudiar una materia técnica como biología, química o física, necesita aprender la terminología técnica. Si queremos estudiar filosofía budista o cualquiera de las otras filosofías indias no budistas, hay muchos términos técnicos que debemos aprender. Bueno, cuando se llena de estos términos sánscritos, se vuelve ininteligible para cualquiera que no sea especialista, y por eso nuestra pobre madre queda fuera; ella no puede entender esto en absoluto. Así fue como me entrenaron. 

Luego, el otro extremo al que llegué –y esto fue alentado por el lama tibetano que fue mi maestro en la India, Serkong Rinpoche, quien fue uno de los maestros del Dalái Lama– fue tratar de hacer lo que hacían los tibetanos. Los tibetanos, al no tener un sistema filosófico fijo de términos como el que tenían los chinos cuando encontraron el budismo, tradujeron todo; tradujeron incluso nombres de lugares y nombres de personas al tibetano. Lo único que no tradujeron fueron algunos nombres de flores y ese tipo de cosas para las que no había equivalente en el Tíbet. 

Siguieron un sistema de traducción muy interesante, del que tenemos un precedente en kotanés, una lengua iraní de Asia Central con la que los primeros tibetanos tuvieron mucho contacto (en realidad, su alfabeto proviene de la versión kotanesa de, creo, la escritura brahmi). Ahora hay mucho desacuerdo sobre si el tibeto-birmano es una subfamilia de lenguas siníticas o si es una familia diferente. No entremos en ese tema, pero normalmente el tibetano forma palabras con dos sílabas, y cada una de las sílabas tiene un significado (son palabras). Lo que hicieron fue derivar sus términos para diferentes términos técnicos observando tradiciones comentáricas sobre las connotaciones de una palabra, como Buda, y en lugar de derivarla simplemente de budh, "despertar", la tradujeron como sangggyay (sangs-rgyas). Entonces, sang (sangs) tiene un poco la connotación de “despierto”, pero se refiere más a “claro”: aclarar no solo la nebulosidad del sueño, sino también aclarar todas las deficiencias, y gyay (rgyas) es “expandir y obtener todas las buenas cualidades”. Lo tradujeron de esa manera, lo que da un poco más la connotación de lo que es un buda. 

La forma en que Serkong Rinpoche me enseñó fue que “con todas estas palabras tibetanas, puedes extraer (como ordeñar una vaca) todo el significado de cada sílaba. Deberías intentar hacerlo en inglés”. Me fui al otro extremo y traduje todo como lo hacían los tibetanos, incluidos los nombres, como lo hacían los tibetanos. Esto también se volvió ininteligible para la gente porque estaban acostumbrados a los términos antiguos, al menos algunos de los términos antiguos, como karma y Dharma, Buda, Sangha, bodichita, bodisatva. Este tipo de palabras la gente las conocía, pero las traduje, así que en realidad no funcionó, aunque fue una muy buena experiencia de aprendizaje. De hecho, cuando más tarde usé algo de ese material, puse entre paréntesis el término más habitual, y muchas personas lo apreciaron porque les dio una comprensión diferente, una comprensión más profunda de la terminología. 

Así que volví al camino intermedio, y el camino intermedio es usar algo de sánscrito, pero no exagerar. El precedente de esto fue mongol. Para los mongoles, su contacto inicial con el material budista fue del uigur, una lengua turca, y los uigures lo habían obtenido de lenguas anteriores de Asia Central. Como muchas de las primeras lenguas de Asia Central, utilizaban muchos términos sánscritos. Entonces, bodisatva y ese tipo de términos se tradujeron a una forma turca de pronunciación o representación del mismo. Para los mongoles, ese fue su contacto inicial, y lo mismo hicieron con los uigures. Cuando entraron en contacto con las traducciones tibetanas y comenzaron a traducir del tibetano al mongol, ya estaban familiarizados con muchos de estos términos en sánscrito debido a la representación uigur de ellos. Aunque veían una versión tibetana de bodisatva, digamos, la traducían nuevamente a una forma “mongolizada” de la palabra sánscrita; no la traducían como lo hicieron los tibetanos.

Usé esto como precedente, que en Occidente (al menos en inglés, y creo que en la mayoría de los idiomas occidentales), la gente ya estaba familiarizada con una serie de términos – karma y Dharma y Buda y bodichita – y los dejé en sánscrito. Entonces, es el camino intermedio. Creo que el camino intermedio es siempre el mejor. 

Ahora bien, cuando realmente traducimos terminología técnica a nuestro propio idioma, he visto en mi experiencia viajando por el mundo y enseñando filosofía budista, que cuando elegimos términos que ya tienen significado, particularmente provenientes de una base religiosa o filosófica local, la gente tiene una idea completamente equivocada. Introducir términos cristianos fuertes – como pecado y este tipo de cosas como una forma de traducir pāpa en sánscrito – da una idea completamente equivocada, por lo que uno realmente tiene que tratar de evitar tales términos. Aunque algunas de las traducciones anteriores hechas por misioneros podrían haberlos usado, es importante no perpetuar eso. Traten de encontrar términos más neutrales, especialmente cuando se habla de cuestiones éticas. En inglés, la gente tiende a utilizar virtuoso y no virtuoso, que también connotan juicio moral, mientras que los términos originales son bastante neutrales. Utilizo constructivo y destructivo, este tipo de palabras que no les dan ese aspecto juzgador. 

Luego, hay algunas personas que han traducido términos técnicos sánscritos a términos filosóficos modernos, términos del tipo existencialista, y eso también confunde a la gente. Ahora, por supuesto, tenemos un precedente. En la traducción del sánscrito al chino se utilizó ese método. El estilo más antiguo se llamó geyi, que consiste en "emparejar significados". Tomaron términos budistas y los tradujeron a terminología básicamente taoísta y, de nuevo, creo que les dieron un significado incorrecto. 

Luego, el estilo posterior de traducción china eliminó gran parte de esta terminología y encontró una terminología un poco más neutral. Yo también sigo ese precedente. Esto es particularmente relevante no solo cuando se trata de lenguas occidentales para evitar los términos filosóficos cristianos y occidentales modernos, sino también cuando se trata de lenguas islámicas. Esto se ha convertido en un problema muy grande. No podemos traducir palabras como compasión (karuna) con rahman, como en “Alá, el misericordioso. Alá, el compasivo”. No podemos usar términos específicos de Alá en un texto budista o hindú, por lo que tenemos que encontrar términos más coloquiales que no tengan este tipo de connotación. Es necesario ser sensible a muchos aspectos culturales diferentes para no ofender ni dar un significado completamente falso. 

Estas son algunas de las cuestiones en materia de traducción directa: estilo y terminología. 

Ahora bien, hay otro aspecto del proceso de traducción, y es la traducción de los aspectos culturales. Podemos traducir las palabras, pero ¿cómo traducimos los conceptos cuando no tenemos un equivalente exacto? 

Tengo un poco de experiencia en eso, yendo en ambos sentidos: del occidental al tibetano y del tibetano o budista al occidental. Estuve involucrado en las reuniones iniciales de psicólogos con el Dalái Lama, y hablaban de temas que son completamente ajenos a la forma de comprensión tibetana. Recuerdo que, en esta primera reunión, cuando los psicólogos sacaron a relucir el tema de la baja autoestima y hablaron de con cuánta frecuencia la gente en Occidente no solo tiene baja autoestima sino también odio hacia sí misma y todos estos sentimientos negativos hacia sí mismos, el Dalái Lama nunca había oído hablar de esto. No podía imaginarlo. Luego preguntó a todos en la sala: "¿Tienes ese sentimiento?". Todos en la sala lo admitieron y él quedó absolutamente asombrado por eso. 

Necesitamos explicar algunas de estas cosas y no dar por sentado que son universales. No lo son. Resulta muy desafiante tratar de explicar ciertos conceptos occidentales en un marco filosófico tradicional asiático en las áreas de psicología y religión. He estado involucrado en reuniones de líderes religiosos con el Dalái Lama, y algunas de estas ideas son totalmente ajenas a los tibetanos (y también al revés), así que tenemos que explicarlas. No se trata de traducir palabra por palabra, sino que hay que explicar; tenemos que completar el trasfondo y comprenderlo realmente y presentarlo de una manera comprensiva, no crítica, sino comprensiva o totalmente neutral. 

Hay muchos aspectos de los que la gente ni siquiera es consciente y que marcan una fuerte distinción entre, digamos, una religión bíblica o abrahámica y una religión india. Hay un libro reciente de Rajiv Malhotra llamado Sobre ser diferente. ¿Están familiarizados con él? Sus ideas son brillantes. Por ejemplo, señala que tenemos una visión centrada en la historia en las religiones abrahámicas: que el tiempo es lineal y tiene un principio y un final, y hay una figura histórica que tuvo una revelación de Dios o Alá (ya sea Moisés o Jesús o Mahoma), y eso es todo; ellos son los únicos que lo entenderán, ellos tienen la última palabra. Y los que los siguen tienen que creer y aceptar eso y no pueden convertirse en otro Jesús, otro Mahoma o Moisés. Ahora, esto es muy, muy diferente de un Buda o Krishna o quien sea, un avatar. Su biografía real no es tan importante. 

De hecho, todo el concepto de biografía es completamente diferente. Si revisamos la historia de Buda Shakyamuni, o de Krishna, los indios las aceptarán totalmente, e incluso se pelearán sobre dónde nació Krishna, etc. Los occidentales ven esto y dicen: “Vamos, esto es un cuento de hadas; es mitología”, mientras que para un indio la historia no es importante. Un amigo mío indio cercano me dijo: "Nosotros los indios no creemos en la historia", la cual fue una idea maravillosa. Las historias del pasado sirven para ilustrar una lección y los hechos reales son irrelevantes. El énfasis en lo que Malhotra llama “religiones del Dharma” es que cada individuo puede obtener la realización por sí mismo; cada individuo puede alcanzar moksha (liberación) o iluminación, dependiendo del sistema.

Tenemos que ser sensibles. Porque si no somos conscientes de estas diferencias, entonces un occidental que se acerque a la vida de Buda, o se acerque al Buda Shakyamuni en general, verá al Buda como si fuera Moisés, Jesús o Mahoma – ellos tienen la última palabra y eso es todo, y lo que dijeron es como la Biblia, palabras de Dios – y luego tenemos todo el bagaje cultural que acompaña eso. Es muy importante entender esa distinción, particularmente cuando explicamos una religión o un sistema filosófico indio a los occidentales, porque tenemos que tener mucho cuidado de que no proyecten conceptos abrahámicos sobre las tradiciones dhármicas. Esto requiere una comprensión bastante profunda de ambas audiencias, ambas culturas y, por supuesto, estar abierto a otros académicos y a las ideas de otras personas sobre esto porque hay muchas personas muy perspicaces y sensibles que pueden ayudarnos a comprender estas diferencias más profundamente.

En términos de armonía interreligiosa (el cual es uno de los grandes énfasis del Dalái Lama), normalmente lo que uno intenta encontrar es un terreno común. También he estado involucrado en esto –el terreno común entre el budismo y el islam– en términos de ayudar a incluir a los musulmanes en toda la comunidad mundial y no excluirlos, condenarlos al ostracismo y luego demonizarlos, la cual es, desafortunadamente, la tendencia moderna. Esto es muy importante. Se trata de encontrar puntos en común. 

Les daré un ejemplo, la discusión sobre Dios. Vayan a un país islámico, como lo he hecho yo, y den conferencias en universidades, reúnase con varios académicos, no solo con la gente común de la calle, y entablen una discusión sobre Dios. Si decimos: “Bueno, el budismo no cree en Dios. No tenemos a ningún Dios”, estamos en el siguiente avión para partir. Entonces, no podemos hacer eso. 

Por otro lado, no podemos llegar al extremo como lo hacen en Indonesia. Para ser aceptada como religión nacional, uno de los preceptos que necesita hacer valer es la afirmación de Dios. Por eso los budistas dicen: "Tenemos a Adibuda". Esto proviene del sistema Kalachakra. Cuando les pregunté en Indonesia: "¿Saben qué es Adibuda?", en realidad, no tienen idea, pero dicen: “Bueno, tenemos a Adibuda. Literalmente significa 'primer Buda', por lo que este debe ser nuestro Dios creador”. Luego, podemos explicarles: “Bueno, en cierto sentido, puedes decir eso. El Adibuda, según algunos comentarios, se refiere a la mente de luz clara, la mente más sutil, que es la fuente de todas las apariencias que experimentamos”. Muy bien, podemos hablar de eso, pero yo no iría al extremo de lo que ellos hacen, es decir, que aceptamos a Dios. 

Lo que hacemos es esto (este es el diálogo que he tenido con eruditos islámicos). Veamos todas las características de Dios. Si dejamos eso de lado, entonces en el budismo ¿creemos en la importancia de la compasión? Sí. ¿Existe algún ser compasivo y más desarrollado que nosotros que esté compasivamente involucrado con el mundo? Sí, lo aceptamos. ¿Aceptamos que hay orden en el universo? Sí. El budismo acepta eso en términos de las leyes de causa y efecto kármico. ¿Existe un creador? Bueno, podemos hablar en términos de que en el budismo tenemos una explicación ligeramente diferente: es desde la mente que se crean todas las apariencias. Bueno, algunas filosofías sufíes dirán: “Aunque no es Alá, hay un cierto aspecto dentro de cada ser que es divino”, y eso está bien. Luego, tenemos todos los diferentes nombres de Alá, pero si hablamos de que Alá está más allá de las palabras y de los conceptos, cosas así, bueno, también tenemos eso en el budismo en términos de una de las presentaciones de la vacuidad. 

Al final, lo que decimos es que tenemos muchas características diferentes en ambos sistemas que son análogas, pero el budismo no las reúne todas en un solo paquete y lo llama Dios o Alá. Entonces, están felices y pueden entender. Entonces, lo hacemos de ese modo. Lo principal que uno destaca en el diálogo es el énfasis en el amor, la compasión, el perdón, la causa y el efecto, la ética, este tipo de cosas. Entonces, tenemos una discusión, un diálogo. Sin embargo, como Malhotra señala muy claramente, no se debe simplemente suavizar diciendo que es exactamente lo mismo. No es exactamente lo mismo. El Dalái Lama lo dice muy bien: “Si rezas para ir al cielo cristiano, irás al cielo cristiano. Si rezas para ir al cielo budista, irás a un cielo budista. No es que rezas para ir a un cielo budista y aterrizas en uno cristiano”. Es similar pero no exactamente igual, lo cual es un muy buen ejemplo. 

En el sentido contrario, desde un trasfondo cultural tibetano o indio hacia uno occidental, y cómo lo integramos, la forma en que he abordado esto es en la obra más grande que he compuesto, Desarrollar una sensibilidad equilibrada. Es un libro. Está en mi sitio web para que la gente también pueda descargarlo y está traducido a varios idiomas, incluido el ruso. Aquí, lo que estaba observando era particularmente a practicantes budistas que alcanzan un cierto nivel en su práctica y no pueden ir más allá de eso. El principal problema es que no saben cómo aplicarlo muy bien en su vida personal para afrontar sus problemas emocionales personales. 

La fuente de esta dificultad es que no existen equivalentes exactos para muchos de estos términos psicológicos que conceptualizamos en Occidente. No solo baja autoestima, sino también cosas como inseguridad, insensibilidad, hipersensibilidad, alienación – estar alienados de nuestros sentimientos, alienados de nuestro cuerpo – todo tipo de términos como estos. No hay palabras tibetanas o sánscritas que sean equivalentes a estas cosas. De hecho, ni siquiera existe una palabra para emoción; tienen palabras separadas para las positivas y las negativas, pero no tienen una palabra que las coloque en el mismo paquete que tenemos en nuestro marco conceptual occidental. 

Tampoco existe una palabra para culpa, pero eso no significa que los tibetanos o los indios no experimenten cosas similares. Es solo una cuestión de tratar de analizar el concepto occidental de, digamos, alienación, de estar alienados de nuestros sentimientos, analizarlo para ver cómo lo explicaríamos, cómo lo encajaríamos en las categorías conceptuales de, por decir, el análisis budista de klesha, de emociones perturbadoras, y cuál es realmente el problema. Si podemos deconstruir, en cierto sentido, y analizar todas las diferentes características que están involucradas desde un punto de vista budista en este síndrome emocional, entonces se abre una manera de aplicar métodos budistas para poder superarlo. 

Esto lo hice con Desarrollar una sensibilidad equilibrada, donde traté los problemas de ser insensible o hipersensible al efecto de nuestro comportamiento en los demás o en nosotros mismos: pensamos que no tiene ningún efecto o exageramos el efecto (“Puedo trabajar demasiado, y no tendrá ningún efecto en mi salud”, este tipo de cosas) – y también ser insensible o hipersensible a los sentimientos de otras personas, a la realidad de otra persona: “Ellos no tienen sentimientos, entonces yo puedo decir lo que sea y llegar tarde, y no importa”, este tipo de cosas. Realmente no tomamos en serio su realidad, o estamos demasiado preocupados por ellos: la madre sobreprotectora, este tipo de síndrome. Cuando comenzamos a analizar estas cuestiones utilizando el marco conceptual budista, encontramos enfoques muy útiles para abordarlas. 

Entonces, esta es una forma de traducir, y no estamos hablando de traducir un texto, sino de traducir ideas y conceptos, y no solo traducirlos, sino mostrar cómo aplicarlos. Creo que esto es muy importante porque podemos intentar traducirlos y escribir un ensayo abstracto, que podría ser muy esclarecedor, muy bueno, pero aun así queremos intentar que sea útil. ¿Cómo lo aplicamos realmente? ¿Es solo una buena teoría o es algo práctico? Creo que hay que considerar estos dos propósitos. ¿Cuál es nuestro objetivo? Esto, por supuesto, es válido para cualquier tipo de traducción. ¿Cuál es nuestro propósito para ello? 

¿Quién es la audiencia? ¿Cuál es el público al que queremos llegar? ¿Cuál es su nivel? ¿Estamos escribiendo para académicos? ¿Estamos escribiendo para nuestra madre? ¿Estamos escribiendo para el público en general, algo así como lo que yo llamo “budismo para sentirse bien”, algo que leemos y dice: “Sé amable, sé una buena persona”, algo que, perdón por la expresión, podríamos leer en el baño? Ese es un tipo de traducción, literatura y explicación. Está bien; tiene su propósito. ¿O estamos escribiendo algo dirigido al profesional serio que realmente quiere aprender sobre este tema? Se trata de dos públicos diferentes, y el profesional serio no es necesariamente el mismo que el académico. Un académico podría tener muchos otros intereses, por ejemplo, un interés lingüístico, un interés histórico, etc. Entonces uno escribe para una audiencia específica. 

El aparato académico para el académico, por supuesto, es muy importante. A nuestra madre esto le importa un bledo y seguramente ni siquiera lo mirará. Entonces, ¿quién es nuestra audiencia? También es posible preparar una determinada obra y preparar diferentes versiones de la misma, una para un público más académico y otra para un público más general. Esto es por lo que he optado en mi sitio web, que no es dar todas esas notas a pie de página y este tipo de cosas, sino dar algo de información (qué fuentes estoy usando, digamos, pero no todo este aparato académico), principalmente, supongo, yo diría que por pereza, porque lleva demasiado tiempo prepararlo. 

Luego, también tenemos que mirar el medio. ¿Cómo vamos a publicar nuestro trabajo? Había estado trabajando con editoriales, una en la India y otra en los Estados Unidos, y lo que descubrí es que no escribo libros populares, no escribo libros sobre “budismo para sentirse bien” y no venden. Se necesitan dos o tres años para pasar por el proceso de edición e impresión. En Estados Unidos, donde tienen estas grandes cadenas de librerías, primero que nada, es muy difícil conseguirlas en los estantes. Tendrás un solo estante para, digamos, filosofía india, religiones asiáticas o budismo, cualquiera que sea nuestro campo, y muy pocos libros cabrán en ese estante en comparación con la cantidad de libros que se escriben. Entonces:

1. Tenemos que entrar en el estante.
2. Incluso si logramos llegar a los estantes, si no vendemos una cierta cantidad de libros en el primer mes (o tal vez dos meses si son amables con nosotros), entonces estaremos fuera de los estantes y no nos pondrán en el estante otra vez. La única forma en que la gente podrá encontrar y comprar nuestro libro es a través de Internet, de Amazon o de alguna otra librería en línea. 

Entonces, ¿cuál es el beneficio de escribir libros? Bueno, da cierta legitimidad, y a mucha gente le gusta tener un libro en las manos, etc., pero llegamos a un público muy limitado a menos que escribamos un bestseller. Con mi editorial en Estados Unidos he publicado cinco libros. Cada uno de ellos vende quizás 200 como máximo cada año y, a menudo, mucho menos, por lo que llega a una audiencia muy limitada. Además, comprar el libro cuesta dinero. Mucha gente gana dinero en el proceso, por lo que estas son las consideraciones económicas que existen. 

Entonces dije: “Esto no vale la pena. Haré un sitio web”. Tengo una cantidad enorme de material. Regresé de la India después de vivir allí 29 años y, diría fácilmente, con unas 30,000 páginas de manuscritos inéditos. Esto se debe a que, de todo lo que estudié, de todo lo que leí con mis profesores o luego por mi cuenta, hice una traducción aproximada. Tenía todo este material, además de transcripciones de traducciones orales que había hecho, etc. (Traducciones orales, ese es otro tema que podemos mencionar brevemente después de esto). 

Cuando fui a Occidente, una de las ideas era hacer un sitio web. La edición de libros realmente llega a un público demasiado limitado. Se necesitaría demasiado tiempo para que este material esté disponible y se convierta en libros porque los libros, por supuesto, requieren toda la bibliografía y notas a pie de página y cosas así; tomaría demasiado tiempo. Además, no quería que todo este material fuera tirado a la basura cuando muera, que es lo que sucedería con él. Entonces dije: "Haré un sitio web y lo haré todo sin costo alguno". El año pasado, tuvimos más de un millón de visitantes al sitio web. Este año tendremos entre 1.3 y 1.4 millones, así que noten la gran diferencia en cuanto a la audiencia que alcanza. 

Sinceramente creo que la dirección en la que van las cosas en el mundo es hacia Internet. Esto está bastante claro. Siempre habrá personas que preferirán un libro y a quienes les gustará sentirlo en sus manos. En muchos sentidos, un libro tiene una gran ventaja porque, con Internet, la tecnología cambia cada pocos años. El sistema que usamos ahora (lo sé por mi desarrollador web) funciona de tal forma que, con cada nueva versión de los programas que sale, y salen una vez al año, él tiene que ajustar todo para que se muestre correctamente en todos los navegadores y en nuestros dispositivos móviles, y supone una enorme cantidad de trabajo. Tiene que actualizarse constantemente. Esta es una gran desventaja del Internet, un tipo de producción digital. Mientras que un libro tarda mucho tiempo en descomponerse, incluso si está en un montón de basura, por lo que el libro durará mucho, mucho más. Hay ventajas definitivas. 

Además, nuestro sitio web cambia constantemente porque casi todos los días se agrega más material. La belleza de un sitio web es que, si alguien encuentra un error de dedo (un error tipográfico) o cambiamos de opinión sobre un término, podemos cambiarlo fácilmente. No podemos hacer eso con un libro. Tenemos que esperar a la próxima edición, lo que quizás nunca suceda. Hay ventajas y desventajas. Lo que me gustaría en algún momento es imprimir una versión de todo el sitio web para que haya una manera de mantenerlo. De todos modos, esa es una esperanza para el futuro y, obviamente, costaría mucho dinero. 

Así que ese es el aspecto de a qué audiencia queremos llegar, a qué cantidad de público queremos llegar, y la comparación entre los libros y el Internet, que sea comercial y que sea gratuito. Estas son cuestiones diferentes. Convencí a mi editor estadounidense para que me dejara publicar todos los libros que había publicado con ellos en línea de forma gratuita para que la gente pueda descargarlos. El argumento que utilicé fue que cualquiera que quisiera imprimir un libro de 300 páginas no es el tipo de persona que alguna vez compraría el libro, y la persona que compraría el libro lo vería en línea y diría: “Oh, sería bueno tener esto como libro”, y lo comprarían, por lo que sería una buena publicidad para ellos. Con ese argumento me dieron permiso para poner todo en línea gratis. Tuve mucha suerte con eso.

Memoria

Ahora bien, la traducción oral es otra característica del proceso de traducción, y esto requiere un arte de traducción completamente diferente. Fui entrenado por mi maestro para hacer traducción oral, por Serkong Rinpoche, y lo primero que enfatizó y con lo que trabajó fue con mi memoria. Tenemos que ser capaces de recordar lo que dice la persona. A veces el hablante va a hablar durante mucho tiempo y tenemos que poder recordarlo. O tomamos notas que nos ayudan a recordar solo los puntos principales, así al menos entendemos el orden, pero realmente tenemos que conocer el material, especialmente si se trata de cuestiones filosóficas. Tenemos que conocer el tema si vamos a traducir para la ciencia, si vamos a traducir para la medicina o lo que sea. Tenemos que conocer el material. 

La forma en que me entrenó fue que pasé una enorme cantidad de tiempo con él todos los días, durante nueve años en realidad, como un aprendiz, un aprendiz medieval, y teníamos el acuerdo de que en cualquier momento del día o de la noche en que habláramos, podía detenerme y decir: "¿Qué acabo de decir?" y tenía que repetirle lo que acaba de decir. O decía: "¿Qué acabas de decir?". Porque cuando hacemos una traducción oral, a menudo alguien del público dice: "¿Podrías repetir eso, por favor?". Entonces, tenemos que recordar lo que acabamos de decir. Él me entrenaba así, en cualquier momento y en cualquier situación: "¿Qué acabo de decir?" y "¿qué acabas de decir?". Luego daba una conferencia completa y al final decía: “Ahora te toca a ti. Resume la conferencia”. Porque también, en una situación oral, a veces eso ocurrirá. 

Recuerdo que una vez estuve con el Dalái Lama en una especie de conferencia de prensa. Alguien trajo una grabadora y dijo: "¿Podrías dar un mensaje a los tibetanos en Nepal?". El Dalái Lama habló en tibetano para eso, sin traducción ni nada por el estilo. Luego continuó la conferencia de prensa y, al final, la persona que solicitó la entrevista preguntó al Dalái Lama: "¿Qué dijiste en tibetano?". El Dalái Lama se volvió hacia mí y me dijo: "Berzin, cuéntales lo que dije después de la conferencia de prensa". 

Tenemos que prestar atención, y no solo recordar, sino que tenemos que prestar atención y estar alerta todo el tiempo para poder hacerlo. Para esto fui entrenado. Serkong Rinpoche no me dejaba tomar notas de conferencias o cosas así, y me mantenía ocupado todo el día – porque yo también era su secretario – y solo por la noche podía tomar notas y escribir cosas. Recuerdo que una vez le pregunté: "¿Qué significa esta palabra?". Me miró severamente y dijo: “Te expliqué esa palabra hace siete años. Recuerdo haberte explicado esa palabra. ¿Por qué no lo recuerdas?”. Por lo tanto, para ser intérprete es necesario tener una memoria muy, muy bien entrenada. 

Hacer coincidir el estilo y el tono del hablante

Mi maestro fue fantástico con esto porque me entrenó básicamente para ser intérprete del Dalái Lama, lo cual hacía ocasionalmente. Él dijo: “Primero que nada, mantén las manos abajo. No eres bailarín de hula con todos tus gestos y cosas así. No quieres llamar la atención, ¿verdad? Mantén las manos abajo”. Entonces, es importante traducir el estilo y el tono del hablante. Si el hablante usa un lenguaje muy académico, usamos lenguaje académico. Si el profesor dice (perdón por mi lenguaje) mierda, decimos mierda en nuestro idioma. No intentamos suavizarlo y poner nuestra propia versión del tono del hablante. Ahora bien, esto es lo más difícil: si cuentan un chiste, de alguna manera tenemos que traducir el chiste de tal manera que sea divertido también en nuestro idioma. Además, tenemos que hablar a una velocidad adecuada, ni demasiado rápido, ni demasiado lento y a un volumen adecuado. Estas son capacitaciones separadas que uno debe tener, por lo que no se trata solo de conocer el idioma. 

Por supuesto, existen dos estilos diferentes de interpretación oral: uno es consecutivo y el otro es simultáneo. El simultáneo siempre me resultó mucho más fácil porque, en realidad, no tenemos que entender cada palabra; solo tenemos que transmitir el flujo general de lo que se dice. Por supuesto, no podemos repetir en nuestra mente lo que dijeron y luego decirlo; simplemente tiene que fluir. Por otro lado, si lo hacemos de forma consecutiva, entonces realmente somos responsables de traducir todo. Como mi maestro me insistía una y otra vez, no agregues nada ni omitas nada. Hay algunos oradores que dirán: “Bueno, puedes contarnos un poco sobre los antecedentes”, pero tenemos que obtener permiso para hacerlo. 

No es el espectáculo del intérprete. El orador es la persona principal. No aportamos nuestra propia personalidad como intérprete. Somos, en cierto sentido, como una máquina de interpretación, pero hablamos con sentimiento, no hablamos como la voz mecánica de una computadora. Este también es uno de los defectos que a menudo encontramos en los intérpretes: que son muy aburridos. Hablan de forma monótona, mientras que el hablante es muy animado. Entonces tenemos que transmitir eso también. 

Estas son algunas de las cuestiones del arte de la traducción. De hecho, requiere mucha experiencia. Nadie va a poder hacerlo bien desde el principio, ya sea haciendo traducción escrita o traducción oral, pero poco a poco con formación, con experiencia, uno aprende y mejora. No se desanimen. 

Además, depende de la situación y del hablante – me refiero particularmente a la traducción oral – si podemos o no hacer preguntas si no hemos entendido algo, o pedirles que por favor lo repitan. En una situación informal con ciertos oradores, podemos hacerlo. Pero si estamos traduciendo para algún alto funcionario del gobierno o al Dalái Lama en la televisión, no decimos: “Lo siento, no entendí eso” y luego preguntarles, porque entonces da una muy mala impresión del orador, que no pudo elegir un intérprete competente. Entonces esto es difícil. Realmente tenemos que conocer al orador. Lo que realmente intentaba evitar en la traducción oral era traducir para gente que no conocía, con la que no tenía experiencia en torno a sus expresiones coloquiales, su manera de explicar, etcétera. Prefería traducir siempre para unas pocas personas que realmente conocía. Luego, por supuesto, están los problemas de dialectos y todo este tipo de cuestiones.

Otro punto que debo mencionar es el trabajo en equipo. En la tradición de Lotsawa (proviene de locana, la palabra sánscrita para ojo, el “traductor revelador”), la tradición era tener a alguien del idioma de origen y alguien del idioma destino, hablantes nativos de cada uno trabajando juntos. Debido a que la persona del idioma de origen, digamos sánscrito, sabía sánscrito mucho mejor que cualquier tibetano, y la persona tibetana conocería el tibetano mucho mejor que el indio, entonces trabajarían juntos. Creo que, especialmente en las primeras etapas de la formación (hablando de quizás algunas décadas de experiencia), es muy importante trabajar con alguien de cualquier lado del tema de la traducción en el que estemos involucrados. 

No significa que tenga que ser 100% colaboración, pero tener a alguien que verifique y a alguien disponible a quien podamos hacerle preguntas. Es muy importante poder hacer preguntas. Luego, por supuesto, debemos tener confianza en que la persona a la que le hacemos las preguntas es confiable. No siempre son fiables, así que, si tenemos dudas, también preguntamos a alguien más. Incluso confiando en los comentarios tradicionales (este es otro punto muy, muy importante), los comentarios diferirán en su explicación, por lo que tenemos que decir qué comentario estamos siguiendo. 

Además, lo que encuentro muy útil en términos de trabajo en equipo es, al final, que alguien lea nuestra traducción, alguien de nuestra propia cultura que no conozca el idioma de origen, para ver si comunica o si hemos escrito en demasiada jerga que en realidad no funciona. Este tipo de trabajo en equipo es muy útil. 

Ahora bien, en términos de comentarios, son para lo que se llama un “texto raíz”. ¿Por qué es una raíz? ¿Por qué se llama así? Porque está escrito en un estilo con muchos pronombres demostrativos, esto y aquello, de modo que diferentes comentarios podrían explicar sus referencias con interpretaciones muy diferentes; esto es intencional. 

Recuerdo que, nuevamente con mi maestro, me quejaba de que había tanto “esto” y “aquello” en esos versos – digamos Nagáryuna – y que es realmente terrible lidiar con esto. Él dijo: “No seas tan arrogante. ¿Crees que Nagáryuna no podía escribir bien en sánscrito, que no sabía escribir bien? Lo hizo a propósito. Eres completamente arrogante”. Nagáryuna escribió así a propósito porque, como practicante budista que estudia esto, se supone que debemos conocer todos los diferentes comentarios, todas las diferentes formas de entenderlo, y a medida que lo leemos, debemos ser capaces de comprender todos los versos de todas estas maneras diferentes al mismo tiempo. Porque esta es una de las características del vacana de un buda, el discurso de un buda que, con una palabra, con una forma de explicar, cada uno puede entenderlo de una manera diferente según su propio nivel. 

En la traducción esto se convierte en un gran problema, porque la tendencia es querer rellenar el texto, porque tenerlo así de vago en nuestros idiomas es incómodo. Además, explicarle a la gente que hay muchas maneras diferentes de entenderlo y que todas son correctas, a los occidentales no les gusta. Provenientes de una tradición bíblica –un Dios, una verdad– siempre preguntan, o incluso si no preguntan, siempre sienten: "Pero, ¿qué significa esto realmente?", como si solo hubiera una comprensión o interpretación real del texto. 

La tendencia al traducir es tomar un comentario –y es posible que ni siquiera seamos conscientes del alcance total de la literatura comentárica– y completamos todo el “esto” y “aquello” basándonos en él. Inicialmente lo que se suele hacer es poner entre paréntesis las referencias que añadimos. Pero nuevamente, hemos limitado el texto a una sola interpretación. Lo que sucede a menudo entonces, especialmente cuando se trabaja con un editor indio, es que omiten los paréntesis. Luego tenemos un texto completamente diferente, que puede leerse muy bien, pero hemos perdido el original. Hay que tener mucho, mucho cuidado con esto. Si vamos a incluir paréntesis para tratar de hacerlo un poco más inteligible según un comentario, digamos qué comentario estamos siguiendo. No demos simplemente la impresión de que esto es lo que realmente significa, porque hay otras formas de traducirlo y entenderlo. 

Ahora, mucho, mucho más difícil es traducirlo como un texto raíz para que pueda interpretarse con diferentes comentarios y dejarlo con todos los “esto” y “aquello” y “eso” y demás. Esto es muy difícil. En inglés, podemos salirnos con la nuestra hasta cierto punto. En alemán y ruso parecen ser alérgicos a esto y todo tiene que estar absolutamente especificado. No podemos dejar solo la palabra eso, incluso si se refiere a lo que estaba inmediatamente en la oración anterior, porque “esto”, “aquello” y “eso” deben tener la terminación de género correcta correspondiente a la palabra a la que se refiere; tenemos que repetirla. ¿Cómo hacemos eso? ¿Podemos hacer eso? Esto se vuelve muy desafiante cuando incluso la gramática será interpretada de manera diferente por diferentes comentarios. 

Tomemos, por ejemplo, la forma en que las palabras van juntas en un shloka. Algunos comentarios juntarán una cierta cantidad de palabras y otros comentarios juntarán otras combinaciones de palabras. Esto se vuelve realmente muy, muy difícil, y debo decir que realmente no domino la capacidad de crear un texto raíz en un idioma occidental que realmente funcione como un texto raíz que podamos usar en la forma pedagógica en la que estaba pensado, como un recurso mnemotécnico, algo que pudiéramos memorizar y, con nuestro propio entendimiento, completar todos los diferentes significados. Solo porque es muy difícil de hacer, no creo que sea absolutamente imposible. Lo he intentado un poco con algunos textos. Entonces este se convierte en otro desafío que encontramos, particularmente al trabajar con fuentes indias. 

Estas son algunas de mis experiencias que he encontrado. 

Otro punto que podemos mencionar es la transliteración. Siempre confundo transcripción y transliteración, a cuál se refiere. Estoy hablando de cómo escribimos nombres, nombres chinos, tibetanos e indios en traducciones árabe y urdu. Este fue el desafío que tuve que enfrentar, ya que no había un sistema consistente, así que tuve que inventar un sistema y luego tratar de que las traducciones siguieran de manera consistente. Lo que descubrí, particularmente al trabajar con urdu, fue que los traductores y editores no tenían ningún concepto de consistencia. 

Pregunté a mis amigos indios, hablantes de urdu y occidentalizados, y me dijeron: “No tenemos este concepto de consistencia. No es importante. No importa". Bueno, hace que el uso de un motor de búsqueda sea absolutamente imposible si vamos a deletrear Buda de tres maneras diferentes en un párrafo; necesitamos tener algún tipo de sistema de consistencia. A veces, al trabajar con diferentes idiomas, particularmente con escrituras árabes, tendremos que inventar uno, pero utilizamos nuestra formación filológica para intentar que sea algo inteligible sin forzarlo. 

En las lenguas indias, tenemos las consonantes aspiradas y no aspiradas, d y dh en letras romanas. Bueno, en urdu podemos hacer eso, y eso no es un problema porque lidian con muchas palabras prestadas de idiomas basados en el sánscrito. Sin embargo, en árabe no es así. Si queremos incluir la h después de la d en árabe, eso no funciona, así que tenemos que contentarnos con dejarlo sin la h después. Tenemos que ser flexibles en este sentido y no insistir en que el idioma destino pueda reconstruir exactamente la ortografía de los términos indios originales. Este es el mismo caso con las vocales largas y cortas. Siempre está la cuestión de cómo las representamos en otros idiomas. ¿Usamos signos diacríticos? ¿No usar signos diacríticos? Hay varios problemas en términos de publicación (¿tienen la fuente o no?) o problemas con Internet (¿aparecerá en todos los navegadores, etc. si usamos los signos diacríticos?). Nuevamente, estas son cuestiones que uno tiene que abordar, caso por caso, en términos de qué medios utilizamos para publicar nuestro trabajo y quién es la audiencia. ¿A nuestra madre realmente le importa si hay un punto debajo de la d o no? A nuestra madre realmente no le importa. Estos son nuevamente algunos de los problemas. 

El tamil, si hablamos de eso, no tiene todas estas letras aspiradas. No es como las otras lenguas dravídicas que toman prestado mucho del sánscrito. El tamil tiene sus propias características especiales. Nuevamente, ¿cómo lo abordamos? No he empezado a trabajar con japonés, pero el japonés va a ser aún más difícil en términos de cómo transliteramos nombres indios o tibetanos y cosas así. Muy divertido. Hay que disfrutarlo, no tomarlo como un problema terrible, sino como un desafío, una aventura y diversión, y entonces podremos trabajar con ello sin enojarnos. 

Estas son algunas de mis experiencias. 

¿Cuándo viviste todo esto?  

Bueno, supongo que llevo 50 años involucrado en la traducción, mucho tiempo. Ahora tengo 67 años. Empecé cuando tenía 17, empezando con las lenguas asiáticas. 

Cuando hablabas de crear una traducción de un texto raíz y dijiste que siguiéramos con un comentario, ¿quisiste decir que no deberíamos usar toda la tradición de comentarios? 

Si utilizamos toda la tradición del comentario, ¿cómo lo hacemos? Creo que tenemos que hacer versiones separadas. 

¿Para extrapolar el significado real del original? 

Este es exactamente el problema que estaba planteando. Lo has dicho perfectamente: ¿Qué significa realmente? 

¿Y luego crear tu propio comentario contemporáneo? 

Bien, entonces esto es muy bueno. Esto es muy bueno. De nuevo estás diciendo: "Pero ¿qué significa realmente?". Y no hay ningún ¿qué significa realmente? Significa esto y esto y esto y esto, y todos son igualmente válidos. Ahora bien, por supuesto, también podrían darse interpretaciones no válidas. Eso es otra cosa.

Pero este es el mismo texto y la misma tradición. No es la tradición islámica. 

Sí, dentro de una misma tradición tendremos diferentes interpretaciones. Dentro de los sistemas filosóficos siddhanta indios, dentro del budismo, tendremos diferentes interpretaciones. Dentro de las escuelas tibetanas (Gelug, Kagyu, Sakya y Nyingma) todas tendrán versiones diferentes de cada uno de los siddhantas indios, los sistemas de principios indios. 

Es diferente con el budismo porque tienes diferentes culturas geográficas e históricas. En la India, si se toma solo un texto, el texto fuente original, entonces la tradición se adentra en la dimensión histórica. Por supuesto, hay diferentes escuelas, pero todas son escuelas indias. No son chinos ni tibetanos. Son la misma tradición que se desarrolla dentro de la dimensión histórica.  

Bueno, dentro de las escuelas indias, como dije –dentro del budismo– tenemos diferentes sistemas de principios: Vaibáshika, Sautrántika, Chitamatra, Madyámaka. Seguramente, si tomamos los Upanishads o el Bhagavad Gita, las diferentes escuelas Vedanta o Samkhya también tendrán interpretaciones ligeramente diferentes. 

Pero lo que descubrí es que, en la India, a través del tiempo, las diferentes escuelas relacionadas con una tradición o un texto sintetizaron aún más el conocimiento de su época y, de esta manera, crearon nuevas escuelas. No crearon nuevos conocimientos.  

Bueno, si no hay conflicto en los comentarios, entonces no hay problema. 

No sé. Siento que puedo extrapolar el significado esencial. Eso es lo que hago. Leo diferentes comentaristas sobre un shloka y luego trato de entenderlo todo.  

¿Completas el “esto” y el “aquello”? A esto se reduce todo. “Esto es así por esto”. Y decimos: “¿Qué?”. 

Es el mismo problema con el “tat tvam asi” de Mahavakya y la interpretación de Shankara, por ejemplo: “Tú eres esto, Shvetaketu”. Hoy en día, los estudiosos dicen que esto es totalmente incorrecto desde el punto de vista lingüístico, pero para Shankara y para la escuela Advaita Vedanta era muy importante interpretarlo de esta manera.  

Bien. Creo que lo único que uno puede hacer es ser perfectamente directo y decir: "Shankaracharya lo interpreta así, y los estudios lingüísticos modernos lo entenderían así". Eso es todo lo que podemos hacer. 

Pero cuando hablas de la forma intermedia de traducción, este tipo de traducción destinada al público en general, no a los académicos, necesita este tipo de comentarios.  

Bien. Necesita una explicación. 

Al mismo tiempo, es necesario actualizarlo al idioma búlgaro o inglés contemporáneo. Tenemos que crear algo así como un comentario contemporáneo.  

Bueno, siempre que lo expliquemos claramente en nuestra introducción, no hay problema. Tenemos que decir lo que estamos haciendo. 

¿Cómo sabes qué hacer?  

Decimos lo que estamos haciendo. Digamos que tenemos un texto budista tradicional y hay comentarios indios, hay comentarios tibetanos, hay comentarios orales dados por este maestro o aquel maestro. Además, también soy profesor de budismo, por lo que hay comentarios que he dado a los textos, que estarán en términos más modernos, ejemplos modernos (no uso yaks y burros como ejemplo, etc.). Está bien, siempre que indiquemos cuál es no hay problema. 

¿Tú haces lo mismo?  

Claro, pero digo muy claramente: "Esto es mío". Cuando entiendo un determinado término o un determinado concepto, siempre soy completamente honesto con eso y digo: “Esta no es la forma tradicional de explicarlo. No he encontrado esto en ningún texto, pero según mi propia contemplación, creo que se refiere a esto”. 

Porque tienes 29 años de experiencia.  

Correcto. Lo digo muy claramente y luego creo que no hay ningún problema. ¿Por qué no? A lo largo de la historia, muchas personas escribieron comentarios, no solo en una cultura sino también en otras. ¿Por qué no podemos tener comentarios de nuestros países y culturas modernas? ¿Por qué no? 

Cada traducción es una especie de interpretación. Eso está claro.  

Eso es cierto. Eso es absolutamente cierto. 

Pero estaba hablando de comentarios.  

Como dije, depende del texto. Si el texto tiene una tradición de comentarios sencillos, maravilloso. Entonces, lo hace mucho más fácil. El problema es que, más tarde, algún estudioso que trabaja en otro lugar encuentra un manuscrito completamente diferente. Una vez más, hay que ser bastante directo y decir: "Por los comentarios que he podido encontrar, esto es..." Tenemos que salvarnos de una vergüenza posterior, pero si somos completamente honestos y directos, entonces no hay problema. Fácil. 

Tengo una pregunta más. Dijiste algo que también está escrito en el Gita, que te conviertes en aquello en lo que te concentras. El Dalái Lama dijo: “Si eres cristiano, irás a un cielo cristiano. Y si eres budista, irás a un paraíso budista”. ¿Pero encuentras similitudes entre las distintas religiones, algo en común? ¿Qué es lo común?  

¿Qué es lo común de todas las religiones? Permítanme citar al Dalái Lama. Alguien le preguntó cuál es la mejor religión y él dijo: "La mejor religión es la que te enseña a ser una persona más amable y compasiva". Creo que esto es lo común, enseñarnos en general a ser más amables, mejores personas, más considerados, más indulgentes, ese tipo de cosas. Pero cada religión tendrá diferentes métodos para desarrollarlos. 

Podríamos decir en el catolicismo, digamos, que si nos abrimos a la gracia amorosa de Jesús o de Dios y dejamos que fluya a través de nosotros, entonces esta es la manera en que desarrollamos el amor y la compasión. O en el islam, que Alá creó toda la creación, y por eso Alá es el misericordioso, el compasivo y, por lo tanto, debemos tener amor por todas las creaciones de Alá. El budismo diría que todos somos iguales sobre la base de que todos quieren ser felices, nadie quiere ser infeliz, a todos les gusta ser felices, a nadie le gusta ser infeliz, igual que nosotros, y sobre esa base, desarrollamos amor y compasión. Hay diferentes métodos para ello, pero el objetivo es el mismo. Que el amor y la bondad tengan un sabor ligeramente diferente o no, es difícil de determinar. 

Entonces compasión, bondad y amor.  

Bondad, amabilidad, amor, perdón, creo que estos son los rasgos más comunes. Además, que hay orden en el universo. No sé si podríamos decir que todas las religiones afirman tener algún tipo de seres más desarrollados, no necesariamente un creador, que se preocupan compasivamente por nuestro bienestar. No sé si podríamos decir eso. Estoy pensando en el confucianismo, que tal vez el emperador tradicionalmente es una persona superior que vela por el bienestar de la sociedad, por lo que incluso allí encontraríamos eso. Eso da la sensación de no estar solo. Eso está ahí. La mayoría de ellos también aceptarán generalmente la causa y el efecto éticos, que hay un efecto de nuestras acciones si dañamos o ayudamos a otros. Eso es común. Nuevamente, el mecanismo de por qué y cómo funciona será diferente. 

Estabas hablando de tener que entender los antecedentes para poder traducir algunos conceptos en otra cultura, idioma o lo que sea. ¿Qué significa realmente un término? En realidad, no hay respuesta, porque no nos entendemos y no podemos transferir conceptos, ni siquiera entre representantes de la misma cultura.  

Así es. Los malentendidos entre personas y en parejas son clásicos. 

Estaba pensando también en el lenguaje metafórico; partiendo de un concepto y de las metáforas, desarrollamos este concepto, y luego están los aspectos religiosos y los diversos comentaristas, y el concepto original puede perderse. Quizás los conceptos básicos que están ahí al principio (los términos culpa, pecado, bien, mal, estos términos éticos) sean la base para la comunicación, porque si no tenemos estos conceptos básicos que son comprensibles intuitivamente o en un nivel espiritual, no podría comunicarme en absoluto.  

Bueno, sí. En el budismo, como probablemente sepas, tenemos una explicación extensa y muy bien definida de cómo funcionan las palabras y los conceptos. 

Cuando hablamos de pensamiento conceptual, hablamos en términos de una categoría. (Algunas personas lo traducen como universales o generalizaciones, etc.; yo prefiero categorías). Una categoría podría representarse mediante un sonido, que luego se acepta convencionalmente como el sonido de una palabra y que se refiere a esta categoría. La categoría podría ser amor, o podría ser lealtad, podría ser rojo o azul, podría ser lo que sea. 

Ahora, por supuesto, tenemos que tener una definición de la categoría –lo que encaja en la categoría– y eso también está acordado por convención. Por ejemplo, me encanta el ejemplo de la lealtad. Lo que una persona moderna en Occidente podría considerar como la definición de lealtad, una persona medieval consideraría otra cosa y una persona japonesa tradicional consideraría otra cosa, por lo que la definición será diferente. 

Entonces, ¿qué encajamos dentro de esta categoría? Como el amor, "te amo". Bueno, todos tendrán una experiencia ligeramente diferente al respecto, e incluso su experiencia cambiará con diferentes personas y diferentes momentos. ¿Qué es realmente el amor? ¿Qué es el amor? Es simplemente a lo que se refiere esta categoría con base en todos estos ejemplos, pero no es algo concreto. 

Esta es la teoría básica de shunyata (vacuidad) en el budismo. No hay nada que se pueda encontrar que sea realmente amor. Tenemos este concepto, y la gente está de acuerdo en él, y se refiere a algo – la gente lo experimenta – pero cada uno es diferente, entonces, ¿qué es realmente? Si no asumimos las palabras y los conceptos como algo fijo, entonces la manera de abordarlos es dando la definición. 

En la formación budista, tenemos el debate. La palabra tibetana para debate es “definiciones” (mtshan-nyid). Lo que hacemos es que cada término tiene una definición muy específica, y diferentes tradiciones y diferentes autores los definirán de manera diferente. Sin embargo, para poder tener un debate, tenemos que estar de acuerdo sobre la definición, y dentro de esa definición, si las dos partes están de acuerdo –es parte de la teoría del debate– entonces podemos tener un debate. Si las dos partes definen sus términos de manera diferente, no hay forma de que se comuniquen y, entonces, ¿cómo pueden tener un debate? Podemos discutir cuál es la definición, pero ese es un tipo de debate diferente a cómo aplicamos un concepto o un término. 

Creo que, al hacer una traducción, lo que tenemos que dejar, en un glosario, es la definición de nuestros términos según el autor o el comentario o lo que creamos que es. Una de las cosas que he aprendido es que no siempre debemos confiar en el diccionario. El diccionario lo inventó alguien. Alguien lo armó. Quizás fue compilado por un misionero del siglo XIX que estaba principalmente preocupado por cómo traducir la Biblia. El hecho de que esté en el diccionario no significa que sea correcto. Observamos diferentes comentarios, diferentes gramáticas, etc. para tratar de encontrar el significado, y luego indicamos nuestra fuente de definición. “Según esta escuela o esta tradición de comentarios, esta es la definición del Dharma. Esta es la definición de karma”. Estos son términos que las diferentes tradiciones entienden de manera muy diferente. Simplemente lo dejamos claro. Los glosarios son muy buenos para eso. 

Luego, tenemos esta característica maravillosa en mi sitio web (hasta ahora solo la hemos implementado en inglés), que es que tenemos un glosario, y cuando el cursor pasa sobre una palabra que está en el glosario en inglés, aparece una pequeña ventana emergente. La ventana viene con la definición. Además, he utilizado la forma en que Jeffrey Hopkins traduce la mayoría de los términos porque él y sus alumnos han impreso tantos libros que existe una terminología muy conocida, y difiero de Jeffrey en muchos términos. Creo que éste es el mayor problema del material filosófico. Cada traductor tiene su propia terminología, y no tenemos un rey que sea el patrocinador de todas las traducciones diciendo que todos tienen que traducir con los mismos términos, estandarizando, como lo hicieron en el Tíbet. La única forma de evitarlo que veo es incluir en un glosario el término original que estamos traduciendo con nuestro término. 

Entonces lo que me gustaría ver... estamos empezando un poco con mi sitio web, pero es un gran problema, un gran problema. La mayoría de los traductores no son consistentes. Este es el problema. Jeffrey Hopkins, al menos, es consistente. Intento ser consistente, por eso actualizo mis traducciones antiguas a mi terminología actual, y eso lo podemos hacer en Internet muy fácilmente. Lo que me gustaría ver es que tengamos una gran base de datos de terminología budista que se pueda buscar en inglés o búlgaro o cualquier idioma con el que queramos trabajar, porque ahora las bases de datos que están disponibles solo están organizadas y se pueden buscar según el sánscrito o el tibetano, y eso ayuda al traductor, pero no ayuda al lector. 

Para el lector, tiene que estar organizado y que se pueda buscar en inglés, búlgaro o ruso, o cualquier idioma, para que pueda escribir un término que encuentre en un texto, “conciencia profunda”, y luego hacer clic en “Berzin” (yo uso “conciencia profunda” de jnana – y entonces salen todas las diferentes opciones. Luego, hacen clic en "Hopkins" y encuentran la versión de Hopkins, que es... No recuerdo lo que usa, "conciencia prístina" o algo así, o presionamos "Alan Wallace" y obtenemos "gnosis", así, para que sepamos la equivalencia. De lo contrario, no podemos juntar traducciones de diferentes traductores y ver que están hablando de lo mismo. Esto se tiene que hacer. 

Para que funcione, los traductores deben ser consistentes con su propia terminología. Esto, creo, es muy importante. A medida que uno recorre toda su vida profesional como traductor, sin duda nuestra terminología cambiará. Vamos a encontrar mejores formas de expresar las cosas. Otro traductor nos dará una buena idea y diremos: “Oh, su traducción es mejor. Lo usaré en la mía”. Esa es la ventaja de Internet. Podemos actualizar todas nuestras traducciones antiguas y ser consistentes. 

Changkya Rolpe Dorje fue un lama mongol que supervisó la traducción del Kangyur y Tengyur, las palabras del Buda y los comentarios indios, del tibetano al mongol. Vivió en el siglo XVIII y escribió un breve texto sobre el método de traducción (lo tengo traducido en mi sitio web). Dice que a veces podemos encontrar que hay solo una palabra en mongol para varias palabras tibetanas, o al revés, puede haber un término, como dharma, que tiene tantos significados diferentes en diferentes contextos, y tenemos que usar diferentes palabras en mongol. De esta manera, dio pautas que creo que son muy útiles para cualquier traductor que trabaje con idiomas tan diferentes como nosotros, asiáticos y, digamos, europeos modernos. A veces vamos a tener que elegir una palabra que se usa para muchos términos diferentes, y al revés, para un término, tenemos que usar diferentes palabras dentro de nuestro propio idioma. En diferentes contextos, una palabra funcionará mejor que otra, por lo que a veces tenemos que ser flexibles. 

Creo que una de las cosas que realmente se debe evitar es el ejemplo de los epítetos del buda. Buda se llama Buda, Shakyamuni, Tathagata y Sugata (hay una lista completa de muchísimos nombres diferentes de Buda) y, a veces, la gente simplemente los traduce todos como “Buda”, pero esto pierde la riqueza de la tradición. Creo que es muy importante ser justo con la tradición y abordar estos epítetos. 

Entonces, por supuesto, se convierte en un gran problema: ¿cómo traducimos Bhagavan, cómo traducimos Tathagata y demás? Algunas personas prefieren dejarlos en el sánscrito original y otras intentan hacer una traducción de ellos. Con esto también hay que decidir cuáles vamos a traducir y cuáles vamos a dejar en sánscrito. ¿Y cómo los vamos a traducir? “Señor Buda”, usar “Señor” para Bhagavan, realmente me parece demasiado. Va demasiado lejos, pero mucha gente lo ha utilizado. 

Sí lo hacen. Simplemente dicen la palabra.  

Bien. Pero ¿cómo traducimos Bhagavan? Estos son términos difíciles.

Bueno, muchas gracias. Ha sido un absoluto placer hablar con ustedes y compartir algo de mi experiencia.