La práctica del amor en el budismo y el islam: una comparación

El impulso puro e innato de seguir a Dios

En el centro de todo en el islam está Dios, el creador. Dios creó a los hombres y mujeres con una predisposición o inclinación pura o un impulso innato de entregarse a Dios y seguir su voluntad. Es posible que esto nos parezca un poco extraño desde nuestro punto de vista, pero si lo pensamos desde un punto de vista biológico, somos creados por nuestros padres, la madre, y hay un impulso innato para que el bebé se conecte con la madre de modo que el bebé, si es un mamífero, automáticamente irá al pecho para succionar y obtener alimento, etc. Hay un impulso por acercarse a nuestro creador.  

Por tanto, este impulso que encontramos en el islam, aunque llevado a un nivel superior, no es una idea tan extraña en términos de este instinto, casi como un imán, de atraer a las personas hacia el creador y de seguir y entregarse a la voluntad de Dios. Incluso si vemos dentro del mundo animal, el bebé seguirá a la madre. Esto es un instinto, y eso es lo que se está discutiendo.

Sin embargo, Dios también creó a los humanos con libre albedrío e intelecto. Bajo la influencia del intelecto, con libre albedrío, el alma puede elegir obedecer a Dios o estar sujeta a emociones negativas que se derivan de la desobediencia a la voluntad de Dios. Eso se vuelve muy egocéntrico. También tenemos esto en el desarrollo de los niños. Hay voluntad propia y desobediencia hacia los padres y demás.  

Esto conduce a un comportamiento negativo, prohibido por Dios y, como resultado, las manchas negras se acrecientan y se acumulan alrededor del corazón. Esto crea un velo entre el corazón y el mensaje de Mahoma. El corazón de uno se cierra a la verdad de Dios, pero como es el alma la que ejerce el libre albedrío, es el alma la que necesita ejercitar el libre albedrío del intelecto para quitar las manchas del corazón. Con el intelecto, uno discrimina y ve lo que es o no es la voluntad de Dios, y tiene la opción de seguir o no.   

Este esfuerzo por abrir el corazón se describe como una lucha. Ese es el significado de la palabra "yihad". Aunque hay muchos niveles en los que la palabra yihad se puede usar en diferentes formas de islam, el significado central de la misma es una lucha interna o una batalla para superar la influencia de las emociones negativas, la desobediencia a la voluntad de Dios y seguir una vida ética: tener falta de fe o estar bajo la influencia de la lujuria o la ira.  

Las tres dimensiones del islam

¿Qué significa seguir la voluntad de Dios? Significa una adoración sincera a Dios. En el islam, esto abarca lo que se conoce como las tres dimensiones del islam. Estas son la sumisión o entrega a la voluntad de Dios, la fe y, lo que es más importante, un concepto en el islam llamado "excelencia".  

Sumisión

Sumisión significa aceptar como verdad absoluta que no hay más Dios que Dios y que Mahoma es el mensajero de Dios. También significa conocer y seguir las leyes de Dios, la Sharia. “Sharia” es la palabra en árabe que significa la forma ética de llevar la vida. Es fundamental llevar una vida ética como se describe en la Sharia para seguir la voluntad de Dios. Esto implica rezar cinco veces al día y es una fuerza unificadora increíblemente poderosa de una sociedad. 

En sociedades islámicas muy estrictas, todo se detiene cinco veces al día. En Plum Village de Thich Nhat Hahn, tenemos la campana de la presencia mental, que ocasionalmente sonará para recordarnos que debemos estar conscientes de lo que estamos haciendo. Esto se puede entender en muchos niveles, pero aquí tenemos no solo un pequeño pueblo aislado, sino una sociedad entera que se detiene cinco veces al día para recordar que siguen la voluntad de Dios, un tipo de vida ética.  

He viajado un poco por África y el mundo islámico en nombre del Dalái Lama para averiguar más sobre lo que podemos aprender de ellos. En Zanzíbar, una de las cosas interesantes era que utilizaron esta estricta disciplina islámica para ayudar a los drogadictos a superar su adicción. Si una persona tiene que seguir un horario muy estricto en lugar de la vida de un adicto, y es uno que tiene una base ética, eso ayuda mucho a darle una estructura a la vida. Cuando uno es adicto a las drogas, pierde toda estructura en la vida. Esto hace que uno piense mucho porque también hay un problema similar en el Tíbet. Si a los adictos a las drogas se les da algo que lograr, lo que llamamos ngondro en tibetano, que incluye postraciones, etc., si se les da una rutina estricta, esto puede ser muy útil.      

Por tanto, seguir la voluntad de Dios y vivir una vida ética significa:

• Rezar cinco veces al día.
• Pagar un impuesto para los pobres, algo que todos los musulmanes hacen como parte del bienestar general de la sociedad.
• Ayunar durante el Ramadán; esto también se ve como una forma de yihad, una lucha interior para superar el apego a la comida o bebida, etc. Uno tiene esta disciplina durante este período de no solo seguir el apego a la comida y el entretenimiento, etc., sino también llevar una vida muy consciente de un mes de Dios.    
• También hay una peregrinación, yendo a lugares sagrados del islam y recreando algunos de los eventos en la vida de Mahoma. Por supuesto, esto hace que uno sea consciente de las enseñanzas que reveló en el Corán.

Fe y excelencia

La segunda dimensión, la fe, significa aceptar las verdades básicas del islam y la infalibilidad del Corán, la palabra de Dios.  

La tercera, la excelencia, es extremadamente relevante en nuestra discusión sobre el amor. Esto generalmente se traduce como "amor" y significa excelencia tanto en carácter como en actos de servicio a Dios. Dios creó a toda la humanidad con esta excelencia, excelentes cualidades de carácter y la capacidad de servir a Dios. Dios tiene un sentimiento de cercanía y amor hacia la excelencia que creó en la humanidad. Estas excelentes cualidades incluyen el amor y la capacidad de cuidar a los demás. Los actos de servicio a Dios significan actuar con amor hacia todo lo que Dios creó, y hacer esto es una forma de adorar a Dios.

Es un concepto y un acercamiento al amor muy interesante. Amar las creaciones de Dios, es una manera de servir a Dios y de cumplir la excelencia que Dios creó en cada uno de nosotros al servir a las creaciones de Dios. Una de las palabras árabes para amor connota el sentimiento de cercanía a la excelencia, mientras que otra palabra connota un sentimiento de cercanía expresado en la propia conducta y acciones hacia los demás. Se aprende bastante basándose en el significado de las palabras y basándose únicamente en el Corán mismo. Observamos las palabras que se utilizan para el amor, y tienen estas connotaciones: sentimientos de cercanía a la excelencia y cercanía expresados en conductas y acciones hacia los demás.

Actuar con amor hacia los demás es un acto de libre albedrío. Las personas pueden usar su intelecto para tomar una decisión de esta manera. Siguen su predisposición interior de seguir su cercanía a Dios. Es muy interesante. Dios nos crea, tiene este tipo de imán para acercarnos a nuestro creador, crea el libre albedrío para elegir, y también están todas las tentaciones y cosas así. La forma en que uno se acerca a Dios para cumplir esa naturaleza innata es a través del amor, el servicio y la ayuda a los demás. Esto puede ser en términos de pagar el impuesto por los pobres o de otras formas en las que tengan ayuda social dentro de la sociedad musulmana. Además, lo que es muy interesante aquí es que cada miembro de la humanidad es igualmente creación de Dios. Hay una sensación de la igualdad de todos. Todos tienen un espíritu y un corazón sellado con esta predisposición innata que puede llevar a cada persona a Dios.

Dios, como el Juez, el Castigador y el Compasivo que perdona

Además, junto con la ética en el islam, Dios juzga a todos con la misma justicia y ama solo a aquellos que se someten a la voluntad de Dios, y esto conduce a una vida ética, según la Sharia. Por el bienestar de la sociedad en su conjunto, Dios castiga a quienes desobedecen y causan daño. Por lo tanto, como un servicio a Dios y como un signo de amor, la humanidad necesita hacer cumplir las leyes de la Sharia. Por tanto, las leyes y la justicia juegan un papel fundamental en la sociedad musulmana.   

Tenemos un estado de derecho en todas nuestras sociedades occidentales que proviene del Antiguo Testamento en el mundo judeocristiano también. Hay juicio y recompensa; la sociedad nos ama y cuida de nosotros si obedecemos las leyes y nos castiga si desobedecemos. Este no es un concepto extraño en absoluto desde el punto de vista occidental.   

Si uno se involucra en esta lucha interna, esta yihad contra el propio egocentrismo, y hace que uno se aleje de Dios y del amor de Dios, pero se arrepiente sinceramente, entonces se gana el perdón de Dios. Este es un papel muy central en el islam; Dios es el compasivo, el que siempre perdona. Dios entra en el corazón de los malhechores que quieren arrepentirse y los ayuda a arrepentirse y luego los perdona. 

Podemos ver esto en comparación con el budismo; el arrepentimiento implica sentir remordimiento. Nos arrepentimos de lo que hemos hecho; y nos arrepentimos y abandonamos cualquier resentimiento que podamos tener hacia aquellos a quienes hemos dañado porque nos han causado daño. Luego hacemos reparación haciendo algo para contrarrestar las malas acciones que hemos cometido, un acto virtuoso, y decidimos no repetir nunca más la acción incorrecta. Esto es similar a lo que es extraído directamente del Corán.  

La Sharia y el perdón

Los tribunales de la ley islámica también implican el perdón. Este es un aspecto increíble de la Sharia del que realmente no escuchamos mucho. Acabamos de enterarnos de cuáles son los castigos, que son bastante severos, pero la víctima de un crimen o la familia de la víctima tienen una opción. Siempre pueden elegir entre un castigo estricto u obtener algún tipo de compensación, cabras y camellos en los viejos tiempos o alguna compensación monetaria o un perdón. Pueden perdonar. Si la familia o la víctima perdonan a la persona que cometió el delito contra ellos, quedan libres.  

Esta práctica del perdón en el contexto legal también es un excelente acto de servicio a Dios. Esto es bastante interesante en términos de la imposición de la ley islámica. A veces, la gente se confunde mucho en Occidente. ¿Por qué, cuando existe una forma de ley tan estricta, y este aspecto del perdón generalmente se desconoce, por qué una sociedad querría eso? Lo que necesitamos ver en lugares como Somalia, donde la sociedad está invadida por señores de la guerra y el caos y es terriblemente peligrosa, es que la gente quiere cierto sentido de orden. Lo que proviene de su cultura es la Sharia. Si tienen esto, pueden sentirse seguros. Saben que a un ladrón le van a cortar la mano. Esto realmente desalienta el robo mucho más que simplemente ir a la cárcel. Es esta promesa de algún tipo de orden la que resulta muy atractiva.

Además, cuando se viaja por África, se puede ver que la religión que más está creciendo es el islam. Podríamos preguntarnos por qué. La razón por la que la gente dice esto es que hay un sentimiento de igualdad, una hermandad donde todos son iguales. Cuando piensan en Occidente, piensan en el poder colonial en el que no había absolutamente ningún sentido de igualdad entre los colonialistas blancos y los africanos. Este es un gran atractivo del islam en muchos países africanos.

Cuando las personas desarrollan amor por el universo y la humanidad de la manera más pura, en el islam, su amor no es por el universo o por la humanidad en sí misma. En el islam, es el amor de Dios y la excelencia que Dios creó. Este es el pensamiento filosófico detrás del amor. Desarrollar el amor de esta manera, basado en la igualdad de todos, permite un desarrollo muy amplio del amor. No es que uno ame a una persona, pero no a la otra. Mientras las personas se esfuercen por el bien y este tipo de excelencia, entonces el amor de uno es para todos. Dios creó esta excelente cualidad y bondad en todos, y esto permite que las personas amen a todos. Si las personas actúan por ira, lujuria y de forma violenta, primero se les anima a arrepentirse y volver a un tipo de vida ético. Esta es la base filosófica que subyace al amor en el islam.

Cuando pasamos al budismo, tenemos una conceptualización bastante diferente de cómo se desarrolla el amor, pero lo que es bastante interesante es ver cuántas cosas son similares en las dos religiones.

Cualidad innata de la naturaleza búdica sin principio o Dios creador

En el budismo, todos los seres tienen una naturaleza búdica pura sin principio. Les permite convertirse ellos mismos en un buda. En el islam, la naturaleza pura e innata permite que las personas se acerquen a Dios y, en algunas órdenes sufíes, incluso se fusionen con Dios, pero nunca que se conviertan en Dios. Mientras que, en el budismo, esta naturaleza innata, la naturaleza búdica, permite que todos se conviertan en budas. Se trata de diferentes puntos de vista filosóficos y explicaciones de un tipo de fenómeno muy similar.   

En el budismo, nadie creó esta naturaleza búdica en los seres. Simplemente está ahí, por naturaleza, sin principio. En el islam, Dios creó esto. Es otra forma de verlo porque si preguntamos si Dios tiene un principio, Dios tampoco tiene principio. Seguimos sin principio como respuesta definitiva, pero en el budismo no tenemos un Dios creador de esa manera.

Según el budismo, las personas también tienen buenas cualidades, como la compasión innata y un intelecto que es capaz de discriminar entre lo que es útil y lo que es dañino. El budismo y el islam están de acuerdo en eso, y también la ciencia está de acuerdo en que esto es parte de nuestros instintos innatos, este instinto de cuidar de uno mismo, el instinto de supervivencia, y de cuidar a los demás de la especie. Esto no está en contradicción. Todos tenemos la capacidad de discriminar lo que es útil y perjudicial.     

Disciplina ética

En el budismo, la disciplina ética se basa en comprender qué acciones traen sufrimiento y cuáles traen felicidad. El Buda enseñó estas; no las creó como Dios hizo con las leyes de causa y efecto éticos en el islam. En el budismo, con darse cuenta que discrimina, uno es capaz de analizar y discriminar por sí mismo qué es útil y qué es dañino. Esta es la forma en que se usa el intelecto, mientras que en el islam se conceptualiza de manera diferente. El intelecto se usa para decidir obedecer o desobedecer la voluntad de Dios de amar todas las creaciones y llevar una vida ética.

Dios creó las leyes del comportamiento ético, y Dios reparte juicio con recompensa y castigo en el islam. Según el budismo, el sufrimiento simplemente sigue automáticamente a la conducta destructiva, y la felicidad sigue automáticamente a la conducta constructiva. Si actuamos bajo la influencia de las emociones perturbadoras y la ignorancia, entonces, por las leyes naturales de causa y efecto, esto causará sufrimiento; mientras que, en el islam, es Dios quien nos castiga por eso. Es el mismo tipo de resultado, pero se explica de manera diferente.     

En el budismo, del mismo modo, si uno se abstiene de actuar bajo estas emociones perturbadoras, eso se considera constructivo. Si uno ayuda a los demás con amor y compasión, esto traerá felicidad. Desde el punto de vista islámico, Dios nos recompensa; uno se acerca a Dios y a la propia naturaleza pura innata. Es similar, pero es una cuestión de cómo funcionan la causa y el efecto. Esta es una pregunta y un punto difíciles de entender realmente. En el budismo, simplemente dice que es así, y uno cree que el Buda es una fuente válida de información sobre la base de otras cosas que el Buda ha dicho. En el islam, uno simplemente acepta que Dios creó esto, que es infalible y verdadero.

Fe y refugio en el Buda

La fe en el budismo se basa en realidad en la lógica y la razón para demostrarse a uno mismo que el Buda es una fuente válida de información. Después de todo, el Buda dijo que cuestionáramos y analizáramos lo que dijo por nosotros mismos. Según el islam, a uno se le pide una total sumisión y fe. Eso es muy diferente. Cuando se confía en que el Buda es una fuente válida de información, uno toma refugio. Refugio significa una dirección segura que le damos a nuestra vida y que básicamente nos acerca a nuestra naturaleza búdica. Esto es lo que nos protegerá del daño y de perdernos.

Podemos explicar eso desde un punto de vista islámico, en el sentido de que necesitamos algún tipo de dirección en nuestra vida. Sin embargo, a diferencia del islam, refugiarse en el Buda no significa que adoremos al Buda, aunque muchas personas pueden verlo de esa manera. Si lo vemos en términos de las enseñanzas, no es fe ciega, y simplemente decir: “Buda, Buda, qué maravilloso eres”, ni es sumisión, como existe en el islam.   

Si profundizamos, se vuelve muy interesante porque ¿qué significa realmente someterse a Dios? Significa superar el egocentrismo o la voluntad propia, pensando que lo sabemos todo, que sabemos lo que es mejor. ¿Qué dice el budismo? Que tenemos que superar este gran viaje del ego sobre cómo somos el centro del universo, el más importante, este tipo de cosas.

Nuevamente, esto es solo una muestra diferente de lo que tenemos que hacer. Necesitamos rendirnos, en cierto sentido, a aferrarnos a este concepto sólido de un yo. En el budismo hay un yo, por supuesto, pero no este que es una cosa sólida que siempre tiene que salirse con la suya, siempre tiene la razón, siempre tiene que ser el primero, siempre tiene que tener la atención de todos y todo eso. Esto nos mete en tantos problemas y dificultades en nuestra vida. Tenemos que renunciar a esto y soltarlo. Estos son diferentes sabores filosóficos y conceptualizaciones, pero los resultados son bastante similares.  

Refugio en el Dharma y la base de la disciplina ética 

La palabra "Dharma" significa una medida preventiva, algo para evitar que suframos. Esto está indicado por las enseñanzas del Buda. Las enseñanzas son algo que uno analiza para descubrir la verdad en ellas. No es una fe incuestionable como lo es en el Corán y la Sharia. El Dharma no es un libro sagrado ni un sistema legal. Es interesante que los chinos tradujeran la palabra "Dharma" con la palabra china para "ley", y miran al budismo a través de lo que podemos llamar lentes chinos y lo entendieron en términos de la cultura confuciana. 

En cualquier caso, la ley no juega un papel central en el budismo indio o tibetano como lo hace en nuestras tradiciones judeocristianas e islámicas en Occidente. Realmente no son leyes que sigamos o la idea de que, si obedecemos la ley, entonces somos una buena persona. Tenemos esto en Occidente no solo de los antecedentes bíblicos, sino que también lo obtenemos de la sociedad griega antigua. Si uno sigue las leyes, es un buen ciudadano. O las leyes han sido hechas por Dios o las leyes son hechas por una legislatura; sin embargo, este papel de la ética es muy central y se basa en la obediencia.    

En contraste, en el budismo la ética no se basa en la obediencia. Se basa en usar la discriminación pura para entender que, si actuamos de manera destructiva, se van a producir muchos problemas: problemas para la sociedad y problemas para nosotros mismos. Por ejemplo, matar insectos: cuando analizamos eso, si nuestro primer instinto cuando algo zumba a nuestro alrededor es aplastarlo y matarlo, entonces debemos pensar en ese primer instinto. Es como un perro; si golpeamos a un perro, gruñirá o ladrará. ¿Somos como un perro? Con todo lo que no nos gusta, ¿nuestro primer instinto es atacarlo, herirlo y matarlo? Entonces, podemos ver que hay algo de sabiduría detrás de que esto sea destructivo y cause infelicidad y problemas. Ciertamente, no resulta en una mente muy tranquila y pacífica que ataquemos inmediatamente cualquier cosa ajena.    

Solo pensemos en la actitud que tenemos si estamos tratando de dormirnos y hay un mosquito zumbando alrededor, cuán absolutamente molestos estamos; la mayoría de la gente solo quiere cazarlo y atraparlo. Es este tipo de cosas las que se discriminan. No es porque sea ilegal matar mosquitos, ni porque seamos buenos ciudadanos o buenos musulmanes o cristianos si no los matamos.

Es un concepto diferente, y este enfoque de la ética nos da mucho en qué pensar. ¿Qué hay detrás de nuestro comportamiento ético? Una vez más, solo como anécdota, cuando estaba enseñando sobre ética budista en Berlín, donde vivo, les pregunté a mis estudiantes por qué no robaban. Algunos respondieron que era por miedo a peores renacimientos y cosas así. Les pregunté si esa era realmente la motivación. Nadie realmente creía eso. Dejando eso a un lado, les pregunté: "¿Por qué no roban?". La respuesta que surgió fue que no se siente bien. Esa es la razón.    

Eso es exactamente lo que dice el budismo, que detrás del comportamiento ético hay un sentido de dignidad y autoestima, que tenemos suficiente respeto por nosotros mismos como para no actuar de esa manera. Se refleja mal en nosotros, se refleja mal en nuestra familia, nuestros valores, en todo. Esto es lo que el budismo dice que es la base del comportamiento ético. Con eso como base, luego con nuestro maravilloso intelecto y habilidad humanos, discriminamos y elegimos lo que sería útil y lo que sería dañino. No queremos hacer lo que es dañino porque tenemos demasiado respeto por nosotros mismos para actuar de esta manera. Esta es la forma maravillosa en que se presenta en el budismo. No es cuestión de obediencia. Al final, por supuesto, tenemos un comportamiento ético, pero la cuestión es cómo lo abordamos. Entonces, tenemos refugio en el Buda, refugio en el Dharma y luego, refugio en la Sangha.

Refugio en la Sangha: comparación con la hermandad del islam

La Sangha es la comunidad de aquellos que están en el camino, y no solo la representación convencional del mismo con la comunidad monástica, sino aquellos que son seres altamente realizados. ¿Existe un equivalente en el islam? Quizás la hermandad de todos los musulmanes actúa como una comunidad de apoyo. La función principal de la Sangha es animarnos por el hecho de que hay otros en el camino de convertirse en budas. Es muy difícil relacionarse con un buda con todas las cualidades que tiene un buda, pero aquí hay personas que se esfuerzan por lograrlo y han hecho algunos progresos, y no estamos solos. Esto nos da algo de apoyo como comunidad.

En el islam, tenemos la hermandad de todos los musulmanes. No importa lo rico o pobre que seas, todos visten igual cuando van de peregrinaje, por ejemplo. Existe este sentido de igualdad. En el budismo, lo interesante es que no hay juicio moral de quienes no están en el camino; por tanto, no hay necesidad de perdonarlos ni de intentar convertirlos. En el islam, esto es un poco diferente. 

Naturaleza búdica oscurecida: similitudes con los velos que cubren el corazón

El budismo afirma que, a pesar de nuestra naturaleza búdica pura, la mente está nublada por el no darse cuenta o la ignorancia de la verdadera naturaleza de la realidad. Tenemos estos oscurecimientos, y la naturaleza de Buda está oscurecida por las nubes de la ignorancia. Esto también suena muy parecido a lo que afirma el islam. Habla de las emociones perturbadoras, y el corazón está velado, y describen los velos que cubren el corazón. En el sufismo, una subdivisión del islam, hablan de descubrir estos velos. Este es un tipo similar de metáfora. Esta ignorancia conduce al egocentrismo y a las emociones negativas perturbadoras y al comportamiento destructivo.

En el budismo, uno puede eliminar estos oscurecimientos o estos velos de nuestra verdadera naturaleza mediante la comprensión de la realidad y el desarrollo del amor, la compasión y la bodichita. La bodichita es esta mente enfocada en nuestra propia iluminación individual, que aún no ha sucedido pero que puede suceder sobre la base de la naturaleza búdica. Esto no es tan diferente de enfocarse en Dios. Dios y el Buda son, por supuesto, bastante diferentes, pero esta idea de enfocarse en el objetivo de la naturaleza pura innata a la que uno aspira acercarse y alcanzar, actúa como una fuerza impulsora muy poderosa tanto para los budistas como para los musulmanes.

Definición de amor 

El amor en el budismo se define como el deseo de que los demás tengan felicidad y las causas de la felicidad. Se basa en comprender la igualdad de todos los seres entre sí y con nosotros mismos en el sentido de que todos quieren ser felices. Nadie quiere ser infeliz. Ese es el objetivo de la vida, la búsqueda de la felicidad. Las plantas crecen y quieren la luz del sol en su búsqueda de la felicidad; podemos ir bastante lejos en nuestras descripciones poéticas de lo que es la búsqueda de la felicidad en general en la vida.

Desarrollo del amor

En el budismo, el deseo de que los demás sean felices se basa en el entendimiento de que todos los seres tienen la capacidad de ser felices porque todos tenemos la naturaleza búdica. Y, además, todos tenemos el mismo derecho a ser felices. Nuevamente, tenemos algo similar en el islam. También se basa en la interdependencia de los demás y en el reconocimiento y la apreciación de la amabilidad que hemos recibido de todos los demás. En el islam, el énfasis no es tanto en la bondad que hemos recibido de otros, sino en la bondad que hemos recibido de Dios, que nos ha creado a todos. Es ver la igualdad de todos desde un ángulo ligeramente diferente.

El amor se desarrolla en el budismo al considerar la felicidad de los demás. Trabajamos para estar siempre en mejores condiciones de ayudarlos al alcanzar la iluminación. Amar y servir a los demás no es un acto de adoración al Buda, mientras que amar y servir a los demás en el islam es un acto de adoración a Dios. Aun así, ayudamos a otros y el resultado es el mismo.

Al amar a los demás, desarrollamos la fuerza positiva para convertirnos en un buda. En este sentido, nos acercamos a la budeidad, pero no como en el islam, que sería acercarse al Buda mismo. Hay una gran diferencia entre la meta de la budeidad, convertirnos nosotros mismos en budas y acercarnos al Buda. En el budismo, no nos enfocamos en el Buda como el ser individual que era. El Buda es muy importante como maestro, pero no como un creador a quien adoramos.

Causa y efecto naturales en comparación con el castigo de Dios 

Para amar a los demás, debemos superar el egocentrismo. Esto es similar en el islam, con la yihad interior como la lucha contra el egocentrismo y la desobediencia a la voluntad de Dios. Sin embargo, en el budismo, no se requiere pedirle al Buda que nos perdone por nuestros pecados o nuestras fechorías o por actuar por ignorancia. Cuando vemos a otros actuar de manera negativa y destructiva, no es porque sean malos o desobedientes. Es porque están confundidos por ignorancia y no entienden realmente lo que están haciendo y cuáles serán las consecuencias de sus acciones. Usamos esto como base para la compasión. No es que los estemos perdonando, en cierto sentido, sino que los entendemos y de esa manera desarrollamos amor y compasión.

Por lo tanto, cuando el sufrimiento sigue a actos destructivos, no es como un castigo, sino como una consecuencia natural de las leyes de causa y efecto. No asumimos la responsabilidad de promulgar las leyes de Dios castigando a otros. En el Tíbet o en la India, ciertamente existía un sistema legal, incluso en estas sociedades budistas; sin embargo, no se basa en leyes santas creadas por Dios y que estamos llevando a cabo la obra de Dios en la tierra haciendo cumplir la voluntad de Dios. Esto es muy diferente. 

Paralelismos en el budismo y el islam con respecto al arrepentimiento 

Existe un arrepentimiento en el budismo similar al que tenemos en el islam, y es bastante interesante ver los paralelismos: 

• En ambos, necesitamos reconocer nuestros errores, los cometidos por ignorancia en el budismo, no por desobediencia como en el islam.  
• Nos arrepentimos, al igual que en el islam. 
• Decidimos no repetir nuestras malas acciones de nuevo, al igual que en el islam.
• Reafirmamos la dirección positiva que le damos a nuestra vida. Eso no es lo mismo que pedirle a Dios que nos perdone, pero reafirma algo positivo. Al pedirle perdón a Dios, nos volvemos hacia esa dirección positiva.
• Por último, contrarrestamos los errores con algunas acciones positivas. Esto es similar al islam.

Claramente, hay muchas cosas similares al islam en el budismo y muchas cosas diferentes. Al final, ambos enseñan amor, compasión, paciencia, perdón, etc. Cuando podemos reconocer y apreciar estos puntos en común que comparten estas dos grandes religiones del mundo, entonces, a pesar de las diferencias filosóficas, tendremos una base para el diálogo, la armonía religiosa y el aprendizaje mutuo.   

Aprendiendo unos de otros

Creo que tengo un recuerdo del Dalái Lama cuando habló del diálogo con otras religiones, que a menudo recomienda que no tratemos de convertir a otros, sino que los inspiremos en su propia fe. Es mejor usar la sabiduría, quizás para ver su propia fe de otra manera. ¿Cómo se aborda el diálogo?

Como dije, y el Dalái Lama también dice esto, hay muchas cosas que las religiones pueden aprender unas de otras. Por ejemplo, el budismo es muy rico en métodos para desarrollar la concentración, el amor y la compasión, etc. Las órdenes contemplativas, por ejemplo, descubren que pueden aprender mucho del budismo. Encontramos esto, particularmente en los monasterios católicos, que las personas aprenden sobre la meditación que luego pueden usar en su propia religión.      

El Dalái Lama siempre dice, particularmente en lo que respecta al cristianismo, que los budistas tibetanos, en particular, pueden aprender del servicio social practicado por las comunidades monásticas. Esto es algo que, por diversas razones geográficas, nunca se desarrolló mucho en el Tíbet en términos de escuelas de enseñanza monástica y suministro de orfanatos, hogares de ancianos, hospitales, etc. Descubrimos que estas son cosas que definitivamente podemos aprender de las actividades de la Madre Teresa.  

Existe ese tipo de intercambio. Como dije, informé de los fenómenos que presencié en Zanzíbar, del islam utilizando una práctica espiritual muy programada como una forma de ayudar a los adictos a las drogas en recuperación. Esto es algo muy útil. De esta manera, hay un intercambio muy útil entre religiones, sin tratar de convertirse unas a otras.

Lo que le interesa especialmente al Dalái Lama es tener reuniones privadas a puerta cerrada con los contemplativos realmente serios de cada una de las religiones para reunirse y comparar notas de su experiencia. Sería maravilloso si eso pudiera ocurrir.  

Valores universales 

Parece que, en esta comparación detallada con el islam, quizás esté diciendo que no deberíamos estar tan satisfechos con nosotros mismos y pensar que el budismo es el mejor. De esa forma, parece muy positivo porque cualquier tipo de creencia tiende a ser autosuficiente. Abrir las puertas al islam es una forma de abrir las puertas a otras cosas. 

Sí, estaría completamente de acuerdo con eso. El Dalái Lama dice que no existe la mejor religión para todos, al igual que no hay la mejor comida para todos, sino que cada quien puede decidir qué es lo mejor para sí mismo, cuál es el camino correcto. No podemos imponer eso a otros. Estos valores universales básicos se encuentran en todas las religiones y son válidos para todos, incluso para aquellos que no siguen ninguna religión. Esto es lo importante. Lo que le preocupa tanto a Su Santidad es cómo inculcar estos valores universales básicos de amor, compasión, paciencia, perdón, cómo promover este diálogo y cómo introducir estos valores universales en el sistema educativo. La forma de llevar eso al mundo es comenzar por enseñar estos valores básicos a los niños pequeños en las escuelas. Por ejemplo, puede ser muy simple: si comenzamos a enojarnos o frustrarnos, contemos hasta diez o enfoquémonos en nuestra respiración durante tres respiraciones, o hablemos en lugar de pelear.       

Algunos educadores en la India y Estados Unidos están desarrollando algunos planes de estudio para introducir esto gradualmente en los sistemas educativos de una manera respetuosa y, como Su Santidad lo llama, secular, es decir, respetuoso de todas las religiones, sin ser específico de una u otra.

¿Existe el concepto de iluminación en el islam?      

Cuando habló sobre la comprensión o la práctica en el islam en la que intentas acercarte o fusionarte con Dios, ¿existe una comprensión de la iluminación en el islam? Si es así, ¿cómo se entiende?

Acercarse a Dios se encuentra en general en el islam, mientras que fusionarse con Dios es la creencia solo en algunas de las órdenes sufíes, un subgrupo dentro del islam. La iluminación depende de cómo se defina. Si lo definimos de una manera específicamente budista, entonces no podemos decir que otros realmente estén apuntando a eso. Uno de mis maestros lo expresó muy bien: si rezamos para ir a un cielo cristiano, no vamos a aterrizar en el cielo budista, y si rezamos para ir a un cielo budista, no vamos a aterrizar en un cielo cristiano.

En cada religión, hay un objetivo que uno está tratando de lograr, ser el mejor tipo de persona, ya sea el tipo de persona más ética, amorosa o más, pero no podemos decir que, siguiendo este camino, alcanzaríamos metas especificadas y descritas específicamente en otra religión.    

¿Significa eso que en su concepto de paraíso es donde existe la iluminación?

Mientras se está vivo, está el hecho de ser el mejor tipo de persona, y luego hay casi como un período de bardo, un período intermedio, antes del juicio final en el que hay un sentido de lo que viene, y luego está el juicio final y, sí, existe el paraíso. Este es el tipo de objetivo más elevado del islam. 

Cuando revisamos en la literatura budista Kalachakra, se mencionó el islam, ya que ya había interacción. Solo hay dos cosas que se mencionan en toda la literatura de Kalachakra de la época que resultan extrañas. Una de las cosas fue que el cielo y el infierno son eternos y que no existe el concepto de impermanencia. Desde el punto de vista budista, un renacimiento en un cielo dura mucho tiempo, pero terminará y seguirá la vida en otro estado de renacimiento. La otra cosa mencionada que los textos de Kalachakra encontraron extraño fue que los musulmanes pensaban que la forma halal de sacrificar animales para obtener carne era una forma de sacrificio a Dios. Debido a que, al sacrificar al animal, decían: "Bismillah, en el nombre de Alá", los budistas interpretaron esto como un sacrificio de sangre a Alá, y pensaron que esto no estaba bien. Obviamente, eso fue un malentendido de las reglas alimenticias dentro del islam. No había nada más a lo que se opusieran. No se mencionó nada sobre un creador, nada. Eso dice mucho, en realidad.

¿Todos pueden alcanzar la iluminación?

Hay tantos textos que dicen cosas diferentes, hay un sutra y menciona que hay personas que no tienen la naturaleza búdica. Hay muchas cosas que cambian, pero si alguien no tiene la naturaleza búdica, entonces no puede cambiar. Hubo un tiempo en que teníamos esos conceptos contradictorios.

La explicación que he escuchado no se refiere a que no tengan la naturaleza búdica. Primero, debemos mirar qué es la naturaleza búdica. Son esos factores los que nos permitirán convertirnos en un buda y que se transforman en las diversas cualidades de un buda. Este es el entramado de fuerza positiva, a veces traducido como "colección de mérito", y el entramado de conciencia profunda, a veces llamado "colección de sabiduría". Todo el mundo tiene esta fuerza positiva proveniente de actuar de forma positiva, basada en la compasión y la forma en que funciona la mente, con entendimiento y demás.

En oposición a este entramado de fuerza positiva está lo que podríamos llamar “un entramado de potencial negativo” resultado de acciones negativas. Podemos deshacernos de todo el potencial negativo, pero la cuestión es si de alguna manera podemos deshacernos de todo ese potencial positivo de tal forma que no podamos alcanzar la budeidad. Esa es la pregunta. El debate tiene que ver con si podemos perder mucho de ese potencial positivo, pero siempre hay algo que está ahí. De eso se trata este debate.

Hay otro debate en torno a, si alcanzamos la liberación como un arhat, ¿es un callejón sin salida o podemos continuar hasta convertirnos en un buda? Cuando dicen que uno no puede convertirse en un buda, es cuando se considera que convertirse en arhat es un callejón sin salida.

Es importante revisar cada vez más comentarios y explicaciones de lo que eso realmente significa. Se puede decir que una persona está condenada a estar siempre liberada y no puede convertirse en un buda, como si esos pobres arhats estuvieran en el paraíso y sintiéramos lástima por ellos, qué aburrido. Pero el Buda vio muy claramente que las personas son diferentes. Cuando revisamos la vida del Buda, fue con su grupo de monjes a los hogares de las personas. Era invitado a almorzar y la gente le ofrecía un buen almuerzo al Buda y a su grupo de monjes; luego le pedían al Buda que les enseñara algo después del almuerzo. Entonces, el Buda enseñaba y, al ver la mentalidad de las personas que lo habían invitado, enseñaba en consecuencia de una manera que pudieran comprender.

De esa manera, si revisamos los nombres de los sutras, muchos de ellos tienen el nombre de la persona a la que se le enseñó como parte del nombre del sutra. No todo el mundo estaba al mismo nivel, con los mismos antecedentes o conocimientos. Por tanto, hubo muchas explicaciones; esto es muy sabio.    

No mucha gente cambia al budismo del islam

Parece que hay mucha gente que llega al budismo desde el cristianismo o el judaísmo, pero no tantas desde el islam. ¿Tiene alguna idea sobre eso?

En primer lugar, en muchas sociedades islámicas, si una persona abandona el islam, esto es lo peor que puede ocurrir. En algunas sociedades, una persona puede ser severamente castigada por eso. El Dalái Lama destacó la importancia de la información correcta y me animó a ayudar a difundir el mensaje de armonía interreligiosa. Me he centrado principalmente en la armonía budista-musulmana y he dado conferencias en varios lugares diferentes del mundo islámico. Una vez, di una conferencia en El Cairo, Egipto, y unos 300 estudiantes acudieron por su propia elección para escuchar una conferencia sobre budismo. Dijeron que estaban hambrientos de información y querían aprender algo.

Su Santidad me animó mucho a poner a disposición algunas enseñanzas budistas básicas en los principales idiomas islámicos. Lo hemos hecho en unos seis idiomas islámicos y mucha gente los lee. Analizamos los diferentes idiomas en nuestro sitio web para ver cuáles son los artículos más populares. En árabe, por ejemplo, es "Cómo lidiar con el enojo". Esto es algo de lo que uno puede beneficiarse, aunque no se convierta en budista. El budismo tiene muchos métodos útiles para superar el enojo y cómo lidiar con el miedo y este tipo de cosas. En Irán, en persa, el artículo más popular se refiere a cómo meditar. Están muy interesados en eso. En Indonesia, donde hay una gran población budista china, junto con la población musulmana, están muy interesados en artículos sobre la interacción entre las dos religiones.

Claramente, existe este interés. Además, lo que encontramos en Pakistán es que hay muchos jóvenes que están realmente hartos de toda la violencia y el terror y sienten que ya es suficiente. Buscan algo que les dé un poco de paz mental. Siempre que presentemos los métodos budistas de una manera que no se intente convertir a alguien, es aceptable. Nadie tiene que renunciar al islam o al cristianismo, pero el budismo tiene mucho que ofrecer al mundo, y esto es lo que intentamos hacer. Esto es lo que el Dalái Lama intenta hacer en términos de promover valores universales que sean útiles para cualquiera.     

Mientras no reduzcamos el budismo únicamente a estos valores universales, lo cual es injusto para el budismo, está bien. La sabiduría del Buda, la sabiduría del Tíbet, es parte del patrimonio mundial y es muy importante que sea lo más accesible y sostenible posible. Muchas personas están involucradas en ese esfuerzo, incluyéndome a mí.  

Vacuidad y el yo convencional  

Gracias por estas enseñanzas. Mis colegas y yo viajamos ocho horas solo para asistir a estas enseñanzas. Mencionaste que hay un yo, y normalmente escuchamos sobre la vacuidad de la existencia inherente y la falta de identidad del “yo” y demás. ¿Puedes explicar la diferencia?

Desde un punto de vista budista, existe un yo. No está diciendo que no hay yo, pero el yo es algo que depende del cuerpo, la mente, las emociones, etc. Todas estas cosas están cambiando todo el tiempo. No podemos decir que el yo es solo el cuerpo o solo la mente o solo las emociones, o el intelecto, o esto o aquello. Sin embargo, sobre la base de eso, podemos decir que hay un "yo". Todas estas cosas diferentes en las que se basa están cambiando todo el tiempo. Nuestro estado emocional cambia, nuestro cuerpo está creciendo todo el tiempo. Si vemos el cuerpo, cada célula del cuerpo es diferente. Todo cambia; no hay una sola célula de cuando éramos bebés. Hay un yo, pero está cambiando de momento a momento a momento en dependencia de un cuerpo y una mente. Pero no existe un yo que sea independiente del cuerpo, la mente, las emociones, etc., y que no cambie de un momento a otro como el cuerpo, la mente, etc. cambian de un momento a otro.

¿Significa eso que no hay permanencia?

No hay principio ni fin, así que, en ese sentido, cada yo individual es eterno, pero no es algo que no cambie. El problema es porque esta palabra "rtag-pa" en tibetano, traducida como "permanente", tiene dos significados. Un significado es para siempre, y a eso el budismo dice que sí. No hay principio ni fin, incluso como buda. El otro significado es que nunca cambia, pero el yo sí cambia de un momento a otro. Aunque tú como bebé y tú como adulto sigues siendo tú mismo, no podemos decir que tú como adulto seas exactamente idéntico al bebé. Has cambiado. En ese sentido, el yo cambia de un momento a otro, pero es eterno porque es para siempre. Ésta es la confusión, porque la palabra tibetana del sánscrito tiene dos significados.

Influencia hindú o budista en el sufismo

Mencionaste el sufismo. Me parecería que existen más paralelismos con el budismo. Existe una relación y una conexión incómodas con la corriente principal del islam, aunque es cercano al islam. Algunas personas tienen el concepto de renacimiento. ¿Crees que hay algún tipo de conexión histórica, porque tengo un maestro sufí de lo que se llama Persia Noreste, en Asia Central? El islam era bastante fuerte cuando se trataba de esa área. ¿Ha encontrado en su investigación alguna conexión histórica?

Parece haber una influencia un poco más clara del hinduismo en el sufismo, particularmente en la región de Afganistán, Pakistán, India y Cachemira. Hubo una influencia en términos de yoga y cosas así. Se canta y se repiten frases y nombres, y se puede decir que esto es como la recitación de un mantra, que también se encuentra en el hinduismo. La cuestión es de dónde viene la influencia, ¿es del hinduismo o del budismo? La evidencia apunta un poco más hacia el hinduismo. Sin embargo, hay ciertas cosas que recuerdan al budismo, pero esto se refiere más a los altares de los maestros sufíes. Algunas personas dicen que este es un tipo de estupa. Los métodos de meditación parecen provenir más del hinduismo. 

Hay muchas cosas en el sufismo que son muy interesantes. Cuando hablamos de amor, usan otra palabra para el amor, que no se encuentra en el Corán, pero tiene más de la connotación de "belleza". Hay un deseo y un anhelo natural de volver a fusionarse con Dios y la belleza de Dios. Este amor por la belleza se expresa con música. Desempeña un papel muy central en el sufismo, y esto no se encuentra en el budismo. Hay cánticos y demás, pero no es un vehículo para acercarse al Buda.     

Tenemos que revisar los diferentes aspectos del sufismo que podrían ser similares. Hay meditación y recitación como un mantra, vivir en una comunidad con un maestro, pero también tenemos todo eso en el hinduismo. Es difícil decirlo, pero Asia Central fue sin duda el crisol donde estas tres culturas interactuaron entre sí: el budismo, el hinduismo y el islam.

Comparando el proceso de morir

¿Podrías decir algo en el Corán sobre cómo prepararse para morir? ¿Debería una persona ver la luz?

No estoy familiarizado con nada, y ciertamente no soy un estudioso del Corán. Puedo imaginar que es solo el recuerdo de Dios. No sé si lo que realmente sucede durante el proceso de morir se explica con tanto detalle como lo tenemos, en particular, en las enseñanzas del tantra en el budismo. Eso no lo he visto, aunque eso no significa que no esté ahí. Solo significa que no lo he visto.

Pregunté porque solía vivir en Dubai con muchos estudiantes, y está bastante cerca de una cultura islámica muy fuerte. No vi nada con las mujeres, excepto la total devoción a los padres y estar totalmente listas para ser entregadas a los maridos. Desde entonces, e incluso más ahora, había estudiantes y otros maestros que eran realmente devotos, pero cuando se trató el tema de la muerte, no se abordó. Era como: Sé realmente lo mejor que puedas ser en la vida, y luego irás al paraíso. Incluso llegar allí es un gran problema, y ¿cómo se prepara uno para morir? Me crié en una familia cristiana, y parece que no hay paralelo en términos de lo que el budismo puede proporcionar cuando se trata de prepararse para morir. 

Al prepararse para morir, el budismo dice que los mejores pensamientos que podemos tener son el refugio, en qué dirección queremos ir, la bodichita, dirigirnos hacia la iluminación, y deseos tales como poder seguir encontrándonos con las enseñanzas, maestros, etc., y poder continuar por el camino espiritual. Morimos pensando en el Buda o en nuestro maestro espiritual. De manera similar, en el islam, pensar en Dios como el pensamiento principal cuando uno muere sería bastante paralelo en realidad.

Hay enseñanzas muy específicas sobre lo que sucede después de la muerte en el islam. Se mantiene un registro de hechos positivos y negativos, y esto se examina después de que morimos. Luego, vamos a un tipo de lugar de espera similar al que se avecina, ya sea terrible o agradable, hasta el día del juicio. Luego, todos vuelven a salir de la tumba, ante Dios, y luego está el verdadero juicio final. Entonces, es el cielo eterno o el infierno eterno.

En el islam, uno pensaría en términos de eso. Si uno fuera un buen musulmán, habría un gran énfasis en arrepentirse y pedir perdón a Dios por cualquier cosa negativa que haya hecho. Esto también se hace en el budismo. Si uno, por ejemplo, ha violado los votos de bodisatva o tántricos, y así sucesivamente, entonces antes de la muerte, uno querría renovarlos para morir con votos purificados recientes. Eso ciertamente está ahí. Existe una idea similar de arrepentimiento y limpieza de la pizarra antes de morir. Creo que podemos encontrar eso bastante paralelo tanto en el budismo como en el islam si uno es un practicante sincero de la religión. Por supuesto, la mayoría de la gente no lo es, pero si una persona lo es, esto es lo que haríamos.

Esperamos lo que viene a continuación en lugar de no querer dejar ir lo que tenemos. Por supuesto, existe el martirio, y ese es otro tema.

Manejo del enojo y conflictos de lealtad

Trabajo como maestra en una escuela en Oslo con aproximadamente un 60% de estudiantes islámicos, ¿puede decirme algo sobre el enojo en el comportamiento, especialmente de los niños, en esta escuela? Hay mucha guerra en el mundo islámico y mucho enojo por esto también aquí. Mi hija fue con las niñas a una mezquita y hubo terribles rumores y malas conductas. Estas son personas que ya no viven en sus países de origen, con niños de segunda generación, de Pakistán, Afganistán y también de Siria ahora. ¿Qué le digo a mi hija? Es un trabajo muy duro. ¿Qué opinas de esta agresión e ira? 

Obviamente, es muy frustrante para cualquiera que venga de estas partes del mundo, incluso si son de segunda generación, ver cuánto sufrimiento y derramamiento de sangre está ocurriendo. Eso, por supuesto, molesta mucho a los jóvenes; realmente no tienen la capacidad de manejar muy bien sus emociones, surgen con demostraciones abiertas de ira. Uno de los problemas psicológicos de las minorías, ya sean musulmanas o cualquier otro migrante, es este tema de la lealtad. Por un lado, el país anfitrión está pidiendo lealtad a los valores de su país, pero aún así tienen su propia cultura y religión a las que sienten la necesidad de ser fieles. 

Es muy similar al tema de la lealtad dividida en los hijos de un divorcio. Pueden sentir que, si son leales a la madre, son desleales al padre y viceversa. La pregunta es cómo encontrar la armonía que les permita ser leales a ambos. Lo que sucede es, por ejemplo, que, si decimos que solo se debe ser leal al estado y no a la cultura y religión originales, entonces, inconscientemente, debido a este impulso de ser leal, uno se vuelve inconscientemente leal a los aspectos negativos de la cultura original. Esto aparece en términos de agresión, etc.

Desde un punto de vista terapéutico, es útil que sean capaces de reconocer las cosas positivas a las que pueden ser leales en su contexto cultural que les permitiría una lealtad conjunta sin conflictos. No tiene por qué ser uno u otro. Esto es algo que realmente necesita ser explorado en la sociedad. En algunas sociedades de Europa, dicen que las mujeres no pueden llevar velo, etc. Esto es horrible desde su punto de vista y eso realmente conduce a la ira.  

¿Cuál es el gran problema con un velo? Si su rostro está completamente cubierto y están en un juicio en un tribunal, en Estados Unidos, por ejemplo, esa es la única situación en la que deben quitarse el velo, o conducir un automóvil, obviamente.

Tenemos que ver cuáles son los valores que las personas tienen de la cultura de la que provienen que podrían encajar armoniosamente en la sociedad y no son un problema o conflicto. Esto ayuda a resolver esta agresión. Para un niño, por supuesto, esto es difícil de entender. Tal vez puedas preguntarle a tu hija si, cuando está pasando por un momento difícil, ¿acaso no se frustra y se enoja, y no le dice cosas malas a la gente que en realidad no quiere decir? Eso puede ayudarla a entender que en realidad no lo dicen en serio y que la gente suele decir cosas cuando está molesta. Eso a veces puede ayudar, pero depende de la edad del niño. 

Gracias a todos. Ha sido un placer hablar de esto con ustedes y espero que les dé algo en qué pensar.