Практика любви в буддизме и исламе: сравнение

Все религии несут миру одно и то же послание, говоря о любви, терпении, прощении, преодолении эгоцентризма и эгоизма. Этому учат все религии, и это основа межрелигиозного диалога. Философские системы и методы преподавания этих качеств могут отличаться, но цель одна и та же. Все мировые религии стремятся улучшить качество жизни и принести счастье и отдельным людям, и обществу в целом. Учитывая это общее намерение и признавая философские различия, мы можем задаться вопросом о том, как способствовать религиозной гармонии, которая очень нужна в современном мире.

Если посмотреть на буддизм и ислам, они взаимодействовали исторически и продолжают соседствовать сейчас в разных частях света, например в Индии, Центральной и Юго-Восточной Азии, и многие мусульманские мигранты переезжают сейчас в Европу и Северную Америку. Мы всё чаще встречаемся с этими сообществами и культурами. Они взаимодействуют не только с представителями иудейской и христианской культуры, но и с буддистами. Некоторые из присутствующих здесь могут быть буддистами, и нам может быть интересно сравнить эти две религии.

Его Святейшество Далай-лама проявил к этому вопросу очень большой интерес с точки зрения межрелигиозной гармонии. Он всегда подчёркивает, что основа гармонии – образование. Если люди знают недостаточно о других религиях или если их информация ошибочна, возникает страх и недоверие. Люди склонны отождествлять всю религию с очень маленькой группой людей, которых Его Святейшество называет «смутьянами». Они есть во всех обществах и религиях. Это очень печальное положение вещей. Таким образом, основа религиозной гармонии – образование. Мы можем начать уважать другие традиции, если благодаря образованию у нас появляется понимание других философских систем и их методов развития положительных качеств, таких как любовь, сострадание, прощение и так далее – качества, которые есть у всех людей. Давайте с этой точки зрения исследуем ислам и буддизм и посмотрим, что они говорят о развитии любви. Давайте начнём с ислама.

Чистое внутреннее устремление к Богу

В исламе центральную роль играет Бог-творец. Бог создал мужчин и женщин с чистой предрасположенностью, или склонностью, или внутренне присущим желанием предаться Богу и следовать его воле. Нам это может показаться немного странным, но с биологической точки зрения мы творения наших родителей, нашей матери, и у младенца есть внутреннее стремление поддерживать связь с матерью, чтобы он (если речь идёт о млекопитающем) автоматически тянулся к груди и мог питаться молоком. Это стремление быть ближе к своему творцу.

Следовательно, это устремление, о котором говорится в исламе, хотя там оно переносится на более высокий уровень, – не такая уж странная идея, если говорить об этой внутренне присущей, почти магнетической силе, благодаря которой люди тянутся к Творцу и хотят быть послушными его воле. Даже если посмотреть на мир животных, младенцы всегда следуют за матерью. Это инстинкт, и речь идёт о чём-то подобном.

Тем не менее, создавая людей, Бог также наделил их свободой воли и интеллектом. Обладая свободой воли и пользуясь интеллектом, душа может выбрать, что делать, – подчиниться Богу или стать жертвой отрицательных эмоций, которые возникают из-за непослушания божественной воле. В последнем случае они становятся эгоцентричными. Мы говорим о том же самом в контексте развития детей: у них есть собственная воля, они могут не слушаться родителей и так далее.

Это приводит к негативному поведению, запрещённому Богом, и в результате вокруг сердца накапливаются чёрные пятна. Из-за них возникает завеса между сердцем человека и посланием Мухаммеда, и сердце человека закрывается для божественной истины. Но так как у души есть свобода воли, она может использовать её и для того, чтобы при помощи интеллекта очистить своё сердце. С помощью разума человек различает, что соответствует и что не соответствует воле Бога, и он может выбирать, следовать ей или нет.

Усилия, которые человек прилагает, раскрывая своё сердце, описаны как борьба. Именно в этом смысл слова джихад. Хотя это слово может использоваться в разных значениях в разных формах ислама, его основной смысл – внутренняя борьба, направленная на то, чтобы справиться с влиянием отрицательных эмоций, с непослушанием воле Бога и с нежеланием вести этичный образ жизни, когда человеку недостаёт веры или он попадает под влияние вожделения или гнева. 

Три основы ислама

Что значит следовать воле Бога? Это значит искренне поклоняться Богу. В исламе это включает так называемые три основы ислама – покорность (предание себя воле Бога), вера и ещё одно понятие, очень важное в исламе, – совершенство, или чистосердечие.

Покорность

Покорность означает принятие в качестве абсолютной истины, что нет другого Бога, кроме Бога, и что Мухаммед – посланник Бога. Это также предполагает знание законов Бога (шариата) и следование им. «Шариат» – арабское слово, означающее этический образ жизни. Чтобы следовать воле Бога, крайне важно вести этичный образ жизни, который описывается в шариате. Сюда относится вознесение молитвы пять раз в день, и это очень мощная сила, способная сплотить общество.

В очень строгих исламских сообществах всё останавливается пять раз в день. В «Сливовой деревне» Тит Нат Хана есть колокол памятования, который время от времени звонит, чтобы напомнить всем быть внимательными к тому, чем они занимаются. Здесь есть несколько уровней понимания, но в данном случае мы говорим не о маленькой изолированной деревне, а о целом сообществе, которое полностью останавливается пять раз в день, чтобы напомнить себе о необходимости следовать воле Бога, то есть этичному образу жизни.

Я немного путешествовал по Африке и исламскому миру, представляя интересы Далай-ламы. Я хотел больше узнать о том, чему мы можем поучиться у мусульман. В Занзибаре я узнал, что они применяют строгую исламскую дисциплину для помощи наркозависимым. Если у человека очень жёсткое расписание, которого он должен придерживаться и которое не даёт ему возможности вести прежний образ жизни, и если такое расписание основано на этических принципах, это очень сильно помогает организовать свою жизнь. В жизни наркозависимых нет структуры. Здесь есть над чем задуматься, потому что эта проблема есть и в Тибете. Если давать наркозависимым какое-нибудь дело, которое им нужно было бы закончить, например то, что на тибетском называется нгондро («нёндро»), куда входят простирания и так далее, подобная жёсткая рутина была бы очень полезна.

Таким образом, следование воле Бога и этическим принципам включает в себя:

• молитву пять раз в день,
• налог в пользу бедных, который платят все мусульмане ради благополучия всего общества,
• пост во время Рамадана, который также считается одной из форм джихада – внутренней битвы, направленной на преодоление своей привязанности к пище, питью и так далее; во время этого периода нужно не просто придерживаться дисциплины в своих действиях и не потакать своей привязанности к пище, развлечениям и так далее: нужно также на внутреннем уровне сохранять памятование и быть очень осознанными в этот месяц, посвящённый Богу;
• паломничество – посещение мусульманских святых мест и повторение некоторых событий из жизни Мухаммеда; конечно, это направлено на то, чтобы не забывать о наставлениях, которые он дал в Коране. 

Вера и совершенство

Вторая основа – вера – означает, что нужно принимать основные истины ислама и непреложность Корана как слова Бога.

Третья основа – совершенство (искренность, чистосердечие), которое очень важно для нашего обсуждения любви. Обычно это слово переводят как «любовь», и здесь имеется в виду совершенство характера и совершенство в служении Богу. Бог создал всех людей с этим качеством совершенства – с превосходными качествами характера и способностью служить Богу. Бог чувствует близость и любовь к совершенству, которым он наделил человечество. Совершенные качества включают любовь и способность заботиться о других. Служение Богу означает, что человек действует с любовью в отношении всего, что создал Бог, и делает это как поклонение Богу.

Это очень интересное понимание любви. Проявляя любовь к творениям божьим, человек служит Богу и, служа его творениям, он воплощает совершенство, которое Бог сотворил в каждом из нас. Одно из арабских слов, означающих любовь, имеет коннотацию чувства близости к совершенству, а другое слово – коннотацию чувства близости к другим, которое человек выражает в своих действиях. Можно многому научиться, просто изучая смысл слов или изучая сам Коран. Можно посмотреть, какие слова используются для «любви», и у них есть соответствующие коннотации: чувство близости к совершенству и близость, выражаемая в действиях в отношении других.    

Проявлять в своих действиях любовь к другим – жест доброй воли. Используя интеллект, человек может принять решение действовать таким образом. В таком случае он следует своей внутренней предрасположенности действовать исходя из своей близости к Богу. Это очень интересно. Бог нас создаёт, и существует этот «магнит», который притягивает нас к Творцу. Бог даёт нам свободу воли, и есть множество соблазнов и тому подобного. Можно стать ближе к Богу, воплощая эту внутреннюю природу, если с любовью служить и помогать другим. Можно делать это, платя налог в пользу бедных, и также в исламском сообществе есть другие способы общественной помощи нуждающимся. Интересно, что все люди – в равной степени божьи творения. Отсюда возникает чувство равенства всех людей. У всех есть дух и сердце, опечатанные внутренней предрасположенностью стремиться к Богу.

Бог как судья, каратель и сострадательно прощающий 

Также исламская этика подразумевает, что Бог судит всех одинаково справедливо и любит только тех, кто предаётся воле Бога, ведя этичный образ жизни, соответствующий шариату. Ради благополучия всего общества в целом Бог наказывает тех, кто не предаётся ему и причиняет вред. Поэтому, служа таким образом Богу и проявляя любовь, человек должен следовать законам шариата. Вот почему законы и справедливость играют в мусульманском обществе очень важную роль.

В западном обществе тоже говорится о верховенстве закона, и это пришло к нам из Ветхого Завета. Так что для иудейско-христианского мира это тоже характерно: там есть справедливость и наказание, и общество любит нас и проявляет о нас заботу, если мы законопослушны, и наказывает нас, если мы нарушаем законы. Эта концепция не чужда западному обществу.

Если человек ведёт внутреннюю борьбу – джихад – сражаясь со своим эгоцентризмом, но в итоге отворачивается от Бога и его любви, он заслуживает прощения со стороны Бога, если искренне раскаивается. Это очень важная роль Бога в исламе: Бог сострадателен, и он всегда прощает. Если человек нарушил законы, но хочет покаяться, Бог входит в его сердце и помогает ему покаяться, а затем прощает его.

Можно сравнить это с буддизмом: раскаяние подразумевает чувство сожаления. Мы сожалеем о том, что сделали, и перестаём обижаться на тех, кому мы причинили вред после того, как они причинили вред нам. Затем мы возмещаем ущерб, делая что-нибудь, что противоположно нашим ошибочным действиям, например какой-нибудь благой поступок, и принимаем решение никогда не повторять свою ошибку. Это похоже на то, о чём говорится в Коране.

Шариат и прощение

Шариатский суд также предусматривает возможность прощения. Это очень важный аспект шариатского права, о котором мы мало знаем. Мы чаще слышим о наказаниях, которые весьма беспощадны, но жертва преступления или её семья принимает решение: они могут выбрать строгое наказание или компенсацию, которая в старые времена выплачивалась козами и верблюдами, но также это может быть денежная компенсация или просто извинение. Они могут простить. Если жертва или семья жертвы прощает того, кто совершил против них преступление, преступника отпускают.

Практика прощения в этом юридическом контексте – ещё один чистосердечный акт служения Богу. Это весьма впечатляет, и это интересно с точки зрения применения шариатского права. Иногда западные люди не могут понять, почему мусульманское общество приемлет такие жёсткие законы, учитывая, что о возможности прощения западным людям обычно ничего не известно. Но смысл в том, что в таких странах, как Сомали, которыми правят военные диктаторы и жить в которых очень опасно, потому что там царит полный хаос, – люди хотят ощущения порядка. Их культура основана на шариате, и шариат даёт им чувство безопасности. Они знают, что ворам принято отрубать руку. Это пугает тех, кто хочет совершить кражу, намного больше, чем перспектива оказаться в тюрьме. Людям нравится подобная гарантия порядка.

Путешествуя по Африке, мы видим, что среди всех религий быстрее всех распространяется именно ислам. Мы можем задаться вопросом почему. Люди говорят, что в исламе есть чувство равенства. Это братство, в котором все равны. Когда они думают о Западе, они вспоминают о колониальной власти, при которой не было никакого равенства между белыми колониалистами и африканцами. Вот чем ислам привлекает людей во многих африканских странах.

Когда последователи ислама развивают чистосердечную любовь ко вселенной и к человечеству, их любовь направлена не просто на саму вселенную или на человечество. В исламе это любовь к Богу и к совершенству, созданному Богом. Любовь основана именно на этой философии. Если развивать любовь таким образом, на основе равенства всех людей, это позволяет распространить любовь на всех. Смысл не в том, чтобы любить одного человека, но не любить другого. Поскольку люди стремятся к добру и развивают подобное чистосердечие, их любовь распространяется на всех. Бог создал это совершенное, благое качество во всех, и оно позволяет людям любить друг друга. Если люди делают что-либо из гнева, вожделения и жестокости, прежде всего их следует привести к раскаянию, чтобы они вернулись к этической жизни. Вот философская основа любви в исламе. 

Давайте теперь поговорим о буддизме. Мы по-другому представляем себе развитие любви, но интересно то, что у этих двух религий много общего.

Природа будды как внутреннее качество, не имеющее начала и не сотворённое Богом

В буддизме говорится, что у всех существ есть чистая природа будды, которая безначальна. Благодаря этому все существа могут сами стать буддами. В исламе внутренне присущая чистая природа позволяет людям приблизиться к Богу, а в некоторых суфийских орденах даже говорится о слиянии с Богом, но всё равно никогда не говорится о том, что мы сами можем стать Богом. Однако в буддизме говорится, что эта изначальная природа – природа будды – позволяет каждому существу стать буддой. Это разные философские воззрения и разные объяснения похожих явлений.

С точки зрения буддизма никто не создавал природу будды, которая есть у всех существ. Она просто у них есть, такова их природа, и у неё никогда не было начала. С точки зрения ислама её создал Бог. Это просто взгляд с другой точки зрения, потому что, если мы спросим, есть ли начало у Бога, у него всё равно нет начала. Мы всё равно в конечном счёте приходим к отсутствию начала, однако в буддизме нет подобного Бога-Творца.

В буддизме также говорится, что у людей есть хорошие качества, например врождённое сострадание и разум, позволяющий распознавать, что полезно и что вредно. Буддизм и ислам согласны в этом вопросе, и с этим также согласна наука, которая говорит, что это часть присущих инстинктов – инстинкта заботиться о себе (инстинкта самосохранения, или выживания) и инстинкта заботиться о других представителях своего вида. Здесь нет противоречия. У всех нас есть способность отличать полезное от вредного.

Этическая дисциплина

В буддизме этическая дисциплина основана на понимании того, какие действия принесут страдания, а какие – счастье. Будда учил этому других, но он не создавал эти принципы, как с точки зрения ислама Бог создал законы этической причинно-следственной связи. В буддизме говорится, что человек сам может анализировать и понимать, что полезно и что вредно, с помощью распознавания (мудрости), и таким образом он использует свой интеллект. В исламе интеллект описывается по-другому: человек использует свой разум, чтобы решить, стоит ли ему слушаться воли Бога – любить все божьи творения и придерживаться этики.

С точки зрения ислама Бог создал законы этического поведения и он выступает в роли судьи, который может наградить или наказать. В буддизме говорится, что страдание автоматически следует за разрушительным поведением, а счастье – за созидательным поведением. Если мы делаем что-либо под влиянием беспокоящих эмоций и неведения, то по естественным законам причинно-следственной связи это приведёт к страданиям. Согласно исламу нас наказывает Бог. Результат один и тот же, но объяснение разное.

Точно так же, в соответствии с буддизмом, если человек воздерживается от действий под влиянием беспокоящих эмоций, это созидательное поведение. Если человек помогает другим с любовью и состраданием, это принесёт счастье. С точки зрения ислама нас вознаграждает Бог; человек становится ближе к Богу и к своей глубинной чистой природе. Эти объяснения похожи, но вопрос в том, как работает причинно-следственная связь. Это непростой для понимания вопрос. В буддизме просто говорится, что такова природа вещей, и буддисты верят, что Будда – достоверный источник информации, потому что всё остальное, что он сказал, достоверно. Мусульмане просто принимают на веру, что Бог создал причинно-следственную связь, что это непреложно и истинно.

Вера в Будду и прибежище

В буддизме вера основана на логике: мы приходим к выводу, что Будда – достоверный источник информации. В конце концов, Будда сказал, что мы должны ставить его слова под сомнение и подвергать анализу. В исламе требуется полное подчинение и вера. Это сильно отличается от буддизма. В буддизме прибежище принимают тогда, когда человек уверен, что Будда – достоверный источник информации. Прибежище – это надёжное направление, в котором мы следуем в своей жизни, и это направление ведёт нас всё ближе к нашей собственной природе будды. Именно оно может нас защитить и не дать нам потеряться. 

Это можно понять и с точки зрения ислама: в жизни нам нужно направление. Однако, в отличие от ислама, буддийское прибежище не означает, что мы поклоняемся Будде, хотя многие люди, возможно, понимают его именно так. Но если посмотреть на сами наставления, прибежище не предполагает слепую веру: «Будда, Будда, как ты чудесен», и также это не подчинение, как в исламе.

Если пойти дальше, это очень интересный вопрос: что значит предаться Богу? Это значит преодолеть свою эгоцентричность и своенравие, из-за которых нам кажется, что мы всё знаем, и мы знаем, как лучше. Что говорится в буддизме? Что мы должны преодолеть самомнение, из-за которого нам кажется, что мы центр вселенной, мы самые важные в мире и так далее.

Опять же, отличается только настроение, но цель одна и та же. В буддизме нам, в некотором смысле, нужно подчинить своё цепляние за жёсткую концепцию о «я». Конечно, буддизм не отрицает личность, но он не признаёт, что это плотная вещь, которая всегда должна получать желаемое, которая всегда права, всегда должна быть первой, всегда получать чужое внимание. Именно из-за этого в нашей жизни возникает множество проблем и трудностей. Нам нужно отречься и отказаться от этого. Мы видим разные философские настроения и концепции, но результаты очень похожие.  

Прибежище в Дхарме и основа этической дисциплины

Слово «Дхарма» означает «превентивные средства»: это то, что удерживает нас от страданий. Об этом говорится в наставлениях Будды. Человеку нужно анализировать наставления, чтобы понять их истинность. Это не безоговорочная вера, описанная в Коране и шариате. Дхарма – не священная книга и не правовая система. Интересно, что китайцы перевели слово «Дхарма» словом, также означающим «закон», и они увидели буддизм, если можно так выразиться, через китайские очки, и поняли его через призму конфуцианской культуры. 

Как бы там ни было, закон не играет столь же центральной роли в индийском или тибетском буддизме, как в иудейской, христианской и исламской традициях на Западе. У нас нет законов в полном смысле этого слова, и также нет идеи, что мы хорошие люди, если подчиняемся законам. На Западе эта идея присутствует не только в библейской культуре: она также пришла к нам из древнегреческого общества. Если человек соблюдает законы, он хороший гражданин. Законы могут быть созданы Богом или законодательной властью, но в любом случае они играют главную роль в этической системе, которая основана на послушании.

В буддизме этика, напротив, основана не на послушании, а на следовании чистому распознаванию, благодаря которому мы понимаем: если действовать разрушительно, это приведёт ко множеству проблем, как для общества в целом, так и для нас лично. Например, если проанализировать убийство насекомых, нам нужно поразмышлять о подобной немедленной реакции: если кто-то издаёт вокруг нас жужжащие звуки, мы сразу же пытаемся прихлопнуть и убить это существо. Подобным образом себя ведёт собака: если её подразнить, она обязательно зарычит или залает. Мы хотим вести себя как собака? Если нам что-нибудь не нравится, наша первая реакция – напасть, ранить и убить? Подобным образом мы видим, что это действие можно назвать разрушительным, можно сказать, что оно приносит проблемы; в этом есть мудрость. Наш ум не будет очень спокойным и умиротворённым, если мы будем мгновенно нападать на всё постороннее или чужеродное.

Просто подумайте о том, в каком состоянии ума мы оказываемся, если пытаемся заснуть, а вокруг жужжит комар. Мы ужасно расстраиваемся – большинство людей хотят сразу же начать охотиться на комара и поймать его. Вот зачем нужно распознавание. Проблема не в том, что мы нарушаем закон не убивать комаров, а если мы не убиваем их, то мы хорошие граждане, хорошие мусульмане или христиане.

В буддизме другая концепция, и было бы полезно поразмышлять о буддийском подходе к этике. На чём основано наше этичное поведение? Помню, я рассказывал о разных типах этики в Берлине, где я живу, и спросил своих студентов, почему они не воруют. Некоторые ответили, что боятся плохих перерождений и так далее. Я спросил, действительно ли их мотивация в этом. Никто не верил в плохие перерождения на самом деле. Я не принял этот ответ и снова спросил, почему они не воруют. Они ответили, что просто чувствуют, что это неправильно. Причина именно в этом.

Вот о чём говорится в буддизме: за нашим этичным поведением стоит чувство собственного достоинства и собственной ценности. Мы в достаточной степени уважаем себя, чтобы не совершать таких поступков. Они плохо отразились бы на нас, на нашей семье, наших ценностях и так далее. Вот что буддизм называет основой этичного поведения. На этой основе мы пользуемся своим невероятным человеческим интеллектом и способностью к распознаванию и принимаем решение о том, какие действия будут полезными, а какие – вредными. Мы не будем совершать разрушительные действия, потому что у нас есть самоуважение. Буддийское объяснение прекрасно. Это не вопрос послушания. Конечно, мы всё равно поступаем этично, но есть разница в подходе. Итак, вот что касается прибежища в Будде и Дхарме, и также есть прибежище в Сангхе.

Прибежище в Сангхе: сравнение с братством и сестринством в исламе

Сангха – сообщество тех, кто следует пути, и это не просто монашеская сангха, которая представляет Драгоценность Сангхи на условном уровне: это существа с высоким постижением. Есть ли у этого эквивалент в исламе? Возможно, братство всех мусульман, которое выступает как поддерживающее сообщество. Основная функция Сангхи – вдохновлять нас тем, что мы идём по пути к состоянию будды не одни. Нам непросто понять, кто такой будда и каковы качества будды, но мы видим людей, которые стремятся к этой цели и достигли некоторого прогресса, а значит, мы не одни. Сообщество поддерживает нас.

В исламе есть братство и сестринство всех мусульман. Например, люди могут быть бедными или богатыми, но, отправляясь в паломничество, все они одеваются одинаково. Это привносит чувство равенства. Интересно, что буддизм не осуждает тех, кто не следует пути: их не нужно ни прощать, ни пытаться обратить в свою традицию. В исламе это несколько отличается.

Омрачённая природа будды: схожесть с завесами сердца

В буддизме говорится, что, хотя у нас есть чистая природа будды, наш ум омрачён неосознаванием (неведением) истинной природы реальности. У нас есть омрачения: наш ум окутан облаками неведения. Это очень похоже на то, о чём говорится в исламе: у нас есть беспокоящие эмоции, и наше сердце скрыто за завесой; в исламе есть описание этих завес, скрывающих сердце. В суфизме – одном из течений ислама – говорят о том, что нужно снять эти завесы. Это похожая метафора. Наше неведение ведёт к эгоцентризму, беспокоящим эмоциям и разрушительному поведению.

В буддизме говорится, что можно устранить омрачения, или завесы, скрывающие нашу подлинную природу, с помощью понимания реальности и развития любви, сострадания и бодхичитты. Бодхичитта – это устремление к своему личному просветлению, которое ещё не случилось, но может случиться благодаря нашей природе будды. Это не так уж сильно отличается от устремлённости к Богу. Конечно, Будда и Бог – совсем не одно и то же, но и у буддистов, и у мусульман есть очень мощная мотивирующая сила – стремиться к своей изначальной чистой природе, к которой мы можем приблизиться. 

Определение любви 

Любовь в буддизме определяется как пожелание, чтобы другие были счастливы и обладали причинами счастья. Она основана на понимании равенства всех существ: все существа равны между собой, и они равны нам, потому что все хотят быть счастливыми и никто не хочет быть несчастным. Счастье – и есть цель жизни. Растения тоже стремятся к счастью: они растут и тянутся к свету. Можно придумать немало поэтических описаний этого устремления к счастью.

Развитие любви

В буддизме пожелание, чтобы другие были счастливы, основано на понимании того, что у всех существ есть способность быть счастливыми: у всех нас есть природа будды. Более того, у всех нас есть одинаковое право быть счастливыми. Опять же, в исламе есть нечто подобное. В буддизме много говорится о взаимозависимости всех существ, о признании доброты других существ и о благодарности за проявленную к нам доброту. В исламе подчёркивается не доброта, которую к нам проявили другие, а доброта Бога к нам, поскольку он создал нас всех. Буддизм и ислам смотрят на равенство существ с немного разных точек зрения.

В буддизме любовь развивают на основе заботы о счастье других существ. Мы хотим достичь просветления, чтобы у нас была возможность лучше помогать другим. В буддизме любовь к другим и служение другим практикуется не как поклонение Будде, а в исламе любовь и служение другим практикуется как поклонение Богу. Тем не менее, в буддизме мы тоже помогаем другим: результат один и тот же.

Проявляя любовь к другим существам, мы накапливаем положительную силу, позволяющую нам стать буддами. В некотором смысле, мы становимся ближе к просветлению, но здесь есть отличие от ислама, потому что мы не пытаемся стать ближе к самому Будде. Есть разница между тем, чтобы стремиться к просветлению, когда мы сами хотим стать буддами, и тем, чтобы стремиться стать ближе к Будде. В буддизме мы не сосредотачиваемся на личности Будды. Будда очень важен как учитель, но не как создатель, которому мы поклоняемся.

Карающий Бог и причинно-следственная связь как естественный процесс

Чтобы любить других, нужно преодолеть себялюбие. Это похоже на ислам, в котором внутренний джихад – это борьба против своей эгоцентричности и непослушания воле Бога. Однако в буддизме от нас не требуется просить у Будды прощения за наши грехи, ошибки или за то, что мы действовали под влиянием неведения. Когда мы видим, что другие совершают негативные, разрушительные поступки, проблема не в том, что они плохие или непослушные: из-за неведения они заблуждаются и у них нет ясного понимания того, что они делают и какими будут последствия их действий. Это и есть основа сострадания. Смысл не в том, что мы их прощаем: мы относимся к ним с пониманием и благодаря этому чувствуем любовь и сострадание.

Таким образом, когда за разрушительными действиями следует страдание, это не наказание, а естественное последствие, соответствующее законам причинно-следственной связи. Мы наказываем преступников не потому, что принимаем на себя ответственность за претворение в жизнь законов Бога. В буддийских обществах в Тибете и в Индии, конечно, была правовая система, однако она не была основана на святых законах, созданных Богом: там не было идеи, что человек делает работу Бога, воплощая его волю. Это большое отличие.

Параллели в буддизме и исламе касательно раскаяния

В буддизме тоже есть раскаяние, похожее на раскаяние в исламе, и весьма интересно проследить параллели:

• В обеих религиях говорится, что нужно признавать свои ошибки, с буддийской точки зрения совершённые из-за неведения, а с исламской – из-за непокорности.
• И в буддизме, и в исламе мы сожалеем о своих ошибках.
• В буддизме мы принимаем решение не повторять эти ошибки снова, как и в исламе.
• Мы подтверждаем положительное направление, в котором следуем в жизни. Это не то же самое, что просить Бога о прощении, но мы подтверждаем своё позитивное направление. Прося Бога о прощении, мы тоже возвращаемся к своему положительному направлению.
• Наконец, мы делаем какие-нибудь позитивные действия в противовес допущенным ошибкам. Это тоже похоже на ислам.

Очевидно, у буддизма и ислама много общего, но также между ними много различий. Но в конечном счёте, обе традиции учат любви, состраданию, терпению, прощению и другим ценностям. Если мы осознаём, что у двух великих мировых религий есть общие черты, у нас появляется основа для диалога и религиозной гармонии и мы можем учиться друг у друга, несмотря на философские различия.

Учимся друг у друга

Я помню, как Далай-лама, обсуждая диалог между религиями, часто советует пытаться не обращать других в свою веру, а вдохновлять их следовать их собственной вере. Лучше использовать мудрость, которая поможет, например, увидеть их веру в ином свете. Как вы подходите к межрелигиозному диалогу?

Как я упоминал – и Далай-лама тоже об этом говорит, – религии могут многому друг у друга научиться. Например, буддизм очень богат методами развития сосредоточения, любви, сострадания и так далее. В частности, многие ордена, посвящающие себя созерцанию, обнаруживают, что могут многому научиться у буддизма. В частности, некоторые представители католических монастырей приезжают учиться медитации, чтобы использовать полученные навыки в рамках своей религии.

Как постоянно повторяет Далай-лама, в том, что касается социального служения, тибетские буддисты могут многому научиться у других религий, в первую очередь у христианских монастырских сообществ. В силу различных географических причин социальное служение не получило широкого развития в Тибете – если говорить о монастырских школах, детских домах, домах престарелых, госпиталях и так далее. Мы видим, что можем многому научиться в этой сфере, изучая деятельность Матери Терезы.

Подобный взаимообмен происходит. Как я говорил, вернувшись из Занзибара, я рассказал о том, что в этой стране духовная практика ислама по строгому расписанию используется для реабилитации наркозависимых. Это очень хорошая идея. Таким образом, последователи разных религий могут учиться друг у друга, не пытаясь обратить друг друга в свою веру.

Далай-лама был очень заинтересован в том, чтобы в частном порядке встретиться с серьёзными практикующими созерцателями из других религий, чтобы затем собраться вместе и обменяться опытом. Было бы прекрасно, если нечто подобное произойдёт.

Общечеловеческие ценности 

Как мне показалось, проводя это подробное сравнение с исламом, вы сказали, что нам не нужно чувствовать самодовольство и думать, что буддизм – лучшая традиция. Такой подход показался мне очень позитивным, потому что все религии обычно склонны к самодовольству. Если мы проявим открытость к исламу, мы также станем более открытыми к другим вещам.

Да, полностью с вами согласен. Далай-лама говорит, что не существует лучшей религии для всех, точно так же как нет лучшей еды для всех, но человек может сам для себя решить, что для него лучше, какой путь правильный для него. Мы не можем навязывать это другим. Общечеловеческие ценности есть во всех религиях, и они актуальны для всех, даже для тех, кто не следует ни одной из религий. Именно эти ценности важны. Его Святейшество очень заинтересован в том, чтобы распространять эти общечеловеческие ценности – любовь, сострадание, терпение, прощение, – чтобы продолжать межрелигиозный диалог, а также обучать этим ценностям в рамках образовательной системы. Мы можем распространять эти ценности, преподавая их детям в школах. Можно предлагать детям очень простые методы, например, когда они злятся или расстраиваются, считать до десяти или сосредотачиваться на дыхании в течение трёх вдохов и выдохов, или учить их, что разговор полезнее драки.

Некоторые образовательные учреждения в Индии и США разрабатывают учебные программы, позволяющие постепенно ввести это в систему образования в рамках светского подхода, как его называет Его Святейшество, – подхода, который предполагает уважение ко всем религиям без предпочтения той или иной религии.

Есть ли в исламе концепция просветления?

Вы говорили о том, что исламская практика направлена на то, чтобы стать ближе к Богу или слиться с ним, а есть ли в исламе понятие просветления, и если да, то как оно понимается?

О приближении к Богу говорится в исламе в целом, но только в некоторых орденах суфизма – одного из течений в рамках ислама – верят в то, что можно стать единым с Богом. Что касается просветления, всё зависит от того, как его определять. Если определять просветление именно так, как в буддизме, тогда нельзя сказать, что в других религиях стремятся к просветлению. Один из моих учителей очень хорошо сказал: «Если мы молимся о том, чтобы попасть на христианские небеса, мы не окажемся на буддийских небесах, а если мы молимся о буддийских небесах, то не окажемся на христианских».

В каждой религии есть цель, к которой стремятся её последователи. Мы можем стремиться к тому, чтобы стать лучше, например, стать более этичным, более любящим человеком и так далее, но мы не можем утверждать, что, следуя одному пути, мы достигнем особых, уникальных целей, о которых говорится в другой религии.

Означает ли это, что просветление соответствует их концепции рая?

В течение этой жизни мусульмане стремятся к тому, чтобы быть хорошими людьми, а после смерти наступает нечто, похожее на бардо (промежуточное состояние), которое длится до последнего суда, и в этом промежуточном состоянии у нас есть предчувствие того, что нас ждёт. Затем наступает последний суд, и после него можно попасть в рай. Это высшая цель ислама.

Если посмотреть на буддийскую литературу Калачакры, там упоминается ислам, поскольку в то время уже началось взаимодействие между двумя традициями. В литературе Калачакры того времени выражается сомнение по поводу всего двух вещей, касающихся ислама. Во-первых, по поводу того, что рай и ад вечные и в исламе нет концепции об их непостоянстве. С буддийской точки зрения перерождение в раю длится очень долго, но оно всё равно заканчивается и за ним следует перерождение в другом мире. Также в текстах Калачакры критикуется то, что мусульмане считают халяльный способ забоя животных формой жертвоприношений Богу. Поскольку во время забоя животных мусульмане произносили: «Бисмиллах» («Во имя Аллаха»), буддисты посчитали это кровавым жертвоприношением Аллаху и критиковали это. Очевидно, это было неправильное понимание правил принятия пищи в исламе. Больше ничего не вызывало у буддистов возражений. Ничего не говорилось о Творце. Это свидетельствует о многом.

Может ли каждый достичь просветления?

Есть много разных текстов, в которых говорятся разные вещи. В одной сутре упомянуто, что у некоторых людей нет природы будды. Какие-то вещи могут меняться, но, если у человека нет природы будды, он не может измениться. Было время, когда у нас были подобные противоречивые концепции.

Согласно объяснению, которое я слышал, дело не в том, что у них нет природы будды. Прежде всего нужно разобраться, что такое природа будды. Это факторы, которые позволяют человеку стать буддой и которые превращаются в разные качества просветлённого существа. Это система положительной силы, которую иногда называют «накоплением заслуги», и система глубокого осознавания, которую иногда называют «накоплением мудрости». У всех есть положительная сила, накопленная благодаря позитивным действиям, благодаря состраданию, благодаря тому что в процессе работы нашего ума присутствует понимание и так далее.

Противоположность системы положительной силы можно называть «системой отрицательного потенциала», накопленного из-за негативных действий. Мы можем избавиться от негативного потенциала, но не факт, что мы можем каким-то образом избавиться от всего положительного потенциала, что сделало бы достижение состояния будды невозможным. Вот в чём вопрос. Эти дебаты касаются вопроса о том, можем ли мы потерять значительное количество положительного потенциала, но даже в этом случае у нас что-то остаётся. Вот о чём эта дискуссия.

Также есть ещё одна дискуссия – о том, не является ли состояние освобождения в качестве архата тупиком или мы можем продолжить свой путь и стать буддой. Когда говорят, что человек не может стать буддой, это связано с позицией, согласно которой состояние архата считается тупиком.

Важно посмотреть на разные комментарии, объясняющие, что здесь имеется в виду. Можно сказать, что какие-то люди обречены застрять в состоянии освобождения и не могут стать буддой, и пожалеть этих бедных архатов, застрявших в скучном раю. Но Будда ясно понимал, что все люди разные. Если посмотреть на жизнеописания Будды, он с группой монахов приходил к людям в гости: его приглашали на обед, люди угощали Будду и его монахов хорошей пищей и затем просили Будду чему-нибудь их научить. Будда видел менталитет пригласивших и учил в соответствии с их уровнем понимания.

Поэтому, если посмотреть на названия сутр, многие из них названы в честь человека, которому та или иная сутра была преподана. Не все находились на одном и том же уровне – в смысле готовности понять учение. Поэтому было дано много разных объяснений, и это очень мудро.

Немногие люди приходят в буддизм из ислама

Мне кажется, многие люди приходят в буддизм из христианства и иудаизма, но немногие – из ислама. Что вы думаете об этом?

Прежде всего, с точки зрения многих исламских сообществ, если человек оставляет ислам – это самый ужасный поступок. Во многих странах за это очень строго наказывают. Далай-лама, подчёркивая важность правильной информации, вдохновил меня участвовать в продвижении идеи межрелигиозной гармонии. Я в основном сосредоточился на буддийско-исламской гармонии и читал лекции в нескольких городах исламского мира. Однажды, когда я читал лекцию в египетском Каире, на мою лекцию о буддизме по собственному желанию пришли около 300 студентов. Они сказали, что им не хватает информации и они хотят узнавать что-нибудь новое.

Его Святейшество очень рекомендовал мне сделать базовые буддийские наставления доступными на основных языках исламских стран. Я уже подготовил материалы на шести исламских языках, и они пользуются большой популярностью. Мы анализируем, какие статьи сайта наиболее популярны на разных языках. Например, самая популярная статья на арабском – о том, как справляться с гневом. Подобные материалы могут быть полезны не только тем, кто хочет стать буддистом. В буддизме есть много полезных методов работы с гневом, со страхом и так далее. В Иране, у читателей на персидском языке, самая популярная статья – о том, как медитировать. Они очень интересуются медитацией. В Индонезии, где многочисленное буддийское китайское население соседствует с мусульманским, у людей большой интерес вызывают статьи о взаимодействии этих двух религий.

Очевидно, интерес есть. В Пакистане много молодёжи, сильно уставшей от насилия и террора. Они ищут что-нибудь, что дало бы им внутреннее спокойствие. Предлагая буддийские методы, мы не пытаемся обратить читателей в свою религию, и это приемлемо для аудитории. Никто не должен отказываться от ислама или христианства, но в любом случае буддизм может многое предложить миру; именно это мы и пытаемся делать. Именно это пытается делать Далай-лама, распространяя общечеловеческие ценности, полезные для всех.

То, что мы делаем, – совершенно нормально, учитывая, что мы не упрощаем буддизм и не говорим, что в нём нет ничего большего, чем общечеловеческие ценности. Это было бы нечестно по отношению к буддизму. Мудрость Будды, мудрость Тибета – часть мирового наследия, и очень важно сделать её настолько доступной, насколько это возможно, чтобы она существовала как можно дольше. Этим занимается множество людей, включая и меня.

Пустотность и условное «я»

Спасибо за это учение. Мои коллеги и я провели в дороге восемь часов, специально, чтобы приехать к вам. Вы говорили о том, что существует «я», а обычно мы слышим о пустотности самобытия, об отсутствии идентичности «я» и так далее. Вы не могли бы объяснить разницу?

С буддийской точки зрения личность существует. В буддизме не говорится, что личности нет. Но личность зависит от тела, ума, эмоций и так далее, и все эти вещи постоянно меняются. Нельзя сказать, что личность – это только тело, только ум, только эмоции, или что это интеллект, или что-либо ещё. Однако на основе всего этого можно говорить о существовании «я». Все эти вещи, на которых оно основано, постоянно меняются: меняется наше эмоциональное состояние, наше тело постоянно растёт или меняется. Если подумать о теле, все его клетки меняются и нет ни одной, которая осталась бы той же самой с того момента, когда мы были младенцами. Личность существует, но она меняется от момента к моменту, на основе изменений тела и ума. Нет личности, которая была бы независимой от тела, ума, эмоций и так далее, которая не менялась бы от момента к моменту вместе с изменениями тела, ума и так далее.

Это значит, что нет постоянства?

Нет ни начала, ни конца, так что в этом смысле каждое индивидуальное «я» – вечное, но оно не является неизменным. Проблема в том, что у слова rtag-pa, которое переводят как «постоянное», два значения. Одно значение – «вечное», и по этому поводу буддизм говорит, что, да, у её нет ни начала, ни конца, и она продолжается даже в состоянии будды. Другое значение – «неизменное», то, что никогда не меняется, но личность меняется от момента к моменту. Хотя вы в младенческом возрасте и вы как взрослые – это по-прежнему «вы», нельзя сказать, что вы во взрослом возрасте совершенно идентичны с теми, кем вы были в младенческом возрасте. Вы изменились. В этом смысле «я» меняется от момента к моменту, но оно вечное, потому что оно продолжается вечно. Это заблуждение возникает из-за того, что у тибетского перевода санскритского слова два значения.

Влияние индуизма или буддизма на суфизм

Вы упоминали суфизм. Мне кажется, у суфизма больше параллелей с буддизмом. У него непростые отношения с классическим исламом, хотя он близок к исламу. У некоторых людей есть концепция перерождения. Как вы думаете, есть ли у этих традиций исторические связи? Я спрашиваю, потому что знаком с суфийским мастером из так называемой Северо-Восточной Персии, в Центральной Азии. Ислам был довольно сильным, когда пришёл в эту область. В ваших исследованиях вы находили какие-нибудь исторические связи? 

Судя по всему, есть больше свидетельств влияния индуизма на суфизм, в частности в афганском, пакистанском, индийском, кашмирском регионах. Это влияние касалось йоги и тому подобного. В суфизме есть напевание и повторение особых фраз и имён, и можно сравнить это с повторением мантры, которое есть и в индуизме. Вопрос в том, откуда идёт это влияние – из буддизма или из индуизма, и есть несколько больше свидетельств того, что это влияние индуизма. Однако есть и несколько элементов, напоминающих буддизм, в первую очередь – в том, что касается храмов суфийских мастеров. Есть точка зрения, что они повторяют форму ступы. Но медитативные техники, скорее всего, пришли в суфизм из индуизма.

В суфизме есть много интересного. Если возвращаться к теме любви, они используют ещё одно слово – не то, которое мы видим в Коране, и у него скорее коннотация с «красотой». У человека есть естественная тоска: он хочет вернуться к состоянию единства с Богом и с божественной красотой. Эта любовь к красоте выражается с помощью музыки, которая играет центральную роль в суфизме, в отличие от буддизма. В буддизме есть пение молитв и так далее, но это не воспринимается как колесница, приближающая нас к Будде. 

Нужно рассматривать разные аспекты суфизма, которые могут оказаться схожими с буддизмом. Там есть медитация и повторение слов, напоминающее повторение мантры, там есть сообщество людей, живущих вместе друг с другом и вместе с учителем, но это есть и в индуизме. Здесь трудно сказать нечто определённое, но Центральная Азия была «плавильным котлом»: в ней взаимодействовали три культуры – буддийская, индуистская и мусульманская. 

Сравнение наставлений о смерти

Вы могли бы рассказать о том, что в Коране говорится о подготовке к смерти? О том, что нужно смотреть на свет?

Я не знаком с этим вопросом, и я, конечно, не специалист по Корану. Могу предположить, что нужно памятовать о Боге. Не знаю, описывается ли там процесс умирания настолько же подробно, как в буддизме, особенно в тантрическом буддизме. Я не видел, но это не значит, что там этого нет: это просто значит, что я не видел.

Я спрашиваю, потому что некоторое время жил вместе с большой группой учеников в Дубае, и то, что там происходит, очень близко к строгой исламской культуре. Если говорить о женщинах, я не видел ничего, кроме полной преданности отцу и полной готовности к тому, чтобы отец передал женщину в распоряжение мужа. В то время, а сейчас – даже в большей степени, были ученики и другие учителя, которые демонстрировали подобную преданность, но, когда дело касалось смерти, о ней ничего не говорилось. Основная мысль была в том, что нужно быть как можно лучшим человеком при жизни, и затем вы попадёте в рай. Но как туда попасть – не такой простой вопрос, и мне интересно, как нужно готовиться к смерти. Я вырос в христианской семье, и я не думаю, что в христианстве есть учения о подготовке к смерти, схожие с буддийскими.

В буддизме говорится, что, готовясь к смерти, лучше всего размышлять о прибежище – надёжном направлении, в котором мы стараемся двигаться, о бодхичитте – устремлённости к просветлению, и нужно делать благопожелания, например, о том, чтобы снова иметь возможность встретиться с учением, учителями и так далее, чтобы продолжать идти по духовному пути. Когда мы умираем, мы думаем о Будде как о нашем духовном учителе. Подобным образом, если в исламе в момент смерти думают в первую очередь о Боге, это похоже на буддийский метод.

В исламе есть наставления о том, что именно происходит после смерти. В течение жизни ведётся учёт наших положительных и отрицательных поступков, и после смерти всё это учитывается. Затем мы отправляемся в место временного обитания, которое похоже на то, что ждёт нас в будущем: оно или приятное, или ужасное. Там мы находимся до судного дня. Затем все восстают из могил, предстают перед Богом и происходит последний суд. За ним следует или вечный рай, или вечный ад.

Вот как на это смотрят в исламе. Если человек был хорошим мусульманином, подчёркивается важность того, чтобы раскаяться и попросить у Бога прощения за любые негативные действия, которые он совершил. Эта практика есть и в буддизме. Например, если человек нарушил обет бодхисаттвы или тантрический обет, перед смертью он обновляет свои обеты, чтобы умереть с только что очищенными обетами. Так что эта практика похожа: у нас есть похожая идея о сожалении за свои плохие поступки и об очищении своего «учётного листа» перед смертью. Я думаю, если говорить об искренних последователях буддизма и ислама, их практика в этом смысле очень похожа. Конечно, немногие следуют своей религии искренне, но к тем, кто следует, относится вышесказанное. Итак, мы готовимся к тому, что с нами случится дальше, вместо того чтобы цепляться за эту жизнь. Кроме того, есть ещё и мученичество, но это отдельная тема.

Работа с гневом и конфликт лояльности

Я работаю школьным учителем в Осло, и у нас около 60% учеников – мусульмане. Вы не могли бы помочь мне разобраться с гневом в их поведении, в особенности в поведении мальчиков в школе? В исламском мире много войн, и во многом гнев связан с этим. Моя дочь ходила с девочками в мечеть, и там были ужасные слухи, и некоторые люди вели себя плохо. Это люди, которые покинули свои страны, и следующее поколение их детей – из Пакистана, Афганистана, и теперь ещё из Сирии. Что мне сказать своей дочери? Это непростая задача. Что вы думаете об этой агрессии и гневе?

Конечно, эти люди, приехавшие из упомянутых вами стран, чувствуют сильную фрустрацию, даже представители следующего поколения: они видят, как много страданий и кровопролития происходит на их родине. Конечно, это сильно расстраивает молодёжь. Они не знают, как справляться со своими эмоциями, и всё это выходит наружу в виде открытых проявлений гнева. Одна из психологических проблем, с которыми сталкиваются меньшинства – мусульмане или любые другие мигранты – это проблема лояльности. Их новая страна требует от них лояльности к местным ценностям, но у них также есть собственная культура и религия, и они чувствуют, что также должны быть к ней лояльны.

Это похоже на проблему с разделением лояльности у детей разведённых родителей. Они чувствуют, что, проявляя лояльность к матери, они не лояльны к своему отцу, и наоборот. Вопрос в том, как найти гармонию, которая поможет им проявлять лояльность к обоим родителям. Например, если сказать беженцам, что они должны быть лояльными только к своей новой стране, а не к своей исходной культуре и религии, они бессознательно, из-за этого стремления быть лояльными, будут лояльны к негативным аспектам своей исходной культуры. Это проявляется в виде агрессии и так далее.

С точки зрения психотерапии полезно дать им возможность осознать положительные аспекты своей исходной культуры, к которым они могли бы чувствовать лояльность, и это позволит им объединить лояльность к двум вещам без конфликта. Им необязательно выбирать одно из двух. Эти общественные проблемы нужно исследовать. В некоторых европейских странах люди считают, что женщины не должны носить хиджаб. С точки зрения самих беженцев это ужасно, и это действительно может привести к гневу. Почему ношение хиджаба стало большой проблемой? Если он полностью скрывает лицо, то в США его нельзя носить только в суде и, конечно, за рулём.

Нужно понять, какие ценности из родной культуры этих людей гармонично впишутся в их новое общество и не являются проблематичными и потенциально конфликтными. Это поможет снять агрессию. Конечно, детям это понять непросто. Возможно, вы можете спросить у своей дочери, чувствует ли она сама фрустрацию и злость в трудных ситуациях и не бывает ли, что в таких случаях люди говорят то, чего на самом деле не имеют в виду? Вы можете помочь вашей дочери понять, что на самом деле они не имеют это в виду и что люди часто говорят подобные вещи, когда расстраиваются. Вот что может помочь, но это зависит от возраста вашего ребёнка.

Спасибо вам всем. Мне было очень приятно обсудить всё это с вами, и, я надеюсь, это даст вам пищу для размышлений.