Preguntas acerca de las formas no reveladoras de los votos y el karma

Por supuesto, podemos tomar una restricción de votos con diversos tipos de motivación. Podemos tomar los votos del bodisatva porque queremos alcanzar la iluminación y beneficiar a todos los seres. Podemos tomar los votos para la liberación individual – los votos monásticos o laicos – porque queremos liberarnos del samsara. Podemos tener este tipo de motivaciones constructivas. Sin embargo, también podemos tomar restricciones de votos con muchas otras motivaciones, menos positivas, tal como que todos nuestros amigos se conviertan en monjes y queramos estar con ellos. Otro ejemplo es que no nos llevamos bien con el sexo opuesto, o nos sentimos atraídos por personas de nuestro mismo sexo, por lo que nos unimos a una comunidad de monjes o monjas del mismo sexo que nosotros. Quizás nos unimos a un monasterio porque nos lo pidieron nuestros padres – como a menudo sucede en la comunidad tibetana – o porque queremos comida gratis o no tener que trabajar o unirnos al ejército. Puede haber muchas motivaciones y razones. El solo hecho de que tomemos y mantengamos una restricción de votos no revela esa motivación. 

Por ejemplo, la restricción de voto de refrenarnos de cazar: podría ser que realmente nos gusta cazar, pero sabemos que es destructivo y causará daño y, por lo tanto, nos refrenamos de cazar. O podría ser que nunca se nos hubiera ocurrido cazar, así que no es la gran cosa para nosotros refrenarnos de cazar. La fuerza de la motivación y el tipo de motivación no se revela simplemente porque hayamos tomado una restricción de votos.

¿Cuál es la palabra original en sánscrito para una forma no reveladora?

La palabra sánscrita para reveladora es prajñapti y para no reveladora aprajñapti. Prajñapti es un sustantivo causativo, “causar que uno conozca,” de prajñā, conocer. Es algo que causa que uno conozca la motivación. El prefijo sánscrito “a” convierte a la palabra en una negación, así, algo que no causa que uno conozca la motivación.

¿Una forma reveladora es una categoría y una forma no reveladora no es una categoría? 

Una forma no reveladora no es una categoría; sin embargo, la forma reveladora tampoco es una categoría. Las categorías son fenómenos estáticos: no cambian momento a momento y no desempeñan ninguna función. Las formas reveladoras y no reveladoras son no estáticas. Cambian momento a momento conforme desempeñan funciones. La forma reveladora del cuerpo es la forma del movimiento del cuerpo como el método implementado para causar que suceda una acción del cuerpo. La forma reveladora del habla es el sonido de las emisiones del discurso como método implementado para causar que suceda una acción del habla. Son fenómenos no estáticos, cambiantes, porque en cada momento, a medida que hacemos algo, nuestro cuerpo está en una posición diferente y, en cada momento, conforme decimos algo, el sonido de las sílabas y palabras que pronunciamos son diferentes. Una forma no reveladora, por ejemplo, una restricción de voto de refrenarse de matar, también cambia momento a momento conforme desempeña la función de impedirnos quitar una vida.  

Una categoría es estática y no hace nada. Es como una caja en la que caben muchos artículos. Por ejemplo, con la categoría de matar o robar, la categoría misma no hace nada. Sin embargo, cada vez que una persona mata a alguien, puede clasificarse como que pertenece a la categoría de matar. Podemos conceptualizarlo y conocerlo como un asesinato. Las categorías pueden tener nombres o palabras designadas sobre ellas de tal forma que ahora podamos llamar a todos los casos que encajan en esa categoría como “un asesinato”. Las categorías y las palabras están asociadas con el pensamiento conceptual. 

Basados en la cognición conceptual con categorías, nos comunicamos con palabras. Cuando pensamos: “Voy a matar”, la categoría de matar define lo que es matar. ¿Cómo se convierte esto en una forma reveladora y en una forma no reveladora?  

Correcto, una acción kármica de la mente es una línea de pensamiento conceptual e involucra categorías, como “matar”. La categoría puede ser designada con una palabra, y esa palabra puede ser representada por el sonido mental de la palabra “matar”. De manera similar, la línea de pensamiento implicará más categorías, como “yo” y “lo que haré”.  

Una categoría es una clasificación estática que abarca todos los elementos que se ajustan a la definición de lo que pertenece a la categoría. En el pensamiento conceptual, la categoría es representada por un holograma mental de un elemento específico que encaja en la categoría. Este holograma mental podría ser uno de los actos no estáticos de matar que estamos planeando y decidiendo cometer. Si procedemos a cometer el acto, entonces la forma reveladora de la figura del movimiento de nuestro cuerpo como un método que implementamos para llevar a cabo el asesinato, será modelado en ese holograma en nuestro pensamiento conceptual. Junto con la forma reveladora habrá una forma no reveladora.   

Con respecto a la muerte, todos nuestros niveles de conciencia se disuelven, pero ¿cómo continúan los votos? ¿Esto significa que se vuelven tan sutiles que realmente pueden sobrevivir al proceso de muerte, aunque se disuelvan los niveles más burdos? 

Una restricción de voto, como una forma no reveladora, es una forma extremadamente sutil de fenómeno físico que no está hecha de elementos materiales. Los votos para la liberación individual – los votos monásticos o laicos – solo duran una vida porque se toman solo por una vida. Sin embargo, los votos del bodisatva y los votos tántricos se toman para todas nuestras vidas. Prometemos no renunciar a ellos en todo el camino hasta la iluminación.  

El Vaibáshika y el Sautrántika no afirman los votos del bodisatva y los votos tántricos y, por lo tanto, para ellos, las formas no reveladoras se pierden en el momento de la muerte y no continúan en vidas futuras. El Chitamatra sí afirma que los votos del bodisatva y los votos tántricos continúan en vidas futuras, pero no acepta las formas no reveladoras. Estas restricciones de votos son tendencias (sa-bon) – literalmente “semillas” – en la conciencia base, alayavijñana, y continúan con la conciencia base después de la muerte y en vidas futuras.

Así como la conciencia mental de los seres en el plano de los seres sin forma va acompañada por el nivel más sutil de los elementos, de igual manera, las formas no reveladoras de los votos continúan acompañando a la conciencia mental sutil que el Prasánguika afirma en su sistema sutra como presente en la existencia de muerte y que continúa en las vidas futuras. En términos del tantra anutarayoga, las formas no reveladoras de los votos continúan como parte del viento de energía más sutil. 

¿Qué sucede cuando hemos tomado los votos del bodisatva y no los hemos perdido, morimos con ellos intactos y renacemos como mosca? ¿Aún tenemos los votos del bodisatva? La respuesta es sí, pero están latentes. Incluso si nacemos como humanos, los votos tienen que volver a tomarse y volver e energizarse en cierto sentido. Algo similar puede suceder dentro de una misma vida. Durante nuestras vidas humanas, cuando violamos los preceptos de nuestros votos del bodisatva, debilitamos los votos, pero no los perdemos. No hemos renunciado a ellos. Podemos refrescar y restaurar los votos al arrepentirnos de nuestras transgresiones y volver a tomar las restricciones de votos. Cuando reafirmamos nuestra motivación antes de una enseñanza o sesión de meditación, también es una forma de refrescarlos. No estamos generando la bodichita de nuevo. Por eso siempre decimos: “Reafirmemos nuestra motivación de la bodichita” y no “generemos la bodichita”.   

Mencionaste que, cuando nos preocupamos, tenemos dudas o alguna pregunta en nuestra mente, no podemos decidirnos, le damos vueltas a la pregunta una y otra vez. Está un poco incompleto. ¿Cómo resolvemos este problema para que no nos moleste? 

Cuando no podemos llegar a una decisión, esto se llama “titubeo indeciso” entre las siete formas de conocer las cosas. Generalmente se describe en términos de estar indeciso acerca de entender y aceptar algo en el Dharma. La persona está oscilando hacia una comprensión correcta o hacia una comprensión incorrecta o está en algún lugar intermedio. Por ejemplo, vemos a alguien en la distancia y no está claro quién es. Realmente no podemos decidir, así que lo que usamos es otra forma de cognición que es saber que, para tomar una decisión, necesitamos más información. En este caso, por ejemplo, tendremos que acercarnos a la persona para identificarla correctamente. 

Esta estrategia con el titubeo indeciso es muy relevante. Si no podemos tomar una decisión acerca de qué hacer o decir, quizás entonces necesitamos más información para tomar una decisión inteligente. Por ejemplo, estamos hablando con alguien y no sabemos muy bien qué decir, por lo que podemos pedirle a la persona que nos diga un poco más qué quiere decir o por qué dijo algo. Cuando obtenemos más información, eso nos ayuda a tomar una decisión.  

Esta es una forma muy importante de conocer las cosas que realmente necesitamos emplear. Necesitamos saber que realmente no podemos ser decisivos acerca de algo a menos que obtengamos más información. Por ejemplo, si no podemos decidir si el renacimiento es cierto o no, necesitamos más información acerca de cómo funciona, qué es lo que renace, etc., antes de que podamos tomar una decisión adecuada. 

Por ejemplo, una persona nos dijo cosas desagradables ayer en el trabajo. Cuando vamos hoy al trabajo, ¿deberíamos decirle algo? Pienso que esto es bastante común cuando lidiamos con la conducta constructiva y destructiva y estamos pensando si llevar a cabo una acción destructiva o constructiva y tenemos dificultades para decidir si deberíamos hacerlo o no. Incluso en esa situación en el trabajo, podemos obtener más información. ¿Qué quiso decir la persona con eso? 

Hay una táctica que Thích Nhất Hạnh siempre enfatiza. Vamos con la persona y decimos: “Tengo un problema con lo que me dijiste ayer, realmente me molestó. ¿Puedes ayudarme aclarando y explicando por qué dijiste eso? Esto le da la oportunidad a la otra persona de ser generosa y ofrecernos una explicación. Cambia toda la dinámica de la situación. Se basa en obtener más información y saber que necesitamos más información antes de tomar la decisión de decirle algo desagradable a la persona. 

Acerca de las formas reveladoras y no reveladoras, ¿podemos decir que una forma reveladora está conectada con nuestra conciencia y que la forma no reveladora está conecta con nuestra inconsciencia en términos de cómo entendemos estos términos en Occidente? 

Sí, podríamos decir eso; pero yo no lo formularía en esos términos, y sería muy cuidadoso en cómo se formula. Podemos ser conscientes de una forma reveladora porque podemos verla o escucharla. Sin embargo, podríamos no ser conscientes de la forma no reveladora. Así es como pienso que encajaría en ese esquema de conciencia e inconciencia. Consciente o inconsciente tiene que ver con si estamos atentos de algo. Por ejemplo, no estamos atentos de la forma no reveladora de una restricción de voto que hemos tomado, pero podemos pensar en ella si queremos. Eso sería conceptual, y la forma no reveladora sería un objeto de la cognición conceptual. 

En teoría, si alcanzamos la percepción extrasensorial, la cual es un bioproducto de la concentración perfecta, y nos enfocamos en esta forma no reveladora, en teoría seríamos capaces de conocerla de forma no conceptual. Esto es porque no tendríamos absolutamente ningún vagabundeo ni sopor mental y estaríamos totalmente enfocados en ella. Sin embargo, no estoy seguro de que este sea el caso. Parece, por la teoría, que podría ser posible. 

Para responder a tu pregunta, necesitamos adentrarnos un poco más en la dirección de las siete formas de conocer. Por ejemplo, hay cognición inferencial, la cual siempre es conceptual. Podemos inferir que nuestros votos son débiles. Basados en una línea de razonamiento, al observar nuestra conducta y ver que hemos eludido de alguna manera los votos y no los hemos conservado de forma pura, podemos inferir que son débiles. ¿Eso es estar conscientes o no conscientes de los votos?

El marco de referencia conceptual de conciencia e inconsciencia realmente no se ajusta a esto. En otras palabras, hay muchas maneras diferentes en las que nuestra conciencia mental conceptual podría tomar como un objeto las formas no reveladoras de los votos o, aun más débilmente que eso, solo las formas no reveladoras de nuestra conducta. 

Esto plantea toda la cuestión de mezclar sistemas. Estamos diciendo que realmente no podemos mezclar el Prasánguika con el Chitamatra de manera armoniosa. De manera similar, no podemos mezclar muy fácilmente una explicación budista con una explicación psicológica occidental. Las categorías con las que conceptualizamos en cada sistema no se traslapan y, en muchos casos, ni siquiera se intersectan. 

Mencionaste que la definición de karma es compulsividad, pero yo entiendo la compulsión en términos de lo que pienso que es el cuarto aspecto de la segunda verdad noble, cuando hablan acerca de diversas intenciones fuertes. Eso implica que, si nuestra intención no es muy fuerte, no es karma porque no es lo suficientemente compulsiva. ¿Podrías aclarar esto? 

El karma no existe completamente por sí mismo. El karma surge de diversas causas y condiciones y también conduce a diversos tipos de repercusiones y resultados. Cuando revisamos todo el tema del karma, necesitamos revisar todo el tema de la repetición compulsiva de ciertos patrones de conducta, si puedo formularlo de ese modo. Tenemos una forma habitual de comportarnos, y esa forma de comportarnos es reforzada por repetición. Esto es a lo que, de hecho, se refiere el segundo aspecto de las causas verdaderas del sufrimiento – el origen del sufrimiento verdadero. Un cuerpo manchado va a surgir una y otra vez de nuestro deseo vehemente y demás, porque el deseo vehemente se repite y se repite. Podemos entender eso también en términos de patrones kármicos que se repiten y se repiten.  

Lo que se repite podría ser conducta destructiva, conducta constructiva y podría ser no especificada. Si es destructiva, está motivada por una emoción perturbadora. Si es constructiva, no está motivada por ninguna emoción perturbadora o está motivada por una emoción positiva, y si es no especificada, no están involucradas ninguna de estas cosas. Sin embargo, todas ellas tienen aferramiento a un “yo” autoestablecido como parte del marco mental motivador. 

Por ejemplo, una acción destructiva es que te pego. Te pego con la intención de lastimarte porque hay una emoción destructiva detrás de ello. No me agradas y estoy enojado contigo. Hay un gran “yo” ahí. Me lastimaste y no me agradas y voy a lastimarte. Hay un gran énfasis en el “yo”. 

Con una acción constructiva, me refreno de pegarte. Podría ser porque no quiero actuar bajo la influencia del enojo. No significa que estemos completamente liberados del enojo. Podría ser que quiero ayudarte y no lastimarte. Sin embargo, aún hay un “yo”.  ¿Por qué quiero hacer eso? Quiero ser bueno. Soy una buena persona y no hago las cosas así. Aún hay un gran “yo” ahí. No quiero no agradarte. No quiero que me lastimes. 

Con una acción no especificada, almuerzo a la una de la tarde y siempre tomo sopa en mi almuerzo. Detrás de esto está la forma en que soy. Siempre almuerzo a esa hora y no quiero almorzar a las dos de la tarde. Es demasiado tarde, y siempre quiero almorzar sopa. Hay un fuerte “yo” detrás de esto. “Esto es quien soy y esto es lo que hago y esta es la forma en que conduzco mi vida. Es mejor que lo aceptes”. Sin embargo, es no especificado. Es solo almorzar sopa a la una de la tarde.  

En todas estas acciones hay una intención. La intención puede ser lastimarte, no lastimarte, o almorzar sopa a la una de la tarde. Siempre hay una intención. La fuerza del potencial que deja el impulso kármico y, por lo tanto, también la fuerza del resultado que madurará de él son proporcionales a la fuerza de la emoción motivadora. ¿Hay un poco de apego o mucho apego? ¿Hay poquito enojo o un poderoso enojo? 

Lo que también afecta la fuerza del potencial o del resultado es la cantidad de sufrimiento que lo que hagamos le causará a la otra persona. Por ejemplo, ¿te voy a golpear o te voy a matar? ¿Voy a decir algunas cosas fuertes sobre ti o diré cosas realmente desagradables sobre tu madre? Hay muchas formas diferentes en las que pretendo hacerlo. Si quiero lastimar a alguien, la forma en que pretendo hacerlo podría variar en fuerza del potencial y el resultado kármico de acuerdo con cuánto sufrimiento causará a la otra persona.

¿Es verdad que, a menos que tengamos un correcto entendimiento de la vacuidad, todas nuestras acciones de las tres categorías serán compulsivas, lo cual significa que cualquier cosa que hagamos está basada en el karma y la compulsión?

Esto se vuelve un poco complicado, como siempre. Tiene que ver con los oscurecimientos del karma y cuándo alcanzamos una detención verdadera de ellos. Obtenemos la liberación del karma y de las tendencias kármicas con la liberación, pero solo nos deshacemos de los hábitos constantes del karma, los cuales causan que tengamos una cognición limitada y no omnisciencia, cuando alcanzamos la iluminación. 

Avanzamos hacia ese logro por etapas. Primero, alcanzamos un cierto punto en donde ya no podemos renacer en uno de los reinos inferiores. Luego podemos alcanzar cierta etapa, me parece que cuando nos liberamos al final del séptimo bhumi, en donde ya no acumulamos más potencial kármico. Alcanzamos una detención de ciertos aspectos del karma de forma gradual. Sin embargo, nos deshacemos de todos los aspectos del karma hasta que alcanzamos la iluminación y nos convertimos en un buda. La principal liberación sucede como un arhat, y el paquete completo de estar libre de los hábitos constantes sucede cuando somos un buda.  

Ahora, hay un punto importante que viene después, cuando abordamos la repercusión de nuestra conducta kármica. Uno de los resultados, una repercusión que continúa con nuestro continuo mental, es la llamada “colección de mérito”. Prefiero referirme a ella como “entramado de fuerza positiva”. 

Hay tres tipos de entramados de fuerza positiva. Uno no tiene dedicación en absoluto. Esta es la configuración predeterminada – nuestro llamado “buen karma” habitual, que solo contribuirá a un samsara más agradable. Por ejemplo, la fuerza positiva construida por ser generosos, de tal forma que otras personas nos den dinero. A continuación, está la fuerza positiva dedicada a alcanzar la iluminación y fuerza positiva dedicada con bodichita a alcanzar la iluminación. De acuerdo con un comentario de un maestro indio, Haribhadra, sobre este tema, la palabra sánscrita que generalmente se traduce como “colección” o “entramado” en realidad significa “algo que construye algo más”. Construye fuerza positiva para alcanzar un mejor samsara, la liberación o la iluminación. 

El entramado de fuerza positiva definicional que es constructor de iluminación es el que tenemos cuando alcanzamos la bodichita no elaborada. “No elaborada” (rtsol-med) significa que no tenemos que apoyarnos en la meditación en siete partes sobre la causa y el efecto y demás para generarla. Simplemente tenemos la bodichita como nuestra motivación primaria todo el tiempo de tal forma que, inconscientemente, siempre está ahí. Con esto, alcanzamos la primera de las cinco mentes que son el camino, la mente que es el camino de la construcción – el llamado “camino de acumulación” – eso es construir más y más hasta alcanzar un par unificado de shámata y vipáshyana. El camino de acumulación no es algo sobre lo que caminamos. Es un nivel de la mente que se está construyendo hacia esa iluminación. Esa es la bodichita definicional. Cuando tenemos ese nivel de bodichita, contribuirá a nuestro logro de la iluminación. No tenemos que tener una cognición no conceptual de la vacuidad aún. Eso se alcanza con una mente que es el camino del ver, el llamado camino del ver.   

Antes de que alcancemos ese nivel de bodichita no elaborada y una mente que es el camino de la construcción como un bodisatva, tenemos lo que se conoce como un “entramado facsímil” de fuerza positiva constructora de iluminación. Se construye con bodichita elaborada. Sin embargo, también contribuirá a nuestra iluminación. En un sentido, parte de esta fuerza positiva mejorará nuestro samsara en el camino a la iluminación porque necesitamos preciados renacimientos humanos y cosas así. Ciertamente queremos garantizar tener esta maduración samsárica. Sin embargo, también contribuirá a realmente alcanzar la iluminación.