La maduración de las dos colecciones en samsara o nirvana

Veamos un poco a mayor profundidad el entramado de fuerza positiva. Se construye mediante un comportamiento constructivo, y entonces eso será una causa para lograr, si se dedica con bodichita, los Cuerpos de Forma de un buda. El comportamiento constructivo que hacemos ahora, si va a ser un constructor de samsara, entonces está relacionado con el karma. Cuando nos involucramos en algún tipo de comportamiento físico, verbal o mental, deja una repercusión, algo posterior, que se convierte en parte de nuestro continuo mental. Hay una cierta fuerza kármica. No entraré en todas las interpretaciones y explicaciones variantes de eso, pero de una manera simple, es una especie de fuerza kármica y tendencia kármica.

Si nuestro comportamiento, lo que hacemos, está mezclado con el no darse cuenta de la realidad, pero no está motivado, no está mezclado con ninguna otra emoción perturbadora, sino que está motivado por alguna emoción más positiva, como el amor, la compasión, etc., entonces esa fuerza kármica es fuerza kármica positiva, el llamado "mérito", y conduce a un mejor renacimiento.

Si esa acción se construye no solo con un no darse cuenta de la realidad sino también con un no darse cuenta de la causa y efecto –no nos damos cuenta de que lo que hacemos va a causar sufrimiento, nos causará sufrimiento– y esa acción va acompañada además de una emoción perturbadora (otra emoción perturbadora además del no darse cuenta, es decir, deseo o apego, ira, celos, orgullo, etc.), entonces nos estamos involucrando en lo que es la estructura de una acción destructiva; estamos haciendo algo destructivo. Eso construye fuerza kármica negativa y conduce a un peor estado de renacimiento.

Tenemos este mecanismo kármico, por así decirlo, construyendo fuerza positiva o fuerza negativa, tendencias positivas o tendencias negativas. Hay una ligera diferencia entre la fuerza kármica y las tendencias, y no entraré en detalles técnicos, pero es ligeramente diferente.

Si revisamos el resultado de este entramado de fuerza positiva en términos de construcción de samsara, y extendemos nuestra discusión para pensar también en términos de un entramado de fuerza negativa, entonces estos son los tipos de resultados que seguirán. Los enumeraré.

Resultados madurados

En primer lugar, tenemos un resultado madurado (rnam-smin-gyi 'bras-bu). Esto se refiere a nuestros agregados contaminados (zag-bcas kyi phung-po) con los que nacemos. Manchado (zag-bcas) tiene varias interpretaciones diferentes de su significado. Si usamos la definición más general, significa que se obtiene del no darse cuenta de la realidad y se mezcla con ese no darse cuenta. Esto se refiere a los cinco factores agregados que componen cada momento de nuestra experiencia:

• El agregado de las formas de fenómenos físicos (gzugs-kyi phung-po, sct. rupa-skandha), que se refiere al tipo de cuerpo con el que nacemos: cuerpo humano, cuerpo de cucaracha, cuerpo de perro, cuerpo de un fantasma, lo que sea. Cuerpo completo, cuerpo deforme, completo, ciego, etc.

• Luego, el agregado de la sensación (tshor-ba’i phung-po, sct. vedana-skandha), y esto se refiere a sentir felicidad, infelicidad, en algún lugar de ese espectro. Aunque la presentación de estos resultados se suele dar en términos de aquello con lo que nacemos, también puede referirse a lo que experimentamos en cada momento. Entonces, en cada momento, nos sentimos felices, infelices, etc. Aquello con lo que nacemos es básicamente un cierto espectro o rango de felicidad o infelicidad que nuestra base física puede soportar. Si hay demasiado dolor y sufrimiento, infelicidad, nuestro cuerpo pierde la conciencia, por ejemplo. En los reinos de los infiernos, nuestro cuerpo no quedaría inconsciente, por lo que seríamos capaces de experimentar niveles mucho más fuertes de infelicidad, de sufrimiento. Esa es la diferencia. Depende de nuestra base física cuánto de ese espectro de infelicidad y felicidad podemos experimentar y soportar.

• El agregado de la distinción ('du-shes-kyi phung-po, sct. samjna-skandha), a veces llamado reconocimiento, tiene que ver con, dentro de un campo, un campo cognitivo –nuestro campo de visión, nuestro campo de audición, etc.–, qué es eso y qué podemos distinguir dentro de él. Eso, por supuesto, dependerá de la base física y así sucesivamente, si tenemos mejores ojos, si tenemos mejor oído y demás, y podemos distinguir más. O inteligencia. Alguien que es daltónico no puede distinguir los colores; solo puede distinguir varios tonos de gris. Alguien que no es daltónico puede distinguir todo tipo de colores. Esto es solo un ejemplo de lo que estamos hablando aquí.

• Luego, el agregado de las otras variables que afectan ('du-byed-kyi phung-po, sct. samskara-skandha). Aquí lo que debe mencionarse es que estos resultados madurados son todos fenómenos no especificados (lung ma-bstan, sct. avyakrta). El Buda no especificó que fueran constructivos (dge-ba, sct. kushala) o destructivos (mi-dge-ba, sct. akushala), por lo que son éticamente neutros; se pueden utilizar con fines constructivos o destructivos. No incluiríamos aquí cosas como la cantidad de compasión o ira instintivas o cosas por el estilo; esas cosas provienen de las tendencias de tener ira o compasión en vidas anteriores, y eso genera una tendencia a ser así en vidas futuras. Aquí estamos hablando de las otras variables que afectan no especificadas, por ejemplo, la inteligencia. Cosas como la inteligencia, la concentración, este tipo de cosas neutras, pueden usarse para propósitos positivos o negativos.

• Luego el agregado de la conciencia (rnam-shes-kyi phung-po, sct. vijnana-skandha). Esto, en términos de un resultado madurado, se referiría a, por ejemplo, cuántos tipos de conciencia sensorial tenemos. Los dioses del reino del deseo, por ejemplo, no tienen conciencia del olfato ni del gusto. Tal vez sean los dioses del reino de la forma. Bueno, ahora estoy un poco confundido. De todos modos, alguna clase de dioses no tienen gusto ni olfato. En el reino de la forma, a medida que ascendemos, se pierden ciertos tipos de sensaciones, pero no recuerdo, lo siento, dónde perdemos los diversos tipos de conciencia sensorial. Tengo que buscar eso. Pido disculpas. [Son, de hecho, los dioses del reino de la forma, el plano de las formas etéreas, que no tienen conciencia del olfato ni del gusto].

Estos son los resultados madurados en términos de nuestro estado de renacimiento y, por extensión, podemos pensar en términos de lo que podríamos experimentar de un momento a otro. Podríamos quedar ciegos más adelante en nuestra vida, eso también es un resultado madurado, o perder un brazo, y nuestro cuerpo estaría incompleto.

Resultados que corresponden a su causa

Entonces, tenemos resultados que corresponden a su causa en términos de nuestro comportamiento (byed-pa rgyu-mthun-gyi ’bras-bu) y en términos de nuestra experiencia (myong-ba rgyu-mthun-gyi ’bras-bu). Tenemos impulsos de repetir el tipo de comportamiento que hemos hecho en el pasado. Hemos desarrollado una fuerte tendencia a gritar cuando nos enojamos, entonces nos enojamos, y luego surge ese impulso, surge esa urgencia, a eso se refiere el karma en realidad, surge ese impulso de gritar nuevamente, y nosotros lo llevamos a la acción. Ese es un resultado que corresponde a su causa en nuestro comportamiento, y un resultado que corresponde a su causa en nuestra experiencia se refiere principalmente a ese impulso de entrar en una situación en la que, bueno, no es realmente el impulso, pero es entrar en esa situación en la que nos vuelven a ocurrir cosas similares a las que nos sucedieron en el pasado. Inconscientemente, por lo general, de forma totalmente inconsciente.

Tengo que matizar lo que acabo de decir porque ahora recuerdo un principio de que el karma nunca madura del karma, entonces lo que madura aquí es que nos gusta gritar. Correspondiente a su causa es que nos gusta gritar, tenemos el deseo de gritar; nos gusta. Luego viene el karma, el impulso de gritar. Nos gusta gritar. Nos gusta matar moscas, matar mosquitos. Nos gusta cierto tipo de comportamiento sexual inadecuado. Sea lo que sea, nos gusta hacer eso. Luego, dependiendo de diferentes condiciones, circunstancias, surgirá el impulso de actuar sobre la base de eso, sobre la base de ese gusto. Esto es más preciso sobre cómo funciona el karma, cómo madura.

Nos gustan ciertas personas, algo así como instintivamente, nos gusta esta o aquella persona, y será alguien que siempre nos gritará. Entonces, esto es lo que significa, meterse en una situación en la que las cosas nos vuelven a pasar. Tenemos una especie de atracción kármica hacia las personas que nos van a gritar y que van a abusar verbalmente de nosotros, y nos involucramos con ellos y luego experimentamos que nos griten. Muy desagradable, ¿no es cierto? Hemos causado que otras personas se separen, hemos usado lenguaje divisorio y, como resultado, nos atraen personas con las que nos involucramos, de las que nos enamoramos, y nos van a dejar; van a ser trasladados a otra ciudad, van a divorciarse de nosotros, lo que sea. Ese es el tipo de persona que nos gusta y ni siquiera lo sabemos. Siempre nos estamos enamorando de la persona equivocada. Horrible.

Resultados dominantes

Luego, el tercer tipo de resultado se denomina resultado dominante (bdag-'bras). Este es el tipo de sociedad y entorno en el que nacemos o que encontramos durante nuestra vida, cómo nos tratan y cómo tratan nuestras posesiones. Nacemos o nos mudamos a un lugar donde hay guerra o hay pobreza, o cosas por el estilo, y la gente allí es muy agresiva con nosotros o nos trata a nosotros o a nuestras posesiones de una forma u otra.

Traten de recordar esto, resultados madurados. Están los agregados contaminados – nuestro cuerpo, las sensaciones de felicidad, infelicidad, etc., y la inteligencia– lo que nos gusta hacer y cómo es nuestro entorno y cómo nos trata. ¿Bien? Dejen que eso se asiente. Podría ser en un estado maravilloso (fuerza kármica positiva) o en un estado horrible (fuerza kármica negativa), y obviamente, se mezcla porque hemos acumulado muchos karmas, tendencias y fuerzas kármicas diferentes. Así es como madura un entramado constructor de samsara de fuerza positiva o de fuerza negativa.

¿Qué pasa con los entramados puros? Veremos que aquí es una estructura paralela a cómo madura el karma. Creo que es importante ver el paralelo entre el llamado samsara y el nirvana, ver que básicamente estamos hablando de un cierto mecanismo que puede ser dirigido en una dirección, samsara, u otra dirección, nirvana (siendo nirvana liberación o iluminación) porque esto es fundamental para comprender la teoría del tantra. Estamos hablando de los mecanismos básicos de la vida y saber cómo funciona, y saber cómo entrar y arreglarlo, ajustarlo, de modo que, en lugar de dar surgimiento a la existencia del samsara, dé surgimiento a la existencia del nirvana.

En el tantra general, estamos entrando y arreglando y ajustando el sistema en términos de todo este fenómeno de maduración del karma, maduración de la fuerza positiva y negativa, básicamente mediante la utilización de, como hemos visto, la bodichita.

Con la clase superior de tantra, además de arreglar el mecanismo de cómo maduran los entramados de fuerza positiva y conciencia profunda, también estamos arreglando el mecanismo de la muerte, el bardo y el renacimiento. Cuando nuestra conciencia se retira y se vuelve más y más sutil y alcanza el nivel más sutil de luz clara, y luego da surgimiento a un cuerpo sutil en el bardo y luego a un cuerpo burdo con el renacimiento – en cambio, descendemos a la mente de luz clara, la etapa más sutil, en la meditación (aunque se podría hacer en el momento de la muerte si realmente hemos meditado mucho y no hemos podido hacerlo durante nuestra vida). Luego, usando ese mismo mecanismo, lo cambiamos para que, en lugar de dar surgimiento a un cuerpo sutil de bardo y un cuerpo burdo del renacimiento, samsárico, dé surgimiento a un cuerpo sutil de Sambogakaya y un cuerpo más burdo de Nirmanakaya. Entonces, además de la bodichita, usando varios métodos en el tantra anutarayoga para básicamente llevarnos a esa mente de luz clara en la meditación, hay varios métodos que se usan para eso. Hay trabajo con los sistemas de energía (yoga del viento), hay trabajo con los niveles del darse cuenta dichoso (bde-ba, sct. sukha), hay métodos dzogchen, que están logrando lo mismo con el mismo propósito. Entonces, queremos arreglar el sistema, entrar y ajustarlo, hacer ese ajuste.

Del entramado puro de fuerza positiva, hablemos simplemente en términos de los constructores de iluminación para hacerlo más simple, en lugar de hablar en términos de los constructores de liberación y lo que sucede con convertirse en un arhat. Similar a los resultados madurados del karma, tenemos algo ligeramente diferente, aunque paralelo, con el logro de la iluminación. La diferencia es que los resultados madurados en términos de samsara son fenómenos no especificados, mientras que, si hablamos en términos de un estado iluminado, son fenómenos constructivos (así que técnicamente no es un resultado madurado).

Similar a un resultado madurado, obtenemos Cuerpos de Forma. En lugar de un cuerpo samsárico, obtenemos Cuerpos de Forma de un buda de esta fuerza positiva construida con bodichita. Pueden tener los 32 signos excelentes y las 80 características ejemplares, ¿de acuerdo? Varios tipos de características y también podría ser -podemos incluir aquí- el habla, por lo tanto, 64 cualidades del habla de un buda. Tenemos, similar, este cuerpo y habla iluminados.

También tenemos, similar a una sensación samsárica de felicidad o infelicidad, la dicha inmaculada de un buda. Nunca termina -no como nuestra felicidad ordinaria- nunca disminuye, nunca es insatisfactoria, nada de eso. No se mezcla con el no darse cuenta.

En los métodos de sutra, construimos las causas de estos –cuerpo y sensación de felicidad o infelicidad– por medio de un comportamiento constructivo. Los 32 signos de un buda, por ejemplo, son indicativos de sus causas. Por ejemplo, un buda tiene una lengua larga, y eso indica que como bodisatva… un bodisatva cuida a los demás con amor, compasión y afecto, de la misma manera que lo hace una madre animal lamiendo a sus crías, para indicar ese tipo de afecto. El Buda tiene una lengua larga. Bueno, de esa forma se presentan las descripciones de todas estas diferentes características de un buda. En el sutra, estamos practicando un comportamiento constructivo, y ese cuerpo que lograremos como un buda se parecerá a eso. ¿En qué madura el comportamiento constructivo? Madura en felicidad. Experimentaremos la felicidad, la dicha inmaculada, como un Buda. Por lo tanto, el comportamiento constructivo, la meditación en la bodichita, todo este tipo de cosas, es el lado del método.

En el tantra general, se le conoce como el vehículo resultante. Además del comportamiento constructivo –y la compasión, la meditación de la bodichita, todo este tipo de cosas– ahora practicamos un resultado similar al que lograremos para alcanzar ese resultado más rápidamente. Es como en el teatro. No sé cómo lo llaman aquí; lo llamamos un ensayo general. Justo antes de que estemos listos para presentar la actuación ante una audiencia, repasamos toda la obra con todos vestidos con los atuendos y todo como etapa final de preparación. Es como si estuviéramos en la actuación real. Se llama ensayo general en español. El tantra es así. Imaginamos que ya tenemos la forma de un buda; nos imaginamos a nosotros mismos en esta forma de figura búdica. En la clase superior de tantra, anutarayoga, también imaginamos que tenemos darse cuenta dichoso como el gozo inmaculado de un buda.

¿Ven la estructura aquí, el paralelismo? El comportamiento constructivo, a nivel samsárico, crea un cuerpo samsárico y felicidad samsárica y, si es constructor de iluminación, dará surgimiento a un cuerpo de forma de buda y a una dicha inmaculada, esta fuerza positiva. No solo practicamos un comportamiento constructivo, sino que imaginamos ahora que tenemos el cuerpo que madurará, el cuerpo de un buda, un Cuerpo de Forma, y tenemos esa dicha inmaculada que estará en el nivel resultante. ¿Siguen eso? Entonces, paralelamente a los resultados que corresponden a sus causas  –nos gusta actuar de esta o aquella manera, y eso provoca que realmente actuemos así en un nivel samsárico– y en lugar de eso, tenemos la actividad iluminadora de un buda, lo que un buda hace para ayudar a todos.

Resultado dominante. En lugar del medio ambiente y cómo nos trata y demás, y la sociedad, etc. en la que nacemos, en la etapa iluminada, es un campo de buda y estamos en un mándala con todos los bodisatvas y así sucesivamente.

¿Pueden ver la estructura paralela? Creo que es muy útil entender esto. Pensemos en eso y dejemos que se asiente en nosotros.

Entonces, en términos del entramado de conciencia profunda, si estamos estudiando sobre las cuatro nobles verdades y sobre la vacuidad, y conocemos los dieciséis aspectos de estas cuatro nobles verdades, y conocemos todos los textos y demás sobre la vacuidad, pero no hay motivación de la bodichita, entonces esto conducirá simplemente a tener conocimiento sobre eso. Podríamos convertirnos en profesores y enseñar sobre esto solo en términos de conocimiento científico, lo cual no es diferente de conocer diversas clases de insectos. Sin embargo, si construimos eso con una motivación de la bodichita, puede conducir a la mente omnisciente de un buda, este llamado Dharmakaya de Conciencia Profunda, con el cual todo eso se aplica para ayudar a las personas, y no solo a las personas, sino a todos los seres, ¿cierto? Tenemos algo similar aquí a lo que discutimos con el entramado de fuerza positiva.

En nuestra práctica del tantra, generalmente nos involucramos en la práctica de una sadhana (sgrub-thabs). Sadhana es una palabra sánscrita; significa un método para actualizarnos a nosotros mismos como un buda, para convertirnos en un buda real, hacerlo realmente, imaginando que ya somos así. Todo se hace dentro del contexto de la bodichita, por supuesto. El comienzo absolutamente tiene que tener, como parte de la sadhana, la generación de la motivación de la bodichita; al final, absolutamente tiene que tener una dedicatoria. Si recibimos un texto al que le faltan esos dos aspectos, deben agregarse. Que los agreguemos con palabras reales que están escritas y recitemos algo, o simplemente lo hagamos en nuestra cabeza, no importa, pero tienen que estar ahí, como hemos visto en toda nuestra ponencia. Porque, de hecho, al visualizarnos en esta figura búdica, esa figura búdica representa nuestra iluminación aún no alcanzada, lo que anhelamos y en lo que nos enfocamos con la bodichita. Por supuesto, la práctica debe hacerse con bodichita; de lo contrario, ¿qué estamos haciendo? Es un método maravilloso para mantener recordación de la bodichita, no solo un ejercicio arbitrario de visualización, como visualizar una hermosa playa y una puesta de sol, etc., para relajarnos. No es eso.

Luego, tenemos la comprensión de la vacuidad. Comienza con cualquiera de las visualizaciones y se mantiene a lo largo de todas las visualizaciones. Entonces, es la vacuidad de nuestra forma ordinaria, que luego disolvemos y nos generamos nosotros mismos como una figura búdica, y la vacuidad de esa figura búdica, y ya estamos imaginando que tenemos este cuerpo de Buda. Estamos imaginando que nuestro discurso es como el discurso de un buda, por lo que recitamos mantras. Imaginamos que las luces salen de nosotros y benefician a todos los seres, así que estamos practicando el tipo de actividad de un buda, e imaginamos que nuestro entorno es un mándala, un campo de buda. Mándala es el palacio dentro del que estamos, y el campo de buda incluye el palacio y todo el entorno que lo rodea. En el tantra anutarayoga, imaginamos que tenemos un darse cuenta dichoso, un darse cuenta dichoso de la vacuidad, mientras nos imaginamos como la figura búdica.

En el tantra general, no podemos simplemente tener una comprensión de la vacuidad; esa mente que entiende la vacuidad tiene que tener una base física, y esa base física es la forma de un buda que estamos visualizando. Cuando escuchamos instrucciones como “la mente que entiende la vacuidad ahora toma la forma de una figura búdica”, tenemos que entender lo que eso significa. No significa literalmente que la mente se convierte en una forma; significa que la base física de esa mente tiene la forma de una figura búdica.

Entonces, en el tantra anutarayoga, nosotros -en los niveles muy avanzados- generamos la energía sutil del cuerpo en la forma de esta figura búdica; se llama cuerpo ilusorio (sgyu-lus). Hay muchos tantras diferentes. Hay muchas variantes para trabajar con el cuerpo en esta etapa completa. El cuerpo ilusorio es quizás el más difundido. También tenemos cosas como el cuerpo de luz ('od-lus), el cuerpo de arcoíris ('ja'-lus), la forma desprovista (stong-gzugs), etc. Hay todo un grupo de diferentes tipos de cuerpos que están hechos especialmente a partir de esta clase de anutarayoga o dzogchen.

En resumen, lo que estamos haciendo en el tantra es, además del comportamiento constructivo que estamos llevando a cabo todo el tiempo y nuestra meditación habitual sobre las verdades nobles y la vacuidad, que haríamos con la motivación de la bodichita (en otras palabras, nuestra práctica de sutra), además, estamos imaginando ahora que ya estamos experimentando, como en un ensayo, lo que vendrá de esta fuerza positiva y conciencia profunda, estos entramados, cuando son constructores de iluminación. Hacemos esto como un método para lograrlo más rápidamente. Similar a lo que vendrá de un entramado de fuerza positiva constructor de iluminación, imaginamos que tenemos el cuerpo de una deidad, el cuerpo de un Buda. Tenemos el discurso de un buda, mantra. Tenemos la actividad de un buda, luces que salen [se irradian] y benefician a todos. Tenemos el ambiente de un buda, el mándala, tierra pura. Tenemos la conciencia dichosa, el nivel de felicidad de un buda. 

Además, de manera similar a lo que proviene de este entramado de conciencia profunda, tenemos la comprensión completa de la vacuidad, la mente omnisciente, no solo de la vacuidad (esa es la verdad más profunda), sino de todos los diferentes aspectos de las cuatro verdades nobles (que cubre toda la verdad convencional, hablando de manera muy general; en realidad son la primera, la segunda y la cuarta verdades nobles las que abarcan la verdad convencional; la tercera, las verdaderas detenciones, se incluye en la verdad más profunda). Eso es lo que estamos haciendo en el tantra. Es el desarrollo más pleno de nuestros factores de naturaleza búdica. Podemos ver a partir de esto, creo, cómo se desarrolla en términos de trabajar con la naturaleza búdica. Los factores de la naturaleza búdica nos permiten convertirnos en un Buda a través de métodos de sutra solos o mediante una combinación de métodos de sutra y tantra.

Gracias.