Созревание двух накоплений в виде сансары и нирваны

Другие языки

Введение

Факторы природы будды – это различные аспекты потока нашего ума, благодаря которым мы можем достичь различных тел будды. И общее изложение природы будды разделяет эти факторы на три типа.

  • Первое – это развивающиеся факторы – те, которые в конечном счёте станут, или превратятся в изменяющиеся тела будды, а именно тело форм будды, то есть нирманакайя и самбхогакайя. И всеведущий ум будды, который известен как дхармакайя глубокого осознавания. 
  • Вторая группа – это неизменные факторы, и здесь имеется в виду пустотность нашего потока ума, благодаря которому мы можем достичь свабхавакайи, или тела сущностной природы будды, то есть это пустотность всеведущего ума будды.
  • И также есть третий аспект, или третья черта, природы будды – это способность потока нашего ума получать вдохновение, воодушевление, или духовный подъём, благодаря чему различные развивающиеся факторы природы будды или положительные качества, достоинства могут быть стимулированы к росту и благодаря чему в конечном счёте они станут различными аспектами тел будды.

И мы как раз описали эти развивающиеся факторы: в целом речь идёт о двух системах, которые также часто называют «два накопления» или «два собрания». Это система, или сеть, положительной силы, которую также называют заслугой. И система, или сеть, глубокого осознавания, которое также называют мудростью. И нам нужны обе эти системы, чтобы они у нас работали вместе. Система положительной силы создаётся благодаря созидательному поведению, и это причина обретения для тела форм будды. В то время как система глубокого осознавания для этих тел форм будды будет одновременно действующим условием. Что же касается всеведущего ума будды, то здесь, наоборот, система глубокого осознавания будет причиной обретения, а система положительной силы будет одновременно действующим условием. И система глубокого осознавания создаётся, или развивается, благодаря медитации на шестнадцать аспектов четырёх благородных истин, в частности на пустотность.

И ещё один момент, которого важно коснуться при описании этих систем, в частности системы положительной силы, – то, что она не только приводит нас к этим телам будды, а именно изменчивым, или изменяющимся, телам будды, но и от неё, от этой системы положительной силы, зависит наше положение в сансаре. У нас есть системы, создающие сансару, и чистые системы, или, дословно, «системы, создающие чистое». И всё зависит от того, как мы видели, какая у нас мотивация и чему мы посвящаем накопленную положительную силу. Если мы создаём эти системы без какой бы то ни было цели, или намерения, и ничему это не посвящаем, то они будут просто увековечивать наше сансарное существование. Если мы будем создавать или развивать их с намерением достичь более благоприятных перерождений, значит, оно приведёт нас к этому. Если наши намерения и посвящение – это достижение цели освобождения, то мы в итоге достигнем состояния архата. Если наше намерение – достичь просветления, и мы посвящаем накопленную положительную силу просветлению, то тогда мы достигнем просветления. И создаём или развиваем ли мы эту систему положительной силы с помощью созидательных действий методами сутры; или, в дополнение к методам сутры, когда мы выполняем те или иные созидательные действия, мы ещё и представляем себя в виде того или иного медитативного образа будды, тем самым практикуя методы тантры (и мы здесь говорим о тантре в целом, то есть обо всех классах тантры); или, помимо этого, если мы ещё и превращаем нашу тонкую энергию в этот образ будды – это практика иллюзорного тела, которую мы делаем в высшем классе тантры, то есть в ануттарайога-тантре, –
в любом случае здесь эта же самая структура, то есть мы или стремимся к любому сансарному телу, или к более благоприятному перерождению, но тоже в сансарном теле, или к обретению тела архата, или к физическим телам будды. Вот почему иногда говорится, что, если мы визуализируем себя в образе того или иного будды, но делаем это без мотивации бодхичитты, это может привести к тому, что мы родимся в мире духов в форме этого божества. И это действительно довольно весомое утверждение, которое нам важно принять близко к сердцу.

И вот почему, когда мы представляем себя в образе того или иного будды, нам важно обладать пониманием пустотности – пустотности того, чем мы занимаемся. И как мы рассмотрели, даже если у нас нет очень глубокого понимания пустотности, даже если наше понимание пустотности концептуально, тем не менее, если наша мотивация – бодхичитта, то эта практика будет причиной достижения нами просветления. Но даже если у нас есть понимание пустотности, но нет мотивации бодхичитты, то эта практика будет создавать не ту систему, которая приводит к просветлению, а ту систему, которая увековечивает нашу сансару. В частности, мы можем родиться в теле этого божества, в теле, которое будет таким же, как это божество, но в мире духов. И вот почему мотивация бодхичитты абсолютно необходима для этой практики.

И мы рассмотрели, что бодхичитта бывает с усилиями и без усилий. Бодхичитта с усилием – когда мы развиваем её посредством цепочки рассуждений: мы думаем о том, что все живые существа были нашими матерями и так далее, и, думая об этом, мы зарождаем это чувство бодхичитты. И бодхичитта без усилий у нас появляется тогда, когда мы уже настолько привыкли зарождать бодхичитту с усилием, проходя по этой цепочке умозаключений, что у нас она возникает уже без необходимости таким образом размышлять, и она с нами просто находится всё время. Поэтому нам важно не обманывать себя, думая, что если мы в начале практики и в конце повторяем строчки, где говорится про бодхичитту, то это уже автоматически означает, что у нас уже есть бодхичитта, мотивация бодхичитты. То есть важно не считать, что мы уже достигли этой стадии бодхичитты без усилий, когда на самом деле мы просто повторяем слова, но ничего при этом не чувствуем. И это означает, что нам нужно прилагать определённые усилия к тому, чтобы развить бодхичитту, для этого развивая любовь, сострадание. И, конечно, для этого важно знать, собственно говоря, что такое бодхичитта. Мы сосредоточиваемся на символе нашего просветления, нашего собственного просветления, которое пока ещё не произошло, но которое может произойти в будущем. И мы сосредоточиваемся именно на своём собственном просветлении – не на просветлении Будды Шакьямуни и не на просветлении в целом как некой абстрактной категории. Мы именно сосредоточиваемся на своём просветлении, которое пока ещё не произошло, но которое может произойти благодаря тому, что у нас есть природа будды.

И далее – мотивация, и помните: у неё есть два аспекта. Итак, наша цель, или наше намерение – это, с одной стороны, достичь этого просветления, которого пока ещё нет, но которое может произойти. И с другой стороны, достигнув его, наилучшим образом помочь другим существам, будучи уже в этот момент просветлёнными. И кроме этого намерения у нас также есть ещё эмоциональная составляющая мотивации, а именно любовь – желание, чтобы все были счастливы; сострадание – желание, чтобы все были свободны от страданий; исключительная решимость, то есть ответственность за то, чтобы мы привели других к просветлению, даже если нам придётся это делать в одиночестве.

Вот такова бодхичитта, и важно знать, что имеется в виду под бодхичиттой. Для того чтобы мы могли работать над достижением этого состояния, чтобы мы действительно чувствовали что-то, чтобы именно таким было состояние нашего ума. И нам важно до начала тантрической практики уже познакомиться с этим состоянием для того, чтобы вначале, когда мы зарождаем эту мотивацию, это была мотивация бодхичитты; и в конце – чтобы мы могли посвятить накопленную положительную силу достижению просветления. В обратном случае, если у нас этого не будет, то наша практика просто станет причиной рождения в мире духов в форме этого божества.

И очень сложно переоценить важность этого. Давайте какое-то время посвятим тому, чтобы усвоить этот материал. И если мы уже занимаемся практикой тантры, представляя себя в виде тантрического божества, – чтобы мы зародили в себе намерение охватить эту практику зарождения мотивацией бодхичитты и посвящением положительной силы в конце, чтобы мы действительно чувствовали эту мотивацию. И если мы обнаруживаем, что у нас пока ещё нет этого чувства бодхичитты, то я с сожалением вынужден признать, что это значит, что мы пока ещё не готовы для практики тантры. Потому что такая практика может быть опасной и закончиться рождением в мире духов в форме этого божества, которое мы практикуем. И если мы уже начали заниматься практикой тантры преждевременно, пусть даже у нас, может быть, не получается правильно зарождать бодхичитту и по- настоящему искренне её чувствовать, во всяком случае мы можем проходить по шагам её развития. И очень важно не считать, что зародить бодхичитту по-настоящему – это просто, потому что это непросто. И то, что от нас здесь требуется, то есть в равной степени стремиться привести к освобождению всех существ и не делать никакой разницы между, там, к примеру, если мы говорим о тех несчастных существах, которые родились в телах тараканов или комаров, – у нас не должно быть предвзятого отношения к ним также. Это непросто. И давайте посвятим какое-то время тому, чтобы этот материал усвоился. И мы также создаём вот это намерение.

Если, занимаясь практикой сутры, мы действительно долго работали над развитием мотивации бодхичитты, это значит, что мы уже в значительной степени познакомились с тем, как развивать бодхичитту этим способом с усилиями. И именно в этом и есть смысл медитации – развить определённую положительную привычку с помощью повторения. Так что в конечном счёте то состояние ума, которое мы развиваем в качестве нашей мотивации, будет возникать уже без усилий, и именно в этом и есть смысл медитации. И поэтому если мы достаточно занимались этой практикой развития мотивации бодхичитты в практике сутры до того, как мы начинаем практику тантры, тогда, когда мы делаем ежедневную практику тантры, нам перед началом нужно просто быстро пройти по списку тех шагов, благодаря которым мы развиваем бодхичитту, поскольку мы уже знакомы с этим состоянием. Если у нас это не получается – это знак того, что нам нужно вернуться обратно и снова шаг за шагом работать над развитием мотивации бодхичитты, для того чтобы познакомиться с этим состоянием, привыкнуть к нему.

Практика тантры очень продвинутая, и, к сожалению, многие люди начинают ей заниматься преждевременно. И даже если мы уже начали заниматься тантрической практикой преждевременно, когда мы обнаружили необходимость работы над бодхичиттой до этого, важно не пропускать его, переходя сразу лишь к короткой практике садханы, а вернуться назад и проработать его, потому что в обратном случае мы допустим серьёзную ошибку. Пожалуйста, воспримите серьёзно, что если мы занимаемся практикой тантры без бодхичитты, то мы лишь накапливаем причины к тому, чтобы переродиться в форме этого божества в мире голодных духов. Попробуйте сосредоточиться на этом, чтобы это отпечаталось у вас в уме. Хотим ли мы, чтобы тантрическая практика стала причиной не просветления и счастья, а лишь страданий?

Создание системы положительной силы и карма

Давайте более подробно рассмотрим систему положительной силы. Мы создаём её благодаря нашему созидательному, или конструктивному, поведению. И если мы посвящаем её, обладая бодхичиттой, просветлению, то тогда она, эта система положительной силы, станет причиной достижения тела форм будды. Те созидательные действия, которые мы, возможно, выполняем сейчас, если они лишены этой мотивации, они становятся системами, создающими сансару, и это значит, что они связаны с кармой. Когда мы делаем что-либо на уроне наших тела, речи или ума, то после завершения этого действия в потоке нашего ума остаётся определённый отпечаток, последствие, а именно определённая кармическая сила. Я не буду вдаваться в подробности относительно всех возможных толкований и объяснений того, что это такое. Но вкратце, это просто кармическая сила и кармические склонности.

Если наше поведение – то, что мы делаем, – смешано с неосознаванием реальности, но при этом у нас нет других беспокоящих эмоций и наша мотивация вместо этого – это та или иная положительная эмоция или эмоции, такие как любовь, сострадание и другие, – то это будет положительной кармической силой, так называемой заслугой, что приведёт к более благоприятным перерождениям.

А если это действие смешано не только с неосознаванием реальности, но и с неосознаванием причин и следствий, то есть мы не осознаём, что это действие принесёт нам впоследствии страдание, и оно смешано с беспокоящими эмоциями помимо неосознавания, такими как страсть, привязанность, гордыня, зависть, ревность и другие, то это будет разрушительное, деструктивное поведение, которое будет создавать отрицательную кармическую силу, что приведёт к худшим перерождениям. Вот таков кармический механизм, если можно так его назвать.

Мы создаём положительную силу и положительные склонности и также отрицательную силу, отрицательные склонности. Есть некоторая разница между кармической силой и кармическими склонностями, но я не буду вдаваться здесь в технические подробности.

Созревание сансарной системы положительной силы

Таким образом, если мы рассмотрим вот эту положительную силу, которая образует ту систему положительной силы, из которой получается сансара, – и также мы можем расширить нашу перспективу и посмотреть ещё и на систему отрицательной силы, то вот таковы последствия накопления этой силы.

Созревший результат

Есть несколько видов последствий, результатов. Первый – это созревший результат. Это относится к загрязнённым, или, дословно, «испорченным совокупностям», с которыми мы родились. Слово «испорченный» здесь имеет несколько толкований. Самое общее определение – это то, что появилось из неосознавания реальности и смешано с неосознаванием реальности. И здесь имеется в виду пять совокупностей, или совокупных факторов, которые образуют каждый момент нашего познания. Это:

  • Совокупность форм физических явлений. Здесь имеется в виду то тело, в котором, или с которым, мы родились, будь то тело человека, или таракана, или собаки, или призрака, духа. Это может быть полноценное тело, оно может быть неполноценным. Например, это может быть тело без зрения – слепой человек, например.
  • Далее, совокупность чувств, и здесь имеется в виду чувство счастья или несчастья, то есть некий уровень чувства на всём этом диапазоне. И этот созревший результат может рассматриваться как с точки зрения того, где мы родились, в каком мире или в каком теле, так и с точки зрения того, что мы переживаем в каждый момент времени, то есть определённый уровень счастья или несчастья. Если говорить о теле, в котором мы родились, то у него есть определённый спектр, или диапазон, уровня счастья и несчастья, который оно может выдержать, основой для которого оно может послужить. Например, у нас тело человека и при определённом уровне боли мы теряем сознание, но, например, в мире адов у существ такие тела, которые не будут терять сознание при таком же уровне боли и при большем, так что, соответственно, существа в этих мирах могут испытывать значительно большие страдания.
  • Далее, следующее – это совокупность различений, которую также иногда называют совокупностью узнавания. И это различение относится к тому, как мы воспринимаем с помощью наших органов чувств, как мы познаём различные явления, насколько тонко мы можем отличать одно явление от другого и в каком диапазоне можем их познавать. Например, разные существа с разными телами способны познавать образы или звуки в разных диапазонах. Например, те существа, которые способны различать цвета, они, соответственно, обладают большим диапазоном и их зрение способно на большее, по сравнению с существами, которые видят всё в чёрно-белом, в оттенках серого.
  • Следующая совокупность – это прочие воздействующие переменные. И здесь что важно отметить – что все эти созревающие результаты относятся к категории неопределённых явлений. То есть будда не определил их ни как созидательные, ни как разрушительные: они этически нейтральные. Могут быть использованы как для созидательных, так и для разрушительных целей. Поэтому мы сюда, в эту совокупность прочих воздействующих переменных не будем включать те, которые будут созидательными или разрушительными, например инстинктивное сострадание или инстинктивный гнев. Потому что они происходят из соответствующей привычки, склонности испытывать эти чувства в прошлых жизнях, которые переходят в эту жизнь. И поскольку они относятся с этической точки зрения к созидательным или разрушительным, а мы здесь говорим только о тех прочих воздействующих переменных, которые неопределённы, мы их здесь включать не будем. То есть здесь мы рассматриваем только те прочие воздействующие переменные, которые могут быть использованы как для конструктивных, так и для деструктивных целей, такие как, например, способность к сосредоточению, интеллект и другие.
  • Далее – совокупность сознаний. И здесь, в контексте обсуждения созревающих результатов мы говорим о том, сколько видов сознания есть у того или иного существа. Например, существа в мирах богов форм, богов мира желаний не обладают обонянием и вкусом, способностью чувствовать вкус. В общем, это не на сто процентов. Но некоторые виды богов неспособны ощущать запахи и вкусы, я не могу сейчас точно сказать, какие именно боги. По мере того как мы поднимаемся во всё более высокие миры богов, существа имеют всё меньше и меньше чувств, или ощущений, и у богов в мире форм нет сознаний запаха и вкуса.

Это что касается созревших результатов, в отношении состояний, различных состояний рождения. И точно так же это может относиться и к тому, что мы испытываем от момента к моменту в этой жизни. Например, мы можем подумать о том, что точно так же в какой-то момент этой жизни мы можем потерять зрение. Или лишиться руки, так что наше тело станет неполным, как бы неполноценным. То есть это также вид созревших результатов.

Результаты, сходные с причиной

Далее, следующий вид результата – это результат, схожий с причиной. И это относится к нашему поведению и к нашему переживанию, или познанию. И здесь имеются в виду импульсы, или побуждения, которые возникают у нас в уме. Они возникают из-за того, что мы действовали таким образом в прошлом, в прошлых жизнях. Например, когда мы гневались, мы начинали кричать. И точно так же в этой жизни: как только мы разгневались, у нас возникает вот это побуждение, импульс начать кричать. И когда мы говорим о карме, слово «карма» относится именно к этому побуждению или импульсу. И что касается результатов, схожих с причиной, в отношении того, что мы переживаем, речь идёт о том, что мы, в большинстве случаев бессознательно, снова и снова попадаем в те же самые ситуации, которые связаны с этими импульсами, которые мы переживали в прошлом.

И я ещё уточню сказанное, потому что я вспомнил о важном принципе – то, что карма никогда не созревает из кармы. То есть нам нравиться кричать, у нас возникает это желание. И когда оно возникает, у нас после этого появляется побуждение, или импульс, закричать. Это может быть всё что угодно, например, нам может нравиться кричать, или убивать мух или комаров, или заниматься тем или иным видом неуместного полового поведения, и нам это нравится. Из-за того что нам это нравится, при тех или иных обстоятельствах у нас возникает побуждение, или импульс, совершить это действие. Вот таким образом, если быть более точным, работает карма.

Например, нам могут нравиться определённые люди – именно такие, у которых есть привычка кричать. И этот как раз результат, схожий с причиной, который превращается в переживание нами определённой ситуации: у нас есть кармическая предрасположенность вступать в отношения именно с такими людьми, которые любят кричать – поскольку они нам нравятся. И, соответственно, в этих отношениях они всё время на нас кричат, и мы всё время от этого страдаем, то есть довольно неприятная вещь, не правда ли? У нас может быть, к примеру, в прошлом привычка говорить речи, которые сеют раздоры, то есть ссорить других людей, чтобы они расставались. И теперь у нас возникает влечение именно к тем людям, с которыми нам нужно будет потом расстаться. То есть мы влюбляемся, например, в человека, с которым нужно будет расстаться. И мы заранее этого даже не знаем, это всё происходит бессознательно. То есть получается, что мы всё время влюбляемся не в тех. Ужасно.

Преобладающий результат

Третий вид результата – это преобладающий, или доминирующий, результат. Это то, в каком обществе или в каком окружении, в какой окружающей среде мы родимся в этой жизни. И как мы будем взаимодействовать с этим обществом или окружающей средой, то есть как будут с нами обращаться и что будет происходить с нашей собственностью, с нашими владениями. Например, мы рождаемся в месте, где идёт война или где голод, нищета, и соответственно мы испытываем эти трудности. И, кроме того, люди, с которыми мы встречаемся, на нас постоянно, к примеру, гневаются и так далее – они плохо обходятся с нами и с нашим имуществом.

Итак, давайте постараемся это запомнить: созревшие результаты, то есть совокупности, то тело, с которым мы рождаемся, чувство счастья или несчастья, интеллект и так далее; предпочтения, что нам больше нравится делать; и каково наше окружение и как оно с нами обращается. Давайте поразмышляем над этим, или усвоим это. И это может быть замечательное состояние, в котором мы рождаемся, если мы накопили положительную силу, или, если мы накопили отрицательную кармическую силу, это будет ужасное состояние. И определённо, мы имеем дело с какой-то смесью, конечно, – поскольку в прошлом мы создали много разных кармических сил и кармических склонностей. Вот как созревают те системы положительной силы или отрицательной силы, которые создают сансару.

Тантра и созревание чистой системы положительной силы

Теперь, что касается чистых систем. И мы увидим, что здесь это всё устроено в соответствии с тем же самым, как созревает карма. И очень интересно посмотреть на эти соответствия – то, как работает механизм, который создаёт сансару, и механизм, который создаёт нирвану (и под нирваной здесь имеется в виду освобождение и просветление), – насколько они работают похоже. И это действительно и будет фундаментом для понимания теории тантры. Мы говорим о самых основополагающих механизмах нашей жизни и изучаем, как они работают. Для того чтобы мы могли исправить или настроить эти механизмы так, чтобы вместо существования в сансаре они привели нас к нирване.

И в целом в тантре мы как раз стараемся исправить этот механизм созревания этих различных кармических сил, созревания кармы. Каким образом? С помощью бодхичитты, как мы видели. В высшем классе тантры, помимо того что мы работаем с настройкой этого механизма того, как созревает система положительной силы и глубокого осознавания, мы также исправляем этот механизм того, как работает смерть, бардо и перерождение. Так что, когда наше сознание начинает растворяться, и становится всё более и более тонким, и достигает тончайшего уровня ума ясного света, и потом благодаря этому создаётся тонкое тело в бардо и потом грубое тело при перерождении, – вместо этого мы достигаем этого тончайшего уровня ума ясного света в медитации. Хотя это также можно сделать и во время смерти, если практикующий много медитировал, но не достиг этого во время жизни. И тогда практикующий использует тот же самый механизм, благодаря которому получаются тонкое тело бардо и грубое тело перерождения: вместо этого он создаёт тонкое тело самбхогакайи и грубое нирманакайи. То есть здесь помимо бодхичитты мы в ануттарайога-тантре также используем определённые методы достижения этого тончайшего уровня ума ясного света. И есть разные методы, которые здесь используются для этого. Есть уровни работы с энергетической системой, есть работа с разными уровнями так называемого блаженного осознавания и также есть методы дзогчена. И все они предназначены для достижения одной и той же цели. И мы хотим починить, исправить эту систему, настроить её.
Итак, если говорить о чистой системе положительной силы – и мы здесь ограничимся только той системой положительной силы, которая создаёт просветление, и не будем рассматривать систему положительной силы, которая создаёт освобождение, то есть состояние архата, – точно так же как и в случае с созревшими результатами кармы, этот созревший результат здесь будет практически таким же, как в случае с тем, когда мы рассматривали систему положительной силы, которая создаётся сансарой. Разница только в том, что, если там, в случае с сансарой, эти созревшие результаты были всегда неопределёнными, то здесь, поскольку мы говорим о достижении просветления, результаты будут относиться к созидательным, или конструктивным.

Подобно тому как в случае с созревшими результатами мы получаем сансарное тело, здесь мы достигаем тел форм будды благодаря той положительной силе, которая была создана с бодхичиттой. И у этих тел есть тридцать два превосходных знака и восемьдесят так называемых «образцовых черт», то есть различные свойства, качества. И также ещё сюда включают и речь, а именно шестьдесят четыре качества речи будды.

И помимо этих тела и речи будды у нас, вместо определённого уровня счастья и несчастья, есть незагрязненное счастье состояния будды, или, дословно, «неиспорченное счастье». Оно никогда не заканчивается в отличие от нашего обыденного счастья, и, если наше обыденное счастье никогда не приносит нам окончательного удовлетворения, оно как раз приносит.

И в сутре мы достигаем этих тел будды благодаря различным видам созидательного поведения. И, к примеру, эти тридцать два отличительных признака будды как раз соответствуют различным его видам. Например, у будды длинный язык, что символизирует то, что, когда он был бодхисаттвой, у него были любовь, сострадание и забота ко всем существам, которые уподобляют любви и заботе матери, матери ягнёнка, которая облизывает своё дитя. И таким образом, этот язык символизирует материнскую любовь и заботу. И точно так же есть список по поводу всех остальных тридцати двух качеств. И таким образом эти созидательные действия, практикой которых мы занимаемся в сутре превращаются в различные качества будды. И поскольку результатом созидательных действий является счастье, то в состоянии будды мы переживаем счастье, причём именно неиспорченное блаженство будды. Здесь мы говорим как раз об аспекте метода, то есть о созидательных действиях, о медитации на бодхичитту и так далее.

И в тантре, которая известна как колесница плода, мы те же самые различные методы, такие как медитация на бодхичитту, сострадание, созидательные действия и так далее, – мы представляем, что мы уже обладаем ими для того, чтобы достичь результата, или плода, быстрее. Тантра подобна тому, когда в театре проходит репетиция, последняя перед спектаклем, когда актёры полностью в костюмах проходят всю последовательность действий. Мы на английском называем это костюмированная репетиция, или можем сказать, что это называется «прогон». То есть мы представляем себя уже в форме, или в образе, будды. И в высшем классе, ануттарайоге, мы также представляем, что обладаем этим блаженным осознаванием или неиспорченным счастьем будды.

И мы можем увидеть здесь эту структуру, вот эти вот параллели. Итак, созидательное действие, которое приводит нас к сансарному телу и сансарному счастью, – если созидательные действия совершаются в рамках этой чистой системы положительной силы, то это приводит нас к телам форм будды и неиспорченному счастью. И таким образом, когда мы занимаемся созидательными, или конструктивными, действиями, мы представляем себя в этой форме будды и представляем, что мы уже обладаем, или чувствуем, это незагрязнённое, или неиспорченное, счастье. Понимаете, да?

Далее – результаты, которые сходны с причиной, – то что мы делаем то, к чему привыкли в прошлом, это происходит или на сансарном уровне, или на уровне будды это может быть просветляющая активность будды, то есть те действия, которые он совершает.

Что касается преобладающего результата, то вместо обыденного окружения, которое с нами определённым образом взаимодействует и так далее, например наше общество, в котором мы родились, – на просветлённой стадии, или на просветлённом уровне, это поле будды, мандала со всеми божествами и так далее. И если мы посмотрим на эту параллельную структуру, мы увидим, что понять это не так трудно. И давайте поразмышляем об этом, пусть это усвоится.

Система глубокого осознавания

Далее, если рассмотреть систему глубокого осознавания, если мы изучаем четыре благородные истины и пустотность и знаем все шестнадцать аспектов четырёх благородных истин, мы знаем все тексты о пустотности, но у нас нет мотивации бодхичитты, – то мы, конечно, поймём это и сможем даже учить этому других, то есть станем профессором, к примеру, который это объясняет. Но это будет мало чем отличаться, к примеру, от человека, который классифицирует насекомых и учит этому. Но если мы делаем это с мотивацией бодхичитты, только тогда это сможет стать причиной достижения дхармакайи глубокого осознавания, когда мы не только знаем это, но и на самом деле применяем это на практике для того, чтобы помогать всем живым существам. То есть здесь то же самое. Очень похоже на то, что мы обсуждали, когда говорили о системе положительной силы.

Практика садханы

И в практике тантры мы обычно занимаемся практикой садханы. Садхана – это санскритское слово, оно означает метод, благодаря которому мы достигаем состояния будды, или, дословно, «метод, благодаря которому наше состояние будды становится актуальным». То есть мы становимся актуальным, настоящим буддой, или делаем это на самом деле. Каким образом? Представляя, что мы уже достигли этого состояния. И, конечно, всё это делается в контексте бодхичитты. И вот почему в начале садханы абсолютно необходимы строки зарождения бодхичитты, а в конце – строки посвящения. И если у вас окажется текст, где этого нет, это означает, что эти строки должны быть добавлены. Неважно, будут ли это именно строки, которые мы будем читать, или мы просто пройдём через эти шаги в своём уме. Главное, чтобы это присутствовало, потому что это очень важно, как мы уже как раз рассмотрели. Потому что когда мы представляем себя в виде этого будды, то этот образ будды символизирует наше собственное, пока ещё не случившееся просветление, которого, тем не менее, мы можем достичь. И если у нас нет бодхичитты, то тогда не имеет смысла представлять этот образ будды, который символизирует наше будущее просветление. То есть эта практика – это именно замечательный метод, благодаря которому мы можем сохранять это намерение бодхичитты. Это не просто какое-то абстрактное упражнение по развитию нашего воображения, когда мы, например, представляем прекрасный пляж, закат, для того чтобы расслабиться. Но здесь мы не говорим об этом.

Далее, нам важно понимание пустотности, с которого как раз и начинается эта визуализация и которое важно поддерживать на протяжении визуализации. А именно пустотность нашей обыденной формы, которую мы далее растворяем и представляем себя в виде образа будды, также понимая пустотность этого образа будды. Мы представляем, что у нас уже есть это тело будды. Мы представляем, что наша речь – это речь будды, мы повторяем мантры. Мы представляем, как из нас исходят лучи света, которые помогают всем существам, и таким образом мы практикуем активность, или деяния, будды. Мы представляем, что наше окружение – это мандала, или поле, будды. Мандала – это дворец, в котором мы находимся, и поле будды – это всё, что нас окружает, включая дворец и также то, что за ним. И в ануттарайога-тантре мы представляем, что испытываем блаженное осознавание – блаженное осознавание пустотности, когда мы представляем себя в образе этого будды.

В тантре в общем для ума, который осознаёт пустотность, нам нужна также какая-то физическая основа, и этой основой как раз и становится тот образ будды, который мы представляем. Когда мы слышим наставление о том, что «теперь наш ум, познающий пустотность, превращается в тот или иной образ будды», это не следует понимать буквально, как будто наш ум действительно принимает некоторую форму. Здесь имеется в виду, что у этого ума есть физическая основа, а именно вот этот образ будды.

А на продвинутых, очень продвинутых уровнях ануттарайоги мы превращаем тонкие энергии нашего тела в эти образы будды. Это то, что называется практикой иллюзорного тела. И в разных уровнях тантры есть разные практики на этих продвинутых уровнях, которые связаны с визуализацией тонких энергий в виде этих форм будды. И практика иллюзорного тела, наверное, самая распространённая. Но есть и другие, например практика тела света, практика радужного тела, а также так называемая «лишённая», или пустотная, форма. И в частности, таких практик очень много в ануттарайоге и в системе дзогчена.

Таким образом, чем мы занимаемся в тантре в дополнение к созидательному поведению, или созидательным, действиям, которые мы совершаем постоянно, и также в дополнение к обычной медитации на четыре благородные истины и пустотность, которыми мы занимаемся с мотивацией бодхичитты, другими словами, это наша практика сутры, – кроме этого, в дополнение к этому мы также испытываем, переживаем, или представляем, то, что станет результатом этой практики; это подобно репетиции. И здесь мы имеем в виду достижение того плода, которого мы достигнем благодаря этим чистым системам, которые создадут просветление. И это метод, благодаря которому мы можем достичь этой цели быстрее. Это напоминает то, чего мы достигнем благодаря системе положительной силы, которая создаёт просветление. Мы представляем, что у нас есть тело будды, речь будды – это мантра, активности будды, то есть свет, который исходит во все стороны, принося всем пользу, окружение будды – мандала и чистая земля, блаженное осознавание, то есть тот уровень счастья, который есть у будды. Как результат того, что у нас возникает, благодаря глубокому осознаванию, у нас есть понимание пустотности, а именно понимание глубочайшей реальности всех явлений, или абсолютной реальности всех явлений, а также и понимание четырёх благородных истин во всех их аспектах, которые представляют собой полное понимание всех относительных, или обусловленных, явлений. Из четырёх благородных истин первая, вторая и четвёртая относятся к обусловленной истине, в то время как третья, то есть истинное прекращение, относится к глубочайшей истине. И вот таким образом в тантре мы работаем над развитием этих различных аспектов нашей природы будды, благодаря чему в конечном счёте мы достигаем того состояния, когда они полностью развиты. И соответственно, мы работаем как с методами сутры по их развитию, так и применяем вот эти дополнительные методы тантры. И давайте некоторое время попробуем повторить это в уме, перед тем как мы закончим. Очень полезно, получив какое-нибудь учение по Дхарме или прочитав книгу по Дхарме, или это даже может быть самая обычная мирская книга или лекция в университете, мы повторяем, очень полезно повторять, что мы изучили, что мы узнали нового, самые важные моменты. Мы заканчиваем посвящением положительной силы, которую мы накопили этим утром. Пусть вся положительная сила и всё понимание, которые мы таким образом получили, пусть они становятся всё глубже и глубже и выступают причиной достижения нами просветления ради всеобщего блага. И пусть это поможет всем существам достичь просветления. Спасибо.