Asistir a una iniciación de Kalachakra para la paz mundial

Kalachakra es una palabra sánscrita que significa “ciclos del tiempo”. Aquí se discuten tres ciclos: el externo, el interno y el alternativo.

En un nivel externo, los universos atraviesan por ciclos. El tiempo, después de todo, es una medida de cambio, según la definición budista. Podemos medir el tiempo por el movimiento de los planetas, por ejemplo, o por ciclos astrológicos o ciclos de la historia. Todos estos son ciclos externos.

También hay ciclos internos por los cuales podemos medir el tiempo. A nivel general, existen los ciclos de nacimiento, envejecimiento, muerte y renacimiento. A menos que muramos muy jóvenes, cada vida abarca el ciclo de vida de crecer, alcanzar la madurez, envejecer y morir. También experimentamos ciclos de respiración que recorren el cuerpo. Podemos medir un día por el número de respiraciones que tomamos, tan fácilmente como podemos hacerlo por el movimiento del sol. También están los ciclos internos de los diversos estados de ánimo por los que pasamos.

Todos estos ciclos, externos e internos, ocurren bajo la influencia del karma. Karma, en budismo, significa “un impulso de energía”. Los impulsos de energía afectan los acontecimientos externos: no solo el movimiento de los planetas, sino también el desarrollo de la historia y la sociedad. Internamente, afectan nuestro estado de ánimo y nuestras acciones. En Occidente hablamos de “fuerzas históricas”, “fuerzas económicas”, “fuerzas sociales”, “fuerzas psicológicas”, etc. Todas estas son fuerzas kármicas desde un punto de vista budista. Incluso nuestras experiencias de enfermarnos y recuperarnos derivan de cambios en los impulsos de energía.

Normalmente, experimentamos impulsos de energía de manera irresistible y los actuamos compulsivamente. Consideremos el ejemplo del impulso de deprimirse o el impulso de que nuestros cuerpos envejezcan. Tenemos muy poco control sobre eso. Nuestros estados de ánimo cambian todo el tiempo. Muchos de nosotros nos sentimos afectados por los cambios de estación: los días se acortan; el clima se vuelve más frío; y muchas personas, sin ningún control, se sienten deprimidas. Muchas mujeres experimentan cambios incontrolables en su estado de ánimo debido al ciclo de la menstruación. Al estar bajo el control de estos ciclos externos e internos, experimentamos innumerables problemas.

Los ciclos alternativos de Kalachakra se refieren a un sistema de práctica que nos ayuda a superar el control de estas fuerzas externas e internas. Es una práctica extremadamente compleja; uno de los sistemas más complejos que enseñó el Buda. Es tan complejo principalmente porque la vida es compleja. Hay diferentes aspectos de la práctica para tratar con los diferentes aspectos de la vida, tanto a nivel externo como interno.

Los ciclos externo e interno son paralelos entre sí. Encontramos este paralelismo entre el macrocosmos y el microcosmos en muchos sistemas de pensamiento. En el Kalachakra, es bastante pronunciado. Los ciclos alternativos están estructurados de la misma manera que los ciclos externo e interno, para brindarnos un método especial para vencer estas fuerzas externas e internas.

Por ejemplo, supongamos que un tren está perdiendo el control a lo largo de un curso complejo de vías y queremos detenerlo. También tendríamos que correr o viajar exactamente por el mismo rumbo complicado para saltar sobre el tren en movimiento y detenerlo. Así, la práctica de meditación de Kalachakra es paralela a la forma en que fluyen los ciclos internos y externos, en toda su complejidad.

Según la tradición, el mismo Buda enseñó Kalachakra. El rey Suchandra, un rey del reino del norte de Shambhala, encabezaba la audiencia. Hablaremos de Shambhala un poco más tarde. El Rey acudió con noventa y seis de sus líderes para escuchar las enseñanzas y luego los llevó de regreso a su tierra para que escribieran lo que habían escuchado. Lo que escribió se llama El tantra de Kalachakra raíz.

Siete generaciones de gobernantes después, llegó otro gran líder en Shambhala llamado Manjushri Yashas. Vivió en una época muy difícil cuando la invasión amenazaba la tierra. Abrevió el tantra que su antepasado había compilado, porque era demasiado extenso para que la gente lo estudiara. El Tantra de Kalachakra abreviado fue mucho más fácil de entender. Su hijo, Pundarika, escribió un comentario sobre el trabajo de su padre, llamado Luz inmaculada, que lo hizo aún más fácil de entender, ¡aunque para la mayoría de las personas todavía no es muy fácil de entender! Solo estos dos últimos textos han sobrevivido hasta hoy, y solo quedan fragmentos de El tantra raíz.

Las enseñanzas de Kalachakra continuaron en Shambhala y finalmente llegaron a la India en el siglo X, bastante tarde para la aparición de un texto budista. De hecho, están entre los últimos en aparecer en la India. Dos maestros los llevaron a la India. De alguna manera, habían oído hablar de Shambhala y habían tratado de ir allí para recibir las enseñanzas.

Ninguno de los dos maestros llegó a Shambhala. Ambos recibieron la transmisión de las enseñanzas en visiones y las escribieron. Por supuesto, aparecieron ligeras discrepancias en lo que registraron y, como suele ser el caso, se desarrollaron diferentes interpretaciones. En consecuencia, cuatro estilos de práctica de Kalachakra evolucionaron en la India. Se diferenciaban principalmente en pequeños detalles.

Aproximadamente cien años después, en el siglo XI, las enseñanzas de Kalachakra fueron llevadas al Tíbet, en tres momentos diferentes a tres lugares diferentes por tres maestros diferentes. Pequeños fragmentos de las enseñanzas llegaron en otras oleadas gracias a los esfuerzos de otros maestros. Los tibetanos hicieron tres traducciones separadas, que también difieren entre sí. Pueden imaginar el número de modificaciones de variaciones ligeramente diferentes que hay de las enseñanzas.

Por lo tanto, cuando revisamos todos los diversos comentarios tibetanos y las prácticas tibetanas de Kalachakra que se desarrollaron, encontramos muchas pequeñas diferencias. No podemos decir: "¡Esta es exactamente la forma en que se debe practicar Kalachakra!". No es así en absoluto. Sin embargo, si examinamos las diferentes tradiciones tibetanas y, dentro de cada tradición, examinamos las obras de los diversos autores que escribieron sobre Kalachakra, podríamos encontrar que alrededor del ochenta por ciento del material es compartido.

En el siglo XVII, las enseñanzas de Kalachakra se extendieron desde el Tíbet central a lo que los manchúes llamaban “Mongolia Interior”, de allí a Beijing, la capital manchú en el norte de China, y de allí al noreste del Tíbet (Amdo). Con el tiempo, en el siglo XIX, se extendieron desde el Tíbet a lo que los manchúes llamaron "Mongolia Exterior" y de allí a Buriatia, la región mongola cerca del lago Baikal en Siberia. A principios del siglo XX, las enseñanzas llegaron a Tuvá, una región turca al norte del oeste de Mongolia, y Kalmukia, la región mongola cerca del río Volga en la Rusia europea junto al mar Caspio. En 1915, el zar ruso incluso encargó un templo budista en San Petersburgo. Por lo tanto, que el Kalachakra se enseñe en Occidente no es nada nuevo; llegó a Europa hace mucho tiempo.

Su Santidad el Decimocuarto Dalái Lama, a su manera modesta, dice que no tiene una conexión especial con Kalachakra y que no hay una razón especial por la que otorga el empoderamiento (iniciación). Dice esto con frecuencia. No debemos pensar que tiene algún “plan maestro” y está plantando centros de poder alrededor del mundo para gobernar el universo desde Shambhala, eso es tonto. Como explica Su Santidad, varios miembros de la línea de los Dalái Lamas han sido practicantes de Kalachakra y les ha gustado mucho. Él es uno de esos Dalái Lamas. Así, confiere el empoderamiento cuando las personas lo solicitan y cuando las circunstancias son propicias.

Sin embargo, tradicionalmente, otorgar el empoderamiento de Kalachakra se ha asociado con la paz y Su Santidad siempre enfatiza esto cuando da la iniciación. La asociación con la paz se deriva de cuando el rey Manjushri Yashas la ofreció a toda la población de Shambhala. Su intención era unir a su pueblo contra la amenaza de invasión.

En ese momento, Shambhala era una tierra compuesta por personas de diferentes orígenes y religiones. La mayoría, de hecho, eran hindúes. El prejuicio de casta era rampante y diferentes grupos dentro de la sociedad se negaban incluso a comer entre ellos. Como sociedad dividida, Shambhala era débil.

La intención del Rey no era que todos los asistentes se convirtieran en budistas; él no estaba obligando a la gente a tomar la iniciación para convertirlos. Esta no era la solución al problema de la sociedad. Más bien, el Rey entendió que la mayoría de la gente acudiría simplemente como observadora. Es lo mismo hoy en día. Esto es cierto incluso cuando Su Santidad y otros maestros tibetanos ofrecen el empoderamiento a grandes grupos de tibetanos, incluso tibetanos que son budistas, sin mencionar cuando lo llevan a cabo en Occidente ante grandes públicos que contienen pocos budistas. Incluso como budistas, muy pocas personas practican Kalachakra porque es muy complejo y avanzado. Sin embargo, para aquellos que lo encuentren adecuado y que tengan la capacidad, es una práctica y un sistema magnífico.

El rey de Shambhala dijo que reunió a su gente en el palacio del mándala de Kalachakra para unirlos y convencerlos de reexaminar sus propias costumbres y religiones. Esperaba brindarles las circunstancias para que pensaran sobre la ética y examinaran si realmente estaban viviendo de acuerdo con los estándares que enseñaban sus religiones. Había una necesidad apremiante de que todos hicieran esto, porque el reino enfrentaba la amenaza de una terrible invasión de una horda de bárbaros que amenazaban con eliminar toda posibilidad de práctica espiritual.

El Rey dijo a su pueblo: “Examina tus costumbres. Si descubres que no estás actuando mejor que los bárbaros, existe un gran peligro. Tus hijos y los hijos de tus hijos no podrán distinguir la forma en que actuaste tú y la forma en que actúan los conquistadores bárbaros. Debido a esto, si las hordas conquistan Shambhala, ganarán fácilmente su lealtad: las generaciones más jóvenes aceptarán y seguirán fácilmente las costumbres bárbaras”.

Podemos ver un paralelismo aquí con nuestra situación moderna. Hoy en día, también enfrentamos invasiones de varias fuerzas bárbaras, ya sea que las identifiquemos como tribus que salen de las estepas de Asia Central, como cárteles de la droga o como guerreros agresivos de las grandes empresas que buscan ganancias incluso a costa del medio ambiente. Es importante reexaminar nuestros valores religiosos y civiles, cualesquiera que sean. Necesitamos restablecerlas y reafirmarlas para que nuestros hijos y nietos tengan patrones puros de referencia que los inspiren a no dejarse arrollar por las olas de estas invasiones. Incluso aquellos que vienen como observadores a la iniciación de Kalachakra, tanto en tiempos modernos como antiguos, están llamados a reexaminar sus propias creencias éticas y sistemas de valores.

Por lo tanto, Su Santidad dice que la razón principal para ofrecer el empoderamiento de Kalachakra es reunir a un grupo grande y diverso de personas para pasar una semana o más juntas en una atmósfera pacífica. En esta atmósfera pacífica, Su Santidad da las enseñanzas preliminares, generalmente en un texto que trata sobre la compasión, el amor o la ética. Esto, dice, es la parte más importante del evento, porque estimula a la gente a pensar en estos temas, tal como pretendía el Rey de Shambhala. En consecuencia, las personas que asisten viven juntas en armonía al menos durante el evento de Kalachakra. Esto les causa una fuerte impresión, lo que contribuye, en mayor escala, a la paz mundial.

Las enseñanzas preliminares sobre el amor y la compasión son seguidas por la ceremonia de empoderamiento real, que generalmente dura tres días. Como dice Su Santidad, solo algunas personas estarán suficientemente preparadas para recibir la iniciación. Después de todo, recibir un empoderamiento como este requiere tomar votos y comprometernos con una práctica diaria: es un gran paso. Su Santidad no espera que mucha gente haga eso y no hay presión para que nadie lo haga. Todos toman esa decisión por sí mismos y la mantienen en privado; no hay necesidad de decirle a nadie. Podemos estar allí y ponernos un lazo rojo alrededor de la frente y tomar sorbos de agua, pero eso no significa que en realidad recibamos el empoderamiento. Por lo tanto, nadie necesita sentirse incómodo. Sin embargo, como dice Su Santidad, incluso si somos observadores, y la mayoría de la gente lo será, todavía podemos beneficiarnos del ritual en sí. El ritual contiene muchos pasos, en los que incluso los observadores pueden participar y beneficiarse.

Estos son algunos antecedentes sobre la tradición de dar la iniciación de Kalachakra a un grupo tan grande de personas. Es interesante cómo a lo largo de la historia, por alguna razón, llamémosla razón kármica, el Kalachakra atrae a la mayor cantidad de personas de cualquier evento budista. Por lo tanto, es una oportunidad maravillosa sin importar cuál sea nuestro nivel de interés, motivación o compromiso.

Podríamos pensar que el Kalachakra es la práctica budista superior. Eso no es así. Pertenece a la clase de la práctica de tantra que se considera la más avanzada, anutarayoga, pero -como los comentarios dicen claramente- no es que Kalachakra sea mejor que cualquier otra práctica. Por supuesto, siempre podemos encontrar autores y profesores que demuestran la “mentalidad de equipo de fútbol”: “¡Esta es mi práctica favorita, así que es mejor que cualquier otra!”. Los comentarios más objetivos, sin embargo, explican que todos los métodos del bodisatva conducen a la iluminación. No existe una iluminación especial de Kalachakra, diferente de la iluminación alcanzada por cualquier otro medio.

Sin embargo, una cosa que es tan especial acerca de Kalachakra es que es el "tantra claro". Los otros tantras anutarayoga son “tantras ocultos”. Hay muchas explicaciones de la diferencia entre oculto y claro, pero una explicación es que los otros tantras explican las cosas de una manera oscura y oculta con lenguaje simbólico. Tal lenguaje es imposible de entender sin una enorme cantidad de comentarios y explicaciones, mientras que el tantra de Kalachakra en sí está en un lenguaje más claro. Presenta todo de una manera más explícita.

Los textos clásicos presentan el camino espiritual de Kalachakra en términos de una batalla. Muchos de nosotros en Occidente pensamos que esto es un poco extraño. Aquí hay un evento asociado con la paz y, sin embargo, habla del camino espiritual como si fuera una guerra; pero esto no es nada nuevo. Debemos recordar que el propio Buda procedía de una familia gobernante de la India, y los gobernantes de esa época pertenecían a la casta guerrera. Desde el principio, la imaginería marcial ha desempeñado un papel destacado en el lenguaje del budismo. El Buda es “El Triunfante”, “El que ha vencido al enemigo”, etc.

A lo largo de la historia del budismo, los autores han seguido utilizando ese lenguaje e imágenes; por ejemplo, Shantideva, el gran maestro indio del siglo VIII que escribió el texto estándar sobre las prácticas del bodisatva, Involucrarse en el comportamiento del bodisatva (sct. Bodhicaryavatara). Allí dice que la batalla principal es la lucha contra nuestra propia confusión y emociones perturbadoras. Por lo tanto, los términos militares y las imágenes de batalla simbolizan una batalla interna, librada contra las fuerzas internas del karma y que estemos bajo su control. En términos de Kalachakra, necesitamos luchar para no estar bajo la influencia de fuerzas tanto internas como externas: los ciclos internos y externos del tiempo.

Varios eruditos occidentales han debatido sobre dónde y cuándo podrían haber surgido las enseñanzas de Kalachakra. Si el Buda Shakyamuni enseñó personalmente el material o si los textos fueron escritos por maestros budistas siglos después, depende de cómo entendamos al Buda.

La tradición del tantra anutarayoga no ve al Buda como una simple figura histórica, como lo harían los eruditos occidentales. Desde el punto de vista de la tradición del anutarayoga, el Buda es en realidad la mente de luz clara –el nivel más sutil de actividad mental que tiene cada persona– cuando está completamente purificado y todos sus potenciales de naturaleza búdica se han realizado por completo. Tal mente de luz clara es la mente iluminadora de un Buda.

Etimológicamente, la palabra Shambhala (bde-‘byung) significa “la fuente de la dicha”. La enseñanza del Buda de que Kalachakra está asociado con una fuente de dicha representa que las enseñanzas han surgido de una mente iluminadora, que tiene una conciencia dichosa totalmente purificada de la vacuidad. Tales enseñanzas están dirigidas a la mente de luz clara de los discípulos apropiados, aquellos en los que los potenciales de la naturaleza de Buda para una conciencia gozosa similar han sido despertados por un empoderamiento.

Si el material de Kalachakra fue realmente enseñado por el Buda histórico y escrito por los reyes de Shambhala, si fue escrito por alguien siglos más tarde en Asia Central, o si surgió de las mentes de los dos maestros indios que los recibieron en visiones, en última instancia, es irrelevante para un practicante de tantra. Desde el punto de vista del anutarayoga, el origen del tantra de Kalachakra en cada uno de estos casos es el Buda. Es importante no obsesionarse con el origen real de este tantra, desde un punto de vista occidental. Más precisamente, es importante no quedar atrapados en el pensamiento: "El Buda no pudo haber enseñado Kalachakra personalmente, y si el Buda histórico no lo enseñó, entonces es solo una visión loca que alguien tuvo".

Sin embargo, si examinamos dónde y cuándo las enseñanzas de Kalachakra podrían haber surgido por primera vez, haría una conjetura, basada en la investigación de la historia medieval del Asia Central, que fue en el área de Kabul, Afganistán, en algún momento entre finales del siglo VIII y principios del siglo IX, o a mediados o finales del siglo X. En realidad, el único aspecto de las enseñanzas de Kalachakra sobre el que podríamos hacer una conjetura serían las referencias a una invasión en el capítulo sobre los ciclos externos del tiempo. Quizás diferentes partes de la descripción de la invasión predicha surgieron en cada uno de estos períodos.

Entre finales del siglo VIII y principios del siglo IX, el área de Kabul fue el centro del reino turco Shahi. Kabul mismo tenía varios monasterios budistas grandes, uno de los cuales tenía símbolos astrológicos en el techo de su salón principal, que recuerdan el motivo astrológico en el mándala de Kalachakra. Los gobernantes favorecían el budismo, pero la población incluía un gran número de hindúes y un número menor de seguidores de las religiones zoroastriana y maniquea.

La dinastía árabe abasí había sido fundada, con capital en Bagdad, a mediados del siglo VIII como sucesora de la dinastía omeya. Entre los diversos grupos islámicos de la zona, muchos lanzaron rebeliones contra el nuevo gobierno. Seguían sectas heterodoxas del islam, fueron tildados de herejes por la ortodoxia abasí y perseguidos como “terroristas” rebeldes. Muchos huyeron a la zona de Kabul.

Además, como parte de campañas de conquista militar para obtener ganancias políticas y económicas, los generales omeyas y abasíes habían atacado recientemente reinos al norte y al sur del área de Kabul. Allí habían saqueado varios monasterios budistas que habían albergado resistencia, aunque los del norte de Afganistán se habían recuperado rápidamente. Los tiempos estuvieron plagados de campañas militares mientras los árabes, turcos, chinos y tibetanos luchaban por el control de Asia Central. La tensión siempre fue alta en previsión de futuras invasiones.

Varios eruditos budistas de Kabul y el norte de Afganistán tradujeron textos en la Casa Abasí del Conocimiento en Bagdad. La ortodoxia islámica oficial no solo era tolerante con otras religiones, excepto las que consideraba sectas heréticas del islam, sino que deseaba aprender de otras culturas. Sin embargo, muchos intelectuales entre los funcionarios de la corte abasí pertenecían a la secta herética maniquea-islámica y los gobernantes los consideraban una amenaza a su supremacía. Está claro, a partir de los propios textos de Kalachakra, que las hordas bárbaras combinaron características tanto del islam como del maniqueísmo. Además, es plausible que los eruditos budistas que trabajaban en Bagdad estuvieran influenciados por la línea oficial abasí y también consideraran a todos los grupos islámicos heterodoxos de oposición como extremistas y terroristas, en otras palabras, como hordas bárbaras.

La otra posibilidad de cuándo surgieron partes del relato de Kalachakra sobre la invasión, es entre mediados y finales del siglo X, también en el área de Kabul. Esta fue la época de las dinastías, primero samánida y luego gaznávida, las cuales eran estados vasallos de los abasíes. Los monasterios budistas seguían funcionando. Los gobernantes de estas dos dinastías eran musulmanes sunitas y temían una invasión del reino ismaelita chiíta de Multán, en el centro de Pakistán. Mucha gente también temía la proximidad del apocalipsis y el fin del mundo. Es posible que los eruditos budistas de esa época combinaran a los “herejes” maniqueos-islámicos con los ismaelitas chiítas de Multán para derivar su descripción de las hordas bárbaras. Esto está respaldado por la inclusión de Mani en la lista estándar de profetas ismaelitas citados en los textos de Kalachakra.

Por lo tanto, es importante no identificar a las hordas bárbaras mencionadas en los textos de Kalachakra como los principales seguidores de una u otra religión principal. Por ejemplo, algunos interpretan que Kalachakra indica que el budismo está en contra del islam en general, porque los textos contienen varias referencias a elementos islámicos en las costumbres bárbaras. Esta conclusión es incorrecta e irresponsable. Las referencias de las amenazantes hordas bárbaras en ese momento histórico en particular fueron, sin duda, las facciones rebeldes militantes dentro de las sectas islámicas heterodoxas, aquellos que destruirían todo tipo de espiritualidad, incluida la del islam ortodoxo. El principal mensaje de Kalachakra, frente a tales amenazas, es que todas las personas de todas las religiones, incluido el islam, reafirmen sus valores espirituales y éticos para unirse en paz y armonía.