Desarrollo espiritual con el tantra: budismo vs hinduismo

Hablamos del tantra como un método para el desarrollo espiritual, entonces, ¿qué significa “desarrollo espiritual”? Esta no es una pregunta fácil de responder porque la palabra “espiritual” es vaga en la mayoría de los idiomas occidentales. No sé cuál es la connotación del término ruso para esto: duhovnye, que suena como si tuviera algo que ver con el espíritu. También en inglés “espiritual” proviene de la palabra “espíritu”, pero ¿qué significa “espíritu”? ¿Estamos hablando del alma? ¿Es algún tipo de cosa animada? Creo que animación es la connotación que viene del griego, que es algo que anima, que nos da vida. ¿Es de eso de lo que estamos hablando? ¿El espíritu como aquello que anima? ¿Estamos desarrollando ese espíritu animador cuando hacemos desarrollo espiritual? Hablamos de desarrollo material, hablamos de desarrollo económico y luego está el desarrollo espiritual. Tiene que tener algún tipo de significado. ¿Cómo lo definimos? Creo que una forma en que podríamos definir o describir el desarrollo espiritual sería en términos del desarrollo de las cualidades básicas de la naturaleza búdica.

Tenemos que empezar a analizar estas cualidades un poco más de cerca. Algunas de estas cualidades son, por ejemplo, la capacidad de comprender. ¿Estamos hablando de desarrollo intelectual? ¿Es eso lo que queremos decir con desarrollo espiritual? Otras cualidades son la capacidad de ser cálidos, cuidar, amar, etc. Bueno, ¿no es eso desarrollo emocional? ¿El desarrollo emocional es desarrollo espiritual? Podemos desarrollar nuestras habilidades comunicativas. ¿Eso es desarrollo espiritual? 

¿Qué es el desarrollo espiritual? Es una pregunta muy difícil de responder. ¿Es algo separado de todo esto o diferente de todo esto? No sé si estoy siendo justo con todas las tradiciones hindúes, pero me imagino que en una tradición hindú diríamos que el desarrollo espiritual es desarrollar el alma, separada de estas cualidades (el término hindú para alma es "atman"). Pero eso se convierte en un problema si analizamos un poco más profundamente porque las escuelas hindúes dicen que el atman, el alma, no cambia. No se ve afectado por nada, por lo que no podríamos desarrollarlo. Sin embargo, los sistemas hindúes aceptarían que el alma, el atman, está oscurecido por otras cosas que no son cualidades del atman. Algunos sistemas hinduistas dirían que la mente lo oscurece, y otros dirían que otras cosas, como la materia primordial, lo oscurecen. El proceso de desarrollo sería similar a una de las variantes del método budista: eliminar del atman, el alma, estas “cosas contaminadoras”. Ese es un enfoque básico, el llamado enfoque “espiritual” del desarrollo que tenemos en algunas escuelas hindúes, como la Samkhya, por ejemplo. 

Si revisamos dentro del budismo lo que llamamos el yo convencional, “yo”, esto es bastante diferente de lo que se refuta. Lo que se refuta es lo que se llama la identidad falsa, el “yo” falso. El “yo” falso se identifica con lo que las escuelas hindúes dicen que es el atman o “yo”, un yo que puede separarse de todo y que nunca cambia. En cambio, el budismo dice que el “yo” convencional, que no ha de ser refutado, es un fenómeno de imputación, una cosa individual en constante cambio que solo puede existir y solo puede conocerse “atado”, literalmente, a un continuo mental que tiene todas estas cualidades de la naturaleza búdica. 

A continuación, tenemos que ver qué significa “imputado”. "Imputado" significa que, sobre la base de todas estas diversas cualidades, como conocer las cosas momento a momento, podemos hablar en términos de "yo". Podemos ver, por ejemplo, que ahora tenemos calidez hacia esta persona y luego tenemos calidez hacia aquella persona. Sobre la base de que ese “yo” experimenta cosas diferentes de un momento a otro, hablamos en términos de “yo”. Entendemos, nos comunicamos, sentimos amor, ayudamos a los demás. No es alguien más y no es que nadie lo haga. No es un “yo” separado el que está haciendo todo esto que podría separarse de hacerlo y desarrollarse por sí solo, o que, al eliminar todas estas otras cosas que se están experimentando, luego se desarrolle completamente. 

Quizás este sea el significado, en el budismo, de lo que llamaríamos desarrollo espiritual. Se trata de desarrollar las buenas cualidades de este "yo" convencional, las buenas cualidades del continuo mental con el "yo" etiquetado sobre él, en contraposición al desarrollo material, que haríamos externamente, del mismo modo que desarrollamos mejor tecnología y mejores máquinas, una especie de desarrollo material o desarrollo tecnológico, o desarrollo económico de un país. Eso es más externo. Aquí estamos hablando de algo más interno. Creo que tal vez este desarrollo interno de las buenas cualidades de un “yo” convencional sea lo que podríamos llamar desarrollo espiritual. No se trata solo de desarrollo intelectual; no es solo desarrollo emocional; no se trata solo del desarrollo de habilidades comunicativas. Está etiquetado sobre todo esto, sobre todo el paquete. Son todos estos aspectos diferentes, y también otros tipos de aspectos mentales, que quizás no he mencionado: la capacidad de concentrarse, la capacidad de inspirar a otros, ese tipo de cosas. Hay muchísimos aspectos que podríamos diferenciar. 

Pienso que el desarrollo espiritual, desde un punto de vista budista, sería desarrollar todo el paquete en términos de desarrollarnos a nosotros mismos como persona. Realmente estamos trabajando en nosotros mismos como personas para convertirnos en una persona más desarrollada, en el sentido de alguien que se da cuenta y utiliza cada vez más sus potenciales, me parece, sin un juicio de valor de decir "mejor" persona. 

Como resultado de desarrollarnos podríamos decir, por un lado, que somos una persona más feliz. Creo que todas las tradiciones espirituales dirían que el desarrollo interior genera un estado mental más feliz que simplemente tener más dinero o más objetos materiales, y que estos, en última instancia, no nos satisfacen. Mientras que, si tenemos desarrollo interior, paz interior, etc., ese es un tipo de felicidad mucho más estable. Podríamos decir que, si nos hemos desarrollado más espiritualmente, como resultado somos personas más felices. Tenemos más paz interior porque nos hemos liberado de las cosas que impiden nuestro desarrollo, como las emociones perturbadoras, la energía nerviosa, la preocupación, la ira, el apego, etc. Tendríamos más tranquilidad cuanto más desarrollados espiritualmente estemos y tendríamos mayor capacidad para ayudar a los demás. Ahora, por supuesto, tenemos que estar motivados para llegar a ese punto, pero esa motivación del amor, la preocupación por los demás, ese es el tipo de cualidad que desarrollaríamos si realmente estuviéramos desarrollados espiritualmente. No nos quedaríamos ahí sentados y seríamos felices solos. 

Podríamos decir que, si alcanzamos la meta en el tantra hindú o budista, estaríamos más desarrollados espiritualmente. Pero la forma en que lo concebimos sería diferente. La forma en que se describe ese objetivo es bastante diferente en el hinduismo y el budismo. Tanto dentro del hinduismo como del budismo, existen muchas, muchas variedades. Sin embargo, en las prácticas tántricas de ambos estamos trabajando con estas figuras de muchos brazos, muchas caras, muchas piernas. 

Ciertamente no soy un experto en tantra hindú. No lo he estudiado muy profundamente. Lo que estoy a punto de decir puede no ser correcto, pero tengo entendido que en el budismo tenemos mucho más énfasis en visualizarnos a nosotros mismos como una de estas figuras, mientras que en el tantra hindú es mucho más devocional tener la figura frente a nosotros y fusionarnos con ella, en lugar de transformarnos en esa figura. 

En ambos sistemas ciertamente desarrollamos la concentración; eso es absolutamente igual en ambos. Muchos de nosotros ya estamos familiarizados con las meditaciones budistas de shámata y vipáshana. Shámata es un estado mental tranquilo y estable, y vipáshana es un estado mental excepcionalmente perceptivo. Estos no son logros exclusivos del budismo, también los encontramos en el hinduismo. Los métodos pueden ser ligeramente diferentes, pero es el mismo sistema. 

Tenemos amor y compasión tanto en el hinduismo como en el budismo. En ambos, también tenemos una motivación para liberarnos del renacimiento incontrolablemente recurrente, del samsara, y para obtener la liberación. La idea de cómo es la liberación es algo diferente, pero ciertamente, el objetivo está ahí en ambos. Nos esforzamos tanto por superar las emociones perturbadoras de la ira, etc., como por superar el karma y el comportamiento compulsivo, aunque la comprensión del karma es bastante diferente. 

Lo que distingue bastante al tantra hindú del budista es la comprensión de la realidad. La comprensión del yo, de cómo existe el yo y de cómo existe todo, es muy diferente. En algunos de los sistemas hindúes existe un dios creador. No tenemos eso en el budismo. Lo que también es diferente en el budismo es lo que llamamos “bodichita”, el objetivo de alcanzar nuestro propio estado de iluminación futuro para ser de la mejor ayuda para todos. El objetivo final no es, por ejemplo, fusionarnos con Brahma o separarnos totalmente del universo entero, ni nada por el estilo. La meta, el resultado que será eterno, es ayudar eternamente a los demás. Eso es claramente budista. 

Además, lo que tenemos en común entre el tantra hindú, o tantras, ya que no los conozco, y la clase superior o cuarta del tantra budista, es el trabajo con los sistemas energéticos sutiles de los vientos, los canales, los chakras, este tipo de cosas. El sistema energético que se describe en cada uno, en el hinduismo y en el budismo, es ligeramente diferente. Los chakras son ligeramente diferentes, el número de canales, este tipo de detalles son ligeramente diferentes. Sin embargo, incluso dentro del budismo tenemos varias presentaciones diferentes de cómo se describen estos canales y chakras. Una explicación en el budismo diría que en realidad tenemos todos estos sistemas simultáneamente. En otras palabras, nuestra energía puede funcionar de cada una de estas formas, a través de cada uno de los diferentes tipos de sistemas de canales. Es solo que, en un renacimiento particular, una disposición de los canales y chakras será más predominante, pero no es que un sistema sea correcto y el otro no. 

¿Cómo se utiliza el trabajo con estos canales de energía para el desarrollo espiritual? Esta se convierte en una pregunta interesante. En ambos sistemas, lo que intentaríamos hacer es controlar el flujo de energías en el cuerpo e intentar llegar al nivel más sutil. Sin embargo, cuál es realmente este nivel más sutil al que se llega en cada sistema, cómo se entiende y cuál es el objetivo al alcanzarlo, puede ser bastante diferente. 

En el tantra budista, intentamos llegar al nivel mental más sutil porque ese es el nivel mental más propicio para comprender la explicación budista de la realidad de manera no conceptual. Mientras que, en los sistemas hindúes, el objetivo también podría ser llegar al estado mental que pueda comprender la realidad de manera más eficiente, pero a lo que se llegaría sería a una comprensión de la realidad bastante diferente. 

En ambos sistemas existe el uso del deseo en el camino. ¿Qué entendemos por deseo? Tenemos imágenes sexuales en ambos, pero la pregunta es, ¿qué representan las imágenes sexuales? ¿Es pornografía? Ciertamente no. Una práctica de yoga sexual realizada solo cuando uno es extremadamente avanzado y tiene control sobre su sistema de energía sutil puede usarse para llegar a un nivel mental más sutil, un estado mental dichoso que está libre de apegos, no es perturbador y puede ser usado para obtener una mejor comprensión de la realidad. Lo que realmente se entiende por este estado mental dichoso es diferente en el budismo y el hinduismo. En ninguno de estos sistemas estamos hablando de sexo ordinario, de ninguna manera. En el tantra budista, las figuras masculina y femenina se denominan "madre" y "padre"; pero no se los denomina masculinos ni femeninos. No es una unión entre lo masculino y lo femenino, como la interpretó el psicólogo occidental Carl Jung. Más bien, madre y padre se refieren al método y la sabiduría, que darán origen a la budeidad, como los padres dan a luz a un hijo. 

Lo que también es común en los dos sistemas, hindú y budista, es que a medida que uno obtiene una concentración perfecta y, simultáneamente, control sobre los vientos energéticos, se obtienen habilidades especiales, un tipo de percepción extrasensorial, tipos de habilidades extrafísicas. Hay varias listas de estos. Incluso dentro del budismo existen varias listas diferentes. No estoy familiarizado con las listas del hinduismo. Estoy seguro de que también hay varias listas en el tantra hindú. Sin embargo, estas diversas habilidades especiales que uno obtiene debido al control del sistema de energía y la perfecta concentración deben usarse para avanzar en el camino espiritual. En el budismo, se utilizan para ayudar a los demás. Como, por ejemplo, poder percibir, desde muy lejos, algún tipo de situación potencialmente peligrosa y poder moverse con extraordinaria rapidez para llegar allí y ayudar. Esto es para beneficiar a otros. O poder “leer” los pensamientos y emociones de otras personas. Esto es de gran ayuda para poder saber cómo ayudarle, sobre todo si la otra persona no es muy comunicativa. 

Creo que una pregunta interesante es si existe un desarrollo espiritual para el que se pueda utilizar el tantra que no sea hindú ni budista tradicional, sino jainista tradicional. No he investigado el jainismo, pero hasta donde yo sé, no está muy desarrollado allí. 

En cuanto al uso de estos métodos para el desarrollo espiritual, creo que debemos diferenciar dos posibilidades. Uno sería un uso constructivo de estos métodos y el otro sería un uso destructivo de estos métodos. En otras palabras, si tenemos las habilidades básicas del cuerpo y la mente humanos – el tantra básico – y estamos usando estos métodos de tantra como una manera de desarrollar aún más estas habilidades, ¿estamos usando los métodos para desarrollar las habilidades de una manera beneficiosa? ¿O de forma dañina y destructiva? Incluso si no aspiramos al estado más elevado del hinduismo o el budismo, y solo aspiramos a mejorar las cosas en esta vida, si utilizamos estos métodos de tantra simplemente para aumentar nuestras emociones perturbadoras, eso sería muy destructivo. Eso sería una regresión espiritual en lugar de desarrollo, y estaríamos usando nuestras habilidades de una manera que no nos será de ayuda y ciertamente no ayudará a nadie más. 

Hay personas que observan los métodos del tantra y tienen muy poca comprensión de ellos. Es posible que vean imágenes sexuales y piensen que el tantra es un método para tener relaciones sexuales exóticas, por lo que lo practican para tener experiencias sexuales exóticas. Ciertamente, esto no es beneficioso para nadie. Simplemente aumenta el apego, el deseo y la ingenuidad. O utilizan los métodos del tantra para obtener control sobre sus energías, etc., para poder tener poderes especiales para controlar a los demás, explotarlos, lograr que hagan lo que quieran por sí mismos, etc. Esto nuevamente es algo destructivo, no beneficioso. Es un gran viaje del ego, un viaje de poder. Esas son cosas que querríamos evitar. Algunas personas podrían pensar que desarrollar poderes especiales sigue siendo desarrollo espiritual, pero si revisamos nuestra definición práctica de lo que es desarrollo espiritual, esto sería usar varias habilidades para los propósitos de nuestro propio ego, sin realmente desarrollarnos espiritualmente. Quizás esté desarrollando el yo, pero de una manera muy destructiva. 

Otra forma de mal usar el tantra es, si no tenemos una comprensión clara de la realidad, imaginarnos a nosotros mismos en la forma de estas figuras de tal manera que realmente podríamos volvernos esquizofrénicos, completamente fuera de contacto con la realidad y no diferentes de alguien que se imagina que es Napoleón, Cleopatra o Mickey Mouse. Esto sería un mal uso del tantra basado en una falta de comprensión o en una comprensión incorrecta. 

Si no estamos preparados y abusamos de la práctica tántrica, realmente podría causar daños internos. Especialmente cuando trabajamos con los sistemas de energía, realmente podríamos hacerlo mal y enfermarnos mucho, física y mentalmente, a partir de eso. Además, si utilizamos mal estos métodos, solo aumentamos nuestras emociones perturbadoras. Para trabajar con los sistemas de energía, ya sea que lo hagamos en un sistema hindú, un sistema budista, un sistema de qigong chino o cualquier otra cosa, es absolutamente necesario tener una excelente concentración. Sin esa concentración, comenzamos a mover estas energías y perdemos el control. Realmente puede causar mucho daño internamente. 

Otra pregunta es si existe una manera constructiva en la que podamos utilizar estos métodos tántricos para el desarrollo espiritual, pero dentro del contexto de que solo se utilicen durante esta vida y no necesariamente trabajen para el objetivo final hindú o budista. Creo que puede haberla, hasta cierto punto. 

Rituales

Creo que aquí tenemos que diferenciar una práctica de meditación real de un ritual, porque la práctica del tantra a menudo se asocia con la realización de varios rituales. Cantamos algo que suele ser descriptivo de lo que estamos visualizando, hacemos sonar campanas y tocamos tambores, etc. Hay muchas cosas ceremoniales relacionadas con el ritual. Esto no está asociado con todos los niveles de la práctica del tantra, pero sí con los niveles iniciales de la práctica, especialmente en la práctica budista. Como dije, no estoy muy familiarizado con los rituales hindúes, si tienen algo similar. Supongo que sí, pero realmente no lo sé.

En cualquier caso, si estamos haciendo este tipo de práctica ritual sin entender lo que estamos haciendo, y simplemente estamos haciendo un ritual, ya sea solos o en grupo, podría ser solo para un gran viaje del ego hacia un juego de fantasía, y eso no sería muy beneficioso. Podríamos hacerlo pensando que somos practicantes muy avanzados y que lo que estamos haciendo es extraordinario, pero en realidad es solo un viaje a la tierra de la fantasía, y realmente no tenemos idea de lo que estamos haciendo. Incluso si tenemos alguna idea, es una idea muy vaga de lo que estamos haciendo; solo estamos jugando. Fácilmente podría ir en la dirección de seguir una secta. El profesor dice que recitemos algo y eso podría ser una absoluta tontería. Simplemente lo seguimos ciegamente, como en una secta. Esa es una manera destructiva en la que podría hacerse, pero no tiene por qué ser de esa manera destructiva. 

Por otro lado, puede haber aspectos muy constructivos al realizar un ritual, incluso si no tenemos una comprensión muy profunda de lo que estamos haciendo. Por supuesto, cuanto más entendamos lo que estamos haciendo, más beneficioso será. Un aspecto constructivo clave es que el ritual da estructura y estabilidad a nuestra práctica. Nos da algo que podemos repetir cada día para que nuestra práctica sea cada vez más profunda. Hacer este tipo de cosas en grupo también puede brindarnos un grupo de apoyo, para que no nos sintamos solos, que no estemos haciendo esta locura solos y que sea algo totalmente desquiciado. Aunque, por supuesto, podría ser que haya un grupo de locos haciéndolo, pero si miramos el aspecto positivo de esto, puede ser un apoyo. Independientemente de lo que estemos haciendo en nuestra vida ordinaria, esto es algo estable que hacemos todos los días. Volverse más estables, más pacíficos, es un aspecto del desarrollo espiritual, que no significa necesariamente que vayamos hasta el final en dirección a la meta suprema hindú o budista. 

Mantras

Lo mismo ocurre con la recitación de mantras, que es otra cosa que tenemos en común tanto en los tantras hindúes como en los budistas. La recitación de mantras, en el nivel más profundo, tiene como objetivo ayudarnos a dar forma a la respiración, lo cual da forma a la energía y es un método para obtener control de las energías para que podamos profundizar cada vez más y llegar a niveles cada vez más sutiles de energía. Sin embargo, si simplemente recitamos mantras en un nivel ordinario, sin tener realmente esta comprensión u objetivo más sofisticado, entonces los mantras siguen siendo una muy buena manera de calmar la mente, de deshacernos de la preocupación y de todo tipo de preocupaciones obsesivas y pensamientos perturbadores, etcétera. Pueden ser muy calmantes, muy estabilizadores. Aportan cierto nivel de desarrollo espiritual. 

Ahora, por supuesto, resulta más beneficioso si utilizamos el mantra para ayudarnos a mantenernos concentrados. Por ejemplo, en el budismo, recitar “Om mani padme hum” para concentrarse en la compasión. Incluso si no buscamos la compasión de un buda, si practicamos con algún objetivo, con alguna cosa mental mientras recitamos el mantra, como tratar de permanecer con pensamientos de amor y compasión, esto ciertamente nos ayuda con el desarrollo espiritual. Sin embargo, si consideramos los mantras como palabras mágicas que, si las decimos, nos darán poderes o producirán algún tipo de cambio milagroso en nosotros, entonces eso no sirve de nada. Eso es ir más hacia el lado destructivo y no desarrollar nuestras buenas cualidades. 

Yidams

También podemos observar la visualización de figuras búdicas o yidams. "Yidam" tiene la connotación en tibetano de algo con lo que establecemos un vínculo estrecho o una asociación estrecha con nuestra mente. "Yi" es la mente y "dam" es el vínculo estrecho. Queremos establecer una estrecha asociación o vincularnos con esta forma. Nos visualizamos a nosotros mismos como esta forma, como una transformación de nuestras cualidades ordinarias para desarrollar todas las buenas cualidades que están representadas por todos los brazos, piernas, caras, etc. 

Incluso si no aspiramos al objetivo budista supremo de la iluminación, si nos imaginamos en estas formas como una manera de tratar de tener presencia mental de muchas cosas simultáneamente, esto puede resultar útil. Incluso si no estamos haciendo este tipo de práctica en el nivel más complicado de tratar de tener presencia mental de todas las cosas que están representadas por los múltiples brazos y demás, sigue siendo útil. Podríamos simplemente hacerlo en términos de enfocarnos en un determinado aspecto encarnado por una de estas figuras, como la compasión con Avalokiteshvara, que representa la compasión de los budas, o la sabiduría y la comprensión con Manjushri, que representa la claridad de la mente y la comprensión de los Budas. Podríamos imaginarnos a nosotros mismos en estas formas para obtener una imagen más positiva de nosotros mismos, en términos de ser compasivos, más comprensivos, etc. 

Comprender la realidad

En el budismo, no hacemos este tipo de práctica solo en términos de lo que llamaríamos en Occidente el "poder del pensamiento positivo". Estamos haciendo esta transformación sobre la base de comprender la realidad, cómo existimos, etc. No somos esta deidad verdaderamente existente caminando por ahí con todos estos brazos y demás. Entendemos que aún no hemos llegado a ese punto. Entendemos que esto es como una ilusión. No es algo sólido y real. 

El poder del pensamiento positivo, en términos de la psicología occidental, no necesariamente implica esta comprensión de la realidad, de cómo existimos realmente. Incluso sin esa comprensión de cómo existimos realmente, puede ser beneficioso hacer la práctica pensando en términos de tener más compasión, más comprensión, habilidades, etc., solo en términos de obtener confianza en uno mismo. Sin embargo, hay que tener mucho cuidado. El peligro aquí es la inflación del ego y el exceso de confianza. 

En resumen, tenemos este método del tantra y puede usarse como método para el desarrollo espiritual en el sentido de desarrollar las diversas cualidades positivas que todos tenemos como tantra base. Además, se puede utilizar para lograr un tantra resultante, una continuidad de lo que se consideraría la meta budista o lo que podría considerarse una meta hindú. Si no estamos trabajando por este tipo de objetivos finales, que incluyen la intención de superar los renacimientos incontrolablemente recurrentes, nuestro karma, etc., también podríamos utilizar este método en un nivel mucho menos completo, para algún tipo de mejora, incluso dentro del contexto de esta vida, pero tenemos que tener cuidado de que no sea destructivo y simplemente incremente nuestras emociones perturbadoras. 

Si vamos a seguir la práctica del tantra dentro de un contexto budista, debemos apreciar que es una práctica muy, muy avanzada. Requiere una enorme cantidad de preparación en términos de desarrollar todas estas cualidades que queremos intentar practicar simultáneamente con la práctica real del tantra. No podemos juntar la concentración, el amor, la compasión, la comprensión de la realidad, etc., y practicarlos simultáneamente si no los hemos desarrollado primero individualmente. Sin embargo, si nosotros, como practicantes budistas, hemos estado expuestos al tantra bastante prematuramente en nuestro camino espiritual y ya estamos involucrados en algún tipo de práctica, está bien. Podemos practicarlo en el nivel de simplemente tratar de obtener algún tipo de desarrollo espiritual dentro del contexto de esta vida. Esto es lo que yo llamo una versión “Dharma-light” del tantra. Pero podemos hacer la práctica con el objetivo de que funcione como un trampolín hacia la práctica del tantra "auténtico". Mientras hacemos este “Dharma-light”, mascullando mantras y haciendo algunos rituales y sin saber muy profundamente lo que estamos haciendo, o simplemente sabiendo técnicamente lo que se supone que debemos hacer, este es un paso hacia realmente trabajar para obtener concentración, amor, comprensión de la realidad para que podamos hacer este tipo de práctica en el nivel "auténtico". 

Es muy importante que seamos honestos con nosotros mismos y con los demás. Es importante que no finjamos ante nosotros mismos que somos un gran practicante avanzado, y que no intentemos presumir ante los demás que somos un gran practicante avanzado, cuando en realidad estamos practicando Tantra-light. Necesitamos ser honestos con nosotros mismos, no pretenciosos, y reconocer que aquí es donde nos encontramos ahora. “Esto es lo que estoy practicando. Mi objetivo es poder hacer ‘El tantra auténtico’ y lo que estoy haciendo ahora es un paso hacia ese objetivo”. 

Gracias. ¿Tienen algunas preguntas? 

Hablaste de las diferencias entre el tantra hindú y budista. Supongo que la principal diferencia es que en el hinduismo se habla de atman y en el budismo de la falta de identidad. Pero si intentamos comparar la naturaleza búdica con lo absoluto del hinduismo, ¿cuál será la diferencia aquí?  

Esa es una pregunta difícil porque hay muchas variaciones y sistemas diferentes dentro del budismo tibetano, si nos limitamos aquí al budismo tibetano. 

En algunos sistemas, como en el sistema Jonang, estamos hablando de algún nivel de naturaleza búdica que son las cualidades reales de un Buda, el cuerpo físico real de un Buda, la mente real de un Buda, etc., que están en nosotros en un nivel básico, pero que no están funcionando ahora porque están oscurecidos. Sin embargo, están ahí y están bastante separados de nuestra realidad convencional, las cosas convencionales, que se producen con base en la mente que tiene estos factores de la naturaleza búdica oscurecidos por la ignorancia, etc. 

Estas cualidades se describen en el Jonang, pero en algunos sistemas Kagyu y Nyingma tendríamos lo que se llama la visión de la vacuidad de otro (zhentong). La visión de la vacuidad de otro es que estas cualidades de la naturaleza búdica y demás son interminables, eternas. Desde el punto de vista del Zhentong, estas cualidades son eternas y son cualidades innatas de un continuo. No se ven afectadas por nada, en el sentido de que no crecen a partir de algo, pero son estables, aunque es posible que no estén funcionando ahora porque están oscurecidas. No son algo que tengamos que desarrollar. Están ahí todo el tiempo. El estado resultante que pretendemos lograr es separar el nivel real del nivel convencional para que la mente en su confusión ya no genere estas apariencias convencionales, que son una ilusión. 

A primera vista, esto suena muy hindú. Sin embargo, es diferente del hindú en que, aunque este nivel real de cualidades de la naturaleza búdica está separado de generar un nivel convencional, no es como si separáramos a un yo verdadero de todo lo demás, y entonces simplemente existiera, ya sea fusionado con Dios o simplemente totalmente separado. Aunque nuestra propia mente búdica no genera todas estas apariencias convencionales, sabemos que todos los demás que no son budas tienen mentes que generan estas ilusiones, y estamos muy involucrados en tratar de ayudarlos. Entonces esto es bastante diferente. No es que simplemente nos separemos y luego esa ilusión desaparezca en un sentido absoluto. 

En cuanto a involucrarse en ayudar a los demás, "involucrarse" simplemente significa comprometerse. Que sea con esfuerzo o no, no es el problema aquí. Como Buda, obviamente lo haría sin esfuerzo, pero esa no es la variable de la que estoy hablando. Esa es una variable completamente diferente, ya sea sin esfuerzo o con esfuerzo. Solo queremos involucrarnos de alguna manera y no separarnos de todos y de todo en un estado de liberación.

Comprender las diferencias entre las cualidades de la naturaleza búdica y el atman se vuelve complicado porque también tenemos muchas escuelas hindúes diferentes. Algunas escuelas hindúes dirían que el yo trascendente y separado de toda esta realidad convencional no tiene ninguna cualidad. En algunos sistemas, ese yo tiene conciencia, pero sin objeto. En algunos sistemas ni siquiera tiene conciencia. El budismo nunca dice eso. En el sistema Samkhya, las cualidades –incluso la conciencia– son aspectos del mundo material convencional, no cualidades del yo. Las cualidades no pertenecen al yo (la conciencia, por ejemplo, es solo una cualidad de un cerebro en funcionamiento), por lo que tratamos de separarnos de todo ese mundo convencional. En la tradición budista Jonang, dirían que este nivel más profundo, este nivel real, que no se entiende en términos de ser un “yo” sólido o algo así, está verdaderamente establecido en el sentido de que realmente tiene cualidades innatas. Esto es lo que significa “verdaderamente establecido” en este contexto, no que pueda existir por sí mismo sin cualidades. 

Luego, hay otros sistemas del budismo tibetano que no conciben este nivel básico más profundo de la naturaleza búdica, o el nivel resultante, como una especie de cosa trascendente, disociada de la verdad convencional o la realidad convencional. Por ejemplo, en la tradición Gelugpa. Eso es realmente diferente. En estos sistemas, la verdad convencional es como una ilusión. No es lo mismo que una ilusión. Es como una ilusión en el sentido de que parece existir de una manera en la que no existe. Sin embargo, podemos eliminar la proyección de la forma imposible de existir, y ahí tenemos una base de la verdad convencional real, que es precisa no solo en términos de lo que parece ser, sino también de cómo parece existir. Como Buda, estamos involucrados en eso, ayudando a eliminar la proyección. Por supuesto, antes de ser un Buda, también estamos involucrados con eso. Estamos tratando de ayudar a otros. 

En cuanto a los vientos y los canales, ¿cómo se corresponden los cuatro niveles de conciencia dichosa con la disolución de los cuatro elementos (tierra, fuego, agua y viento) y las tres apariencias? 

Bueno, ese es un tema bastante complicado porque podemos generar esos cuatro tipos de conciencia dichosa en muchas etapas diferentes de la práctica. Esto se va a poner técnico. Aquellos de ustedes que no conocen todos los detalles técnicos, olvídenlo porque será confuso. No hay tiempo suficiente para explicar todos los detalles técnicos. 

Tenemos la etapa de generación y la etapa completa en el tantra anutarayoga. Incluso en la etapa de generación, en nuestra imaginación, podemos practicar imaginar los cuatro niveles de conciencia dichosa. No es incluyente que esto sea en la práctica de la etapa completa. En la práctica de la etapa completa, donde realmente estamos trabajando con los canales de energía y los sistemas de energía, cuando alcanzamos un cierto nivel de eso, más allá de los niveles iniciales, podemos retirar los vientos de energía al canal central y hacer que entren allí, permanezcan allí y comiencen a disolverse. Hay muchas etapas para esto. 

En ese proceso de comenzar a disolver, tenemos entonces ciertas energías sutiles que están asociadas con los cuatro elementos burdos de tierra, fuego, agua y viento. Los cuatro tipos de vientos sutiles que están asociados con estos elementos burdos entran, permanecen y comienzan a disolverse por etapas en el canal central. Esto tiene varias etapas. Eso es lo que quieren decir cuando dicen que los elementos se disuelven. No es que los elementos burdos se disuelvan, como se disuelve un terrón de azúcar en agua. 

Después de que esos vientos energéticos sutiles de los cuatro elementos se disuelven, tenemos lo que se llama las tres apariencias, o los tres creadores de apariencias, lo cual implica la disolución de vientos aún más sutiles. La cuarta etapa posterior se llama etapa de mente de luz clara. 

Aunque podríamos experimentar los cuatro niveles de dicha, cada uno con estas tres apariencias y luz clara (la apariencia blanca, el incremento rojo, el casi logro negro y la luz clara), no es necesariamente con esos cuatro. Así como podemos practicar con nuestra imaginación en la etapa de generación, también podemos practicar y experimentar estas cuatro dichas en las distintas etapas de la etapa completa, no solo en las etapas en las que realmente tenemos estas tres apariencias y luz clara. El nivel definicional de las cuatro dichas sería con las tres apariencias y la mente de luz clara, pero hay muchas prácticas que utilizan esa estructura de las cuatro dichas de una manera ligeramente no definicional, tanto en la etapa de generación como en todas las varias partes de la etapa completa.

¿Cómo se encuentra un maestro calificado?  

Bueno, eso es muy difícil porque hay muchos maestros que vienen ahora a tu ciudad, Moscú, pero eso no significa que todos estén calificados. Incluso si están calificados, eso no significa necesariamente que tengamos una conexión con ellos y que nos inspiren. 

Los puntos importantes de un maestro espiritual es que esté calificado y que nos inspire. Puede que no sintamos ninguna conexión con un maestro plenamente calificado, por lo que tenemos que buscar a nuestro alrededor y eso no es tan fácil. Tenemos que pensar en cómo juzgar las cualidades de un maestro. Un maestro podría fingir. Alguien que sea simplemente un charlatán podría decir que es un maestro y afirmar tener cualidades que no tiene. Realmente tenemos que verlo por nosotros mismos, preguntar a los demás, mirar lo que han escrito, escuchar sus enseñanzas y ver si realmente siguen lo que dicen. 

Hay muchos niveles diferentes de maestros, por lo que podemos aprender información de alguien sin que sea necesariamente nuestro maestro espiritual profundo que nos inspira. Hay muchas cosas diferentes que podemos aprender de muchos niveles diferentes de maestros, y nosotros mismos pasamos por varias etapas. Quizás aún no estemos en la etapa en la que podamos ser discípulos debidamente calificados de un maestro calificado. Puede que seamos simplemente alguien que busca, pero no estamos realmente comprometidos. Pasamos por diferentes etapas.