Духовное развитие с помощью тантры: буддизм и индуизм

Мы говорим о тантре как о методе духовного развития, но что значит «духовное развитие»? Это непростой вопрос, поскольку значение слова «духовный» довольно расплывчато в большинстве западных языков. Я не знаю, какая коннотация у русского слова «духовный», но звучит так, что это слово связано со словом «дух». В английском слово «духовный» (spiritual) тоже восходит к слову «дух» (spirit), но что значит дух? Говорим ли мы о душе? О чём-то, что делает нас одушевлёнными? Думаю, коннотация «одушевлённости» восходит к греческой культуре: дух – это нечто, что делает нас живыми. Мы говорим об этом – о духе, который одушевляет? Развиваем ли мы этот дающий жизнь дух, когда занимаемся духовным развитием? У нас есть выражения «материальное развитие», «экономическое развитие» и есть «духовное развитие». У этого выражения должно быть какое-то значение. Как мы его определяем? Думаю, одним из определений, или описаний, духовного развития может быть развитие качеств природы будды – уровня основы.

Нам нужно проанализировать эти качества более подробно. Некоторые из них связаны со способностью понимать. Но означает ли это, что духовное развитие – это интеллектуальное развитие? Также среди этих качеств можно выделить способность быть сердечным, заботиться, любить и так далее. Получается, что духовное развитие – это эмоциональное развитие? Мы можем развивать навыки общения. Это духовное развитие? 

Что такое духовное развитие? Это очень трудный вопрос. Это нечто отдельное от всего перечисленного? Не знаю, насколько верным будет моё утверждение с точки зрения всех индуистских традиций, но мне кажется, что в индуизме о духовном развитии говорится как о развитии души, отдельной от всех перечисленных качеств. Индуистский термин, обозначающий душу, – атман. Однако в этом случае возникает проблема: проведя более глубокий анализ, мы увидим, что в индуистских школах говорится, что атман неизменен. На него ничто не может повлиять, а значит мы не можем его развивать. Тем не менее индуистские системы согласятся с утверждением, что атман чем-то омрачён, но эти омрачения не являются качествами, присущими атману. Некоторые индуистские системы скажут, что душу омрачает ум, некоторые скажут, что душу омрачают другие вещи, например изначальная материя. Такое описание духовного развития похоже на одно из буддийских описаний: необходимо устранить качества, загрязняющие душу. Это основополагающий «духовный» подход к развитию, который представлен в некоторых индуистских школах, например в школе самкхья. 

Если посмотреть, что в буддизме подразумевается под условным «я», оно сильно отличается от того, что считается опровергаемым объектом. Опровергаемый объект – это ложное «я», которое описывается как атман индуистских школ – неизменное «я», которое может существовать отдельно от всего остального. Буддизм в противовес этому говорит, что условное «я», которое не опровергается, – это явление-приписывание, то есть всё время меняющееся, индивидуальное явление, которое может существовать и быть познано только «в связке» с ментальным континуумом, у которого есть все качества природы будды. 

Далее нам нужно понять, что означает «приписывание». Оно означает, что мы можем говорить о «я» на основе всех этих разнообразных качеств, таких как познание объектов от момента к моменту. Или мы можем сказать, что сейчас чувствуем симпатию к одному человеку, а потом – к другому. На основе этих разных переживаний от момента к моменту мы говорим о «я». Мы понимаем, мы общаемся, любим, помогаем другим. Это делаем мы, а не кто-либо другой, и также нельзя сказать, что нет никого, кто выполнял бы эти действия. Но это делает не отдельное «я», которое можно было бы отделить от этих действий и развивать отдельно от всего остального или которое можно освободить от переживания всех этих ситуаций, чтобы оно стало полностью развитым.

Возможно, в буддизме мы могли бы описать духовное развитие как развитие хороших качеств условного «я», хороших качеств ментального континуума, на основе которого приписано «я», в противовес материальному развитию, которым мы бы занимались на внешнем уровне, улучшая технологии и машины, то есть занимаясь технологическим развитием или экономическим развитием страны: это приложение усилий на внешнем уровне, мы же с вами говорим о внутренней работе. Думаю, что развитие хороших качеств условного «я» мы могли бы назвать духовным развитием. Это не только интеллектуальное развитие, не только эмоциональное развитие, не только развитие навыков общения. Духовное развитие приписано на основе всего вышеперечисленного, а также на основе других ментальных аспектов, которые я не упомянул, например способности сосредотачиваться, вдохновлять других и тому подобного. Можно выделить очень много аспектов. 

Думаю, с буддийской точки зрения, духовное развитие – это развитие всех перечисленных аспектов, когда мы в целом развиваемся как личность. Мы работаем над своей личностью, чтобы стать более развитыми, то есть всё больше раскрывать и использовать свой потенциал. Я не стал бы здесь добавлять оценочное суждение и говорить, что мы стремимся стать «лучше». 

Также можно сказать, что в результате нашего развития мы станем счастливее. Думаю, все духовные традиции согласятся с тем, что именно внутреннее развитие делает человека более счастливым – а не большой заработок или накопление материальных объектов, которые в конечном счёте не могут нас удовлетворить. Если же мы развиваемся на внутреннем уровне, поддерживаем умиротворение и так далее, мы обретём другой тип счастья, который более устойчив. Можно сказать, что, если мы будем более развиты духовно, то станем счастливее. Мы будем чувствовать себя более умиротворёнными, потому что освободимся от вещей, которые ограничивают наше развитие, – от беспокоящих эмоций, нервозности, тревоги, гнева, привязанности и так далее. Наш ум будет становиться спокойнее, и у нас будет больше возможностей помогать другим. Конечно, чтобы достичь такого состояния, нам нужна мотивация. Но по мере нашего духовного роста у нас будет появляться мотивация любви и заботы о других. Мы не будем сидеть сложа руки, наслаждаясь собственным счастьем. 

Можно сказать, что, достигнув цели индуистской или буддийской тантры, мы станем более духовно развитыми. Однако мы будем формулировать свои цели по-разному. Цель практики тантры описывается по-разному в индуистской и буддийской традиции, и даже в рамках одной традиции, индуизма или буддизма, мы увидим множество описаний. Тем не менее в тантрических практиках обеих традиций мы работаем с образами существ, у которых много лиц, рук и ног. 

Я совершенно точно не эксперт в индуистской тантре. Я не изучал её достаточно глубоко. Может, я ошибаюсь, но, насколько я понимаю, в буддизме основной упор делается на том, чтобы визуализировать самих себя в образе будды, в то время как в индуистской тантре делается упор на преданность, когда практикующий представляет тантрическое божество перед собой, а затем сливается с ним, вместо того чтобы самому появляться в виде тантрического божества. 

Разумеется, в обеих системах мы развиваем сосредоточение. Большинство из вас знакомы с буддийскими медитациями шаматхи и випашьяны. Шаматха – это спокойное и устойчивое состояние ума, а випашьяна – это исключительно восприимчивое состояние ума. Этих состояний достигают не только в буддийской традиции, но и в индуизме. Методы могут немного отличаться, однако система одна и та же. 

И в индуизме, и в буддизме практикуют любовь и сострадание. Мотивацией в обеих системах служит желание стать свободными от неуправляемого круговорота перерождений (сансары), то есть достичь освобождения. Представления о том, что такое освобождение, отличаются, однако сама цель одинакова в обеих системах. В обеих традициях мы стремимся избавиться от беспокоящих эмоций, например от гнева, преодолеть карму и компульсивное поведение, хотя карма толкуется по-разному. 

Больше всего индуизм отличается от буддизма взглядом на реальность. Очень отличается понимание «я», понимание того, как существует «я» и как существуют все остальные явления. В некоторых индуистских системах утверждается, что есть Бог-Творец. В буддизме так не считается. Ещё одна отличительная черта буддизма – так называемая бодхичитта, то есть цель достичь просветлённого состояния, чтобы наиболее эффективно помогать всем существам. То есть конечной целью не является, например, слияние с Брахмой или полное отделение от всей вселенной. Результат, или плод, к которому приходят буддийские практикующие и который длится бесконечно, заключается в том, что мы вечно помогаем другим существам. Это исключительно буддийская идея. 

Ещё одна общая черта между индуистской тантрой или тантрами (я с ними мало знаком) и высшей тантрой в буддизме (четвёртым классом буддийской тантры) – это работа с тонкой энергетической системой, состоящей из каналов, чакр и так далее. Индуистские и буддийские описания энергетической системы немного отличаются: какие есть чакры, сколько каналов и так далее. Тем не менее даже в буддизме мы увидим несколько описаний каналов и чакр. Одно из буддийских объяснений заключается в том, что все эти системы работают одновременно. Другими словами, наша энергия может течь по любой системе каналов, просто во время конкретного перерождения один тип организации каналов и чакр будет основным. Но это не значит, что одна система правильная, а другие неправильные. 

Как работа с энергетическими каналами используется для духовного развития? Это интересный вопрос. В обеих системах задача практикующих – научиться управлять течением энергий в теле и таким образом выйти на тончайший уровень. Тем не менее представления о том, что такое «тончайший уровень» и в чём смысл выходить на этот уровень, будут отличаться в разных системах. 

В буддийской тантре мы стремимся выйти на тончайший уровень ума, потому что он наиболее благоприятен для неконцептуального понимания буддийского объяснения реальности. В индуистских системах целью тоже может быть достижение такого состояния ума, с помощью которого можно наиболее эффективно познавать реальность, но конечное понимание реальности будет отличаться.

В обеих системах на пути используется желание. Что имеется в виду под «желанием»? В обеих традициях используются сексуальные образы, однако вопрос в том, что они символизируют. Это порнография? Разумеется, нет. Сексуальные йогические практики выполняются, только когда практикующие продвинулись очень далеко – научились управлять тонкой энергетической системой и использовать её, чтобы выходить на более тонкий уровень ума – на уровень блаженного состояния, свободного от привязанности и лишённого беспокойства. Это блаженное состояние ума можно использовать, чтобы обрести более глубокое понимание реальности. Понимание того, что собой представляет блаженное состояние ума, отличается в буддизме и индуизме. Ни в одной из этих систем не говорится об обычном сексе. В буддийской тантре мужская и женская фигуры называются «матерью» и «отцом», однако под этими словами не подразумеваются женское начало и мужское начало. Это не единство мужского и женского, как толковал западный психолог Карл Юнг. Это мать и отец, которые символизируют метод и мудрость, и из их союза рождается просветление, как у родителей появляется ребёнок. 

Ещё одна общая черта буддизма и индуизма – после того как практикующие достигают идеального сосредоточения и обретают контроль над энергетическими ветрами, у них появляются особые способности – экстрасенсорное восприятие и сверхъестественные способности. Есть списки таких способностей, и даже в буддизме есть несколько отличающихся списков. Я не знаком с подобными списками в индуизме, но уверен, что в индуистской тантре их тоже несколько разных. Тем не менее особые способности, которые практикующий обретает благодаря умению управлять энергетической системой и идеально сосредотачиваться, используются для того, чтобы дальше двигаться по духовному пути. В буддизме эти способности используются для помощи другим. Например, будучи далеко от места событий, мы можем предчувствовать, что случится что-нибудь опасное для других и можем очень быстро туда переместиться, чтобы помочь. Это делается ради блага других. Или, например, если у практикующего есть способность читать мысли и эмоции других людей, благодаря этой очень полезной способности он может понять, как лучше всего помочь человеку, особенно если тот не очень общительный. 

Думаю, интересно было бы узнать, существует ли какой-либо аспект духовного развития с помощью тантры, который не является ни традиционно индуистским, ни традиционно буддийским, а происходит из джайнизма. Я не изучал джайнистскую тантру, однако, насколько мне известно, она мало представлена в этой традиции. 

Говоря об использовании подобных методов на духовном пути, думаю, нужно различить два варианта: эти методы можно использовать во благо или во вред. Другими словами, на уровне основы у нас есть основополагающие способности человеческого тела и ума и когда мы используем методы тантры для того, чтобы развивать эти способности, то какова наша цель: мы развиваем их ради созидания или разрушения? Даже если мы не ставим целью достичь высшего состояния с точки зрения индуизма или буддизма, а стремимся лишь улучшить нашу нынешнюю жизнь, то использовать методы тантры только для усиления своих беспокоящих эмоций очень разрушительно. Это не духовное развитие, а духовная деградация. Если мы будем использовать свои способности таким образом, это не принесёт пользы ни нам, ни тем более другим. 

Иногда те или иные элементы тантрических методов попадаются людям на глаза, но они мало что в них понимают. Они могут видеть сексуальные образы и думать, что тантра – это экзотический метод занятия сексом, а потому практикуют тантру, чтобы получить необычный сексуальный опыт. Это точно никому не принесёт пользы и только увеличит привязанность, страстное желание и наивность. Кто-нибудь может использовать методы тантры, пытаясь научиться управлять своими энергиями и так далее, чтобы впоследствии обрести сверхспособности и контролировать, эксплуатировать других людей, делать так, чтобы они выполняли их требования. Опять же, это разрушительно и вредно. Это игры нашего эго и игры во власть. Этого нужно избегать. Некоторые люди могут подумать, что развитие особых способностей считается за духовное развитие, однако если мы посмотрим на наше определение духовного развития, то увидим, что в этом случае способности используются для целей эго, а не для того, чтобы духовно развиваться. Можно сказать, что так вы развиваете себя, но в очень разрушительном смысле. 

Ещё один способ злоупотребить тантрой – это представлять себя в форме тантрических божеств, не имея правильного понимания реальности. Мы рискуем стать шизофрениками и потерять всякую связь с реальностью, как люди, которые воображают себя Наполеоном, Клеопатрой или Микки Маусом. В таком случае мы будем неправильно практиковать тантру либо из-за отсутствия понимания, либо из-за неверного понимания. 

Если мы не подготовлены к тантре и практикуем её неправильно, то можем сильно навредить себе на внутреннем уровне, особенно если мы работаем с энергетическими системами: мы можем вывести их из равновесия и сильно из-за этого заболеть – и ментально, и физически. Также, если мы неправильно используем эти методы, мы просто будем усиливать свои беспокоящие эмоции. Чтобы работать с энергетическими системами в одной из индуистских или буддийских систем, в китайском цигуне или в любой другой системе, совершенно необходимо идеальное сосредоточение. Без идеального сосредоточения мы начнём перемещать энергии и потеряем над ними контроль. Из-за этого мы можем сильно навредить себе на внутреннем уровне. 

Другой вопрос в том, можно ли созидательно использовать тантрические методы для духовного развития, если нас интересует только эта жизнь и мы не стремимся достичь конечной индуистской или буддийской цели. Думаю, что в некоторой степени это возможно. 

Ритуалы

Думаю, нам нужно отличать настоящую медитативную практику от ритуалов, потому что практика тантры часто связана с выполнением ритуалов. Обычно мы пропеваем строки, в которых описывается визуализация, звоним в колокольчик, бьём в барабаны и так далее. В ритуале есть много церемониальных аспектов. Это касается не всех уровней практики тантры, но они определённо есть на начальных уровнях практики, особенно в буддийской традиции. Как я уже сказал, я мало знаком с индуистскими ритуалами, и я не знаю, есть ли там что-нибудь подобное. Предположу, что есть, но точно не знаю.

В любом случае, если мы будем выполнять ритуал, не понимая, что мы делаем, вне зависимости от того, проводим ли мы его в одиночку или в группе, такая практика может превратиться в игру эго или в игру фантазии, а значит от неё будет мало пользы. Мы можем считать себя продвинутыми практикующими, которые делают что-то невероятное, но на самом деле мы не понимаем, что делаем, и вся наша практика – это просто полёт в страну фантазий. Даже если у нас есть какое-то представление, оно очень нечёткое. Мы просто играем. Это может легко перерасти в следование культу. Учитель сказал нам читать текст, но для нас он выглядит как бессмыслица. Мы просто слепо следуем указаниям, как в культе. Такая практика будет разрушительной, но можно практиковать иначе. 

У ритуала могут быть положительные аспекты, даже если мы не очень хорошо понимаем, что делаем. Конечно, чем больше мы понимаем, тем полезнее для нас. Один из ключевых аспектов ритуала заключается в том, что он придаёт структуру и устойчивость нашей практике. Ритуал – это нечто, что мы можем делать снова и снова каждый день, чтобы наша практика углублялась. Выполнение ритуалов в группе также может быть полезным: группа нас поддерживает, мы не чувствуем себя одинокими отщепенцами, которые практикуют сами по себе и делают какие-то безумные вещи. Хотя, конечно, можно представить группу сумасшедших, выполняющих ритуалы, но, если посмотреть на положительный аспект группы, она может давать поддержку. Вне зависимости от того, чем мы занимаемся в обыденной жизни, ритуал становится устойчивой практикой, которую мы выполняем каждый день. Мы начинаем чувствовать себя более спокойно и устойчиво, а это один из аспектов нашего духовного развития, даже если мы не стремимся к достижению конечной индуистской или буддийской цели. 

Мантры

То же можно сказать о начитывании мантр. Такая практика тоже есть и в индуистской, и в буддийской тантре. На глубинном уровне начитывание мантр необходимо для того, чтобы придавать форму нашему дыханию, а оно, в свою очередь, будет придавать форму энергии. Это метод, с помощью которого можно научиться управлять энергиями, благодаря чему можно выходить на более глубокие и тонкие уровни энергии. Даже если мы начитываем мантры просто так и у нас нет такого глубокого понимания или такой цели, подобная практика всё равно может быть хорошим методом успокоения ума, избавления от беспокойства, всевозможных навязчивых мыслей и так далее. Начитывание мантр может успокаивать и придавать устойчивости. Такая практика также несколько продвигает в духовном развитии.

Конечно, полезнее использовать мантру, чтобы нам было легче сохранять сосредоточенность. Например, в буддизме мы можем начитывать ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, чтобы сосредотачиваться на сострадании. Даже если мы не ставим целью обрести сострадание как у будды, если у нас есть хоть какая-нибудь цель, если у нас одновременно с начитыванием мантры запущен хоть какой-нибудь ментальный процесс, например, мы стараемся удерживать мысли о любви и сострадании, это точно будет помогать нам духовно развиваться. Тем не менее, если мы будем воспринимать мантру как магическое заклинание, произнося которое, мы обретём сверхспособности или произведём в себе чудесное изменение, это не принесёт никакой пользы. Такая практика будет скорее разрушительной, мы не разовьём хорошие качества. 

Йидамы

Также мы можем поговорить о визуализации медитативных образов будд, или йидамов. В тибетском языке слово йидам предполагает нечто, с чем наш ум может установить крепкую связь. Йи – это ум, а дам – крепкая связь. Мы хотим быть тесно связаны с йидамом, хотим установить крепкую связь. Мы визуализируем себя в соответствующей форме, чтобы трансформировать свои обычные качества и развить хорошие качества, которые символизирует множество рук, ног, лиц божества и так далее. 

Даже если мы не стремимся достичь конечной буддийской цели, то есть просветления, мы выполняем полезную практику, если представляем себя в этих формах, чтобы сохранять памятование одновременно о множестве аспектов. Даже если мы не выполняем практику на таком продвинутом уровне и не поддерживаем памятование о множестве качеств, которые символизируют все эти руки и так далее, практика всё равно будет полезной: мы можем просто сосредоточиться на одном аспекте, который божество символизирует. Например, аспект Авалокитешвары – это сострадание, он олицетворяет сострадание всех будд, аспект Манджушри – это мудрость и понимание, он олицетворяет ясность ума и понимание будд. Мы можем визуализировать себя в этих формах, чтобы у нас был более положительный образ себя – чтобы чувствовать себя более сострадательными, понимающими и так далее. 

Понимание реальности

В буддизме мы выполняем практику не просто для того, чтобы, как говорят на Западе, использовать «силу позитивного мышления». Трансформация происходит на основе нашего понимания реальности – того, как мы существуем и так далее. На самом деле мы не существуем как божество со множеством рук. Мы понимаем, что ещё не достигли такого уровня. Мы понимаем, что это похоже на иллюзию. Это не что-то прочное и реальное. 

Сила позитивного мышления в контексте западной психологии необязательно предполагает понимание реальности – того, как мы существуем. Даже если мы не понимаем, как мы на самом деле существуем, для нас может быть полезно практиковать, представляя, что мы становимся более сострадательными, понимающими, искусными и так далее, просто чтобы стать более уверенными в себе. Тем не менее нужно проявлять осторожность. Есть риск, что мы раздуем своё эго и станем чрезмерно самоуверенными. 

Если коротко, этот тантрический метод можно использовать для духовного развития в том смысле, что мы развиваем различные положительные качества, которые есть у всех нас на уровне основы. Также этот метод можно использовать, чтобы достичь тантры уровня плода, то есть континуума, который является конечной целью в буддизме или в индуизме. Если мы не стремимся достичь этих конечных целей, которые включают намерение преодолеть неуправляемый круговорот перерождений, карму и так далее, мы можем использовать этот метод на гораздо менее глубоком уровне, даже если мы хотим улучшить что-нибудь в этой жизни. Однако нужно проявлять осторожность и не допустить, чтобы практика усиливала беспокоящие эмоции, то есть становилась разрушительной. 

Если мы хотим практиковать буддийскую тантру, нужно понимать, что это очень, очень продвинутая практика. Для практики нам понадобится хорошенько подготовиться: нужно развивать все те качества, которые в тантре нам нужно практиковать одновременно. Мы не можем объединить сосредоточение, любовь, сострадание, понимание реальности и так далее и практиковать их одновременно, если не развили каждое из этих качеств по отдельности. Тем не менее нет ничего страшного, если, двигаясь по буддийскому пути, мы познакомились с буддийской тантрой, когда были к этому ещё не готовы, и стали практиковать этот метод. Мы можем практиковать тантру, чтобы духовно развиваться в этой жизни. Практику на таком уровне я называю тантрой версии «Дхармы-лайт» (упрощённой Дхармы). Однако мы можем практиковать это в качестве подготовительного шага, чтобы впоследствии практиковать настоящую тантру. Практикуя тантру Дхармы-лайт, когда мы бубним себе под нос мантры и выполняем ритуалы, не понимая их глубинного значения или только формально зная, что нужно делать, мы двигаемся к тому, чтобы начать работать над развитием сосредоточения, любви, понимания реальности и впоследствии практиковать настоящую тантру. 

Очень важно быть честными с собой и с другими, не врать себе и не хвастаться другим, какие мы великие и продвинутые практикующие, когда на самом деле мы всего лишь практикуем «тантру-лайт». Нам нужно быть честными с самими собой, не думать о себе слишком много, но признавать тот уровень, на котором мы находимся: «Вот что я практикую. Моя цель – перейти на уровень настоящей тантры, и моя текущая практика – подготовка к этому». 

Спасибо. Есть ли у вас вопросы? 

Вы говорили о различиях между индуистской и буддийской тантрой. Думаю, что основное различие в том, что в индуизме говорится об атмане, а в буддизме – об отсутствии «я». Однако чем природа будды отличается от абсолюта в индуизме, если попробовать их сравнить? 

Это сложный вопрос, поскольку в тибетском буддизме множество различных систем, даже если ограничиться воззрениями тибетского буддизма. 

В некоторых системах, например в традиции джонанг, говорится, что на определённом уровне наша природа будды – это настоящие качества будды, настоящее физическое тело будды, ум будды и так далее. Они присутствуют в нас на уровне основы, однако не функционируют в данный момент, поскольку омрачены. Тем не менее они присутствуют и они отдельны от условной реальности, условных вещей, которые возникают на основе ума, содержащем в себе факторы природы будды, омрачённые неведением и так далее. 

Эти качества описаны в традиции джонанг, однако в некоторых системах кагью и ньингма мы можем встретить воззрение инопустотности (gzhan-gtong, пустота от другого). Воззрение инопустотности предполагает, что качества природы будды вечны. В соответствии с воззрением шентонг эти качества бесконечны, это присущие качества континуума. На них ничто не влияет в том смысле, что они не развиваются из чего-либо другого. Они устойчивы, хотя сейчас они могут не функционировать, поскольку они омрачены. Эти качества не нужно развивать, они всё время с нами. Результативное состояние (уровень плода), которого мы стремимся достичь, заключается в том, чтобы отделить подлинный уровень от условного, чтобы запутавшийся ум перестал порождать условные видимости, являющиеся иллюзией.

На первый взгляд это звучит по-индуистски. Тем не менее здесь есть отличия от индуизма: хотя подлинный уровень качеств природы будды существует отдельно от того, что возникает на условном уровне, это не значит, что мы отделяем истинное «я» от всего остального, после чего существуем либо в слиянии с Богом, либо полностью отдельно. Хотя наш ум будды не порождает условные видимости, мы знаем, что ум других существ, которые не достигли просветления, порождает эти иллюзии, и мы проявляем участливость, помогая другим существам. Это совсем другое. Мы не просто отделяемся от всего, после чего иллюзия для нас полностью рассеивается. 

Что касается нашей участливости, здесь подразумевается, что мы помогаем другим. Прикладываем мы для этого усилия или нет – другой вопрос. Конечно, будды помогают без усилий, однако я сейчас говорю не об этой переменной. Это совсем другая переменная. Мы просто хотим проявлять участливость, вместо того чтобы в освобождённом состоянии находиться отдельно от всего остального и всех остальных.

Понять отличия между качествами природы будды и атманом становится ещё сложнее, поскольку также существует множество индуистских школ. Некоторые из них говорят, что трансцендентное «я», отделённое от условной реальности, лишено любых качеств. В некоторых системах считается, что «я» обладает сознанием, но оно не направлено ни на какой объект. В некоторых системах считается, что у «я» нет даже сознания. В буддизме нет подобных идей. В системе самкхья различные качества, включая даже сознание, – это аспекты условного материального мира, а не качества «я». Качества связаны не с «я» (например, сознание – это качество функционирующего мозга), поэтому мы стремимся отделиться от условного мира. В буддийской традиции джонанг считается, что глубочайший уровень (который понимается не как прочное «я»), истинно доказан в том смысле, что у него действительно есть присущие качества. Вот что в данном контексте подразумевается под «истинно доказанным». Здесь не имеется в виду, что он может существовать сам по себе, не имея никаких качеств. 

В тибетском буддизме есть и другие системы, например гелуг, в которых ни основополагающий уровень глубочайшей природы будды, ни уровень плода, не считаются чем-то трансцендентным, отдельным от условной истины или условной реальности. В таких системах говорится, что условная истина подобна иллюзии, но не является иллюзией. Условная истина подобна иллюзии в том смысле, что нам кажется, что она существует так, как на самом деле она не существует. Тем не менее мы можем устранить проекции невозможного способа существования и у нас остаётся основа в виде подлинной условной истины, которая верна не только с точки зрения того, какой она нам кажется, но и того, каким для нас предстаёт способ её существования. Став буддами, мы проявляем участие, помогая существам освобождаться от этих проекций. Разумеется, мы начинаем этим заниматься ещё до того, как просветлимся. Мы помогаем другим существам. 

Как четыре уровня блаженного осознавания связаны с растворением четырёх стихий-элементов (земли, огня, воды и ветра) и появлением трёх видимостей в контексте ветров и каналов?

Это довольно сложный вопрос, поскольку мы можем зарождать четыре вида блаженного осознавания на разных этапах практики. Ответ на ваш вопрос подразумевает технические тонкости. Те из вас, кто не понимает всех технических нюансов, просто забудьте то, что вы сейчас услышите, поскольку это может сбить вас с толку. У нас нет времени, чтобы проговорить все технические подробности. 

В ануттарайога-тантре есть стадия зарождения и завершённая стадия. Даже на стадии зарождения мы можем практиковать визуализацию четырёх уровней блаженного осознавания в воображении. Это происходит не только на завершённой стадии. На завершённой стадии практики, когда мы действительно работаем с энергетическими каналами и системами, достигнув определённого уровня, мы сможем вводить ветры в центральный канал, удерживать их там и приступать к их растворению. Этот процесс поделён на множество стадий. 

В процессе растворения участвуют определённые тонкие энергии, которые связаны с четырьмя грубыми элементами-стихиями – землёй, огнём, водой и ветром. Четыре вида тонких ветров, связанные с этими грубыми элементами, входят в центральный канал, остаются в нём и начинают поэтапно растворяться. У этого процесса несколько этапов. Таким образом, когда говорится, что элементы растворяются, не имеется в виду растворение грубых элементов, как в случае, когда кубик сахара растворяется в воде. 

После того как тонкие энергии-ветры, связанные с четырьмя элементами, растворяются, возникают так называемые три видимости, или три создателя видимостей, что предполагает растворение ещё более тонких ветров. Четвёртая стадия, которая следует сразу за этим, называется стадией ума ясного света. 

Хотя мы можем переживать четыре уровня блаженства вместе с этими тремя видимостями и умом ясного света (во время появления белой видимости, красного возрастания, чёрного преддостижения и ясного света), это необязательно происходит только на этих четырёх этапах. Как на стадии зарождения мы можем практиковать в воображении, так же мы можем практиковать и переживать четыре типа блаженства на различных этапах завершённой стадии, а не только в момент, когда у нас действительно появляются три видимости и ясный свет. По определению уровень четырёх типов блаженства связан с тремя видимостями и умом ясного света, однако существует множество практик, в которых та же самая структура четырёх уровней блаженства используется не в строгом соответствии с определением; это касается обеих стадий – стадии зарождения и всех этапов завершённой стадии.

Как найти компетентного учителя? 

Это очень трудный вопрос, поскольку в Москву приезжает много учителей, однако это не значит, что все они компетентны. Даже если они компетентны, это не значит, что вы будете чувствовать связь с учителем и вдохновение. 

Компетентность и способность нас вдохновлять – это важнейшие качества духовного учителя. Вы можете не почувствовать никакой связи с полностью компетентным учителем, поэтому нужно присмотреться к разным учителям, а это непросто. Нужно подумать, как оценить компетентность учителя. Учитель может просто делать вид, что он компетентен. Шарлатан может утверждать, что он учитель и у него есть все необходимые качества. Нам нужно попробовать оценить эти качества самостоятельно и поспрашивать об учителе у других людей, проверить, какие книги или тексты написал учитель, послушать его учения и посмотреть, следует ли он сам тому, о чём говорит. 

Есть много уровней учителей: от некоторых мы можем просто получать информацию, и в этом случае необязательно, чтобы у нас была с ними очень глубокая, вдохновляющая духовная связь. Мы можем многому научиться у учителей разных типов, и мы сами будем проходить через разные этапы. Может, мы сами ещё не дошли до этапа, на котором мы могли бы стать подготовленными учениками компетентного учителя. Возможно, мы просто ищем учителя, но не готовы относиться к этому серьёзно. Мы проходим через разные этапы.