Présentation détaillée de l’astrologie tibétaine Partie 1 : Contexte philosophique et horoscopes

Il est intéressant de comparer la manière dont l’astronomie et l’astrologie s’inscrivaient traditionnellement dans le système éducatif bouddhique avec la place qu’elles occupaient dans l’ancien système védique hindou, où l’accent était davantage mis sur leur application rituelle. L’astronomie et l’astrologie constituaient l’une des six branches des Védas. Ces branches sont les suivantes : 

• Les rituels — pour accomplir les offrandes védiques
• La phonétique — comment prononcer correctement les incantations védiques
• La métrique poétique — utilisés dans les versets des Védas
• L’étymologie — en particulier des mots védiques obscurs
• La grammaire — en particulier celle du sanskrit védique, plus ancien que le sanskrit classique
• L’astronomie et l’astrologie — afin de connaître les moments propices pour effectuer les offrandes védiques. 

Tout comme on peut observer certains parallèles entre le système ayurvédique hindou et celui utilisé en médecine tibétaine, on peut noter ici des parallèles et des différences similaires dans le domaine des études de l’astronomie et l’astrologie. 

L’étude de l’astronomie, de l’astrologie et des mathématiques, qui constitue l’une des cinq matières secondaires de l’enseignement monastique bouddhique, est littéralement désignée en tibétain par le terme de « calculs stellaires » (skar-rtsis). Cette tradition s’est répandue depuis le Tibet et les régions himalayennes de l’Inde vers la Mongolie extérieure et intérieure, la Mandchourie, la Bouriatie, la Kalmoukie et le Touva, ainsi que dans toutes les autres zones d’influence culturelle tibétaine en Asie centrale et dans la Chine actuelle. Elle a toujours été enseignée en parallèle de la médecine tibétaine. Tous les étudiants en médecine doivent étudier les sciences de l’astronomie et de l’astrologie jusqu’à un certain niveau, bien que les étudiants en astronomie et en astrologie ne soient pas tenus d’étudier la médecine.   

Ce domaine de connaissance présente les calculs nécessaires à l’établissement des éphémérides permettant de déterminer la position des planètes, ainsi que ceux servant à établir le calendrier et à prédire les éclipses. Il comprend également les calculs astrologiques relatifs aux horoscopes personnels, ainsi que les informations figurant dans l’almanach annuel tibétain concernant les moments de la journée et les jours propices ou défavorables au lancement de diverses activités, telles que les semailles. 

Ce corpus astrologique se divise en deux parties. L’une est littéralement appelée « calculs blancs » (dkar-rtsis) et l’autre « calculs noirs » (nag-rtsis). Les termes « blanc » et « noir » sont toutefois des abréviations désignant respectivement les calculs d’origine indienne et chinoise, car les noms tibétains de l’Inde et de la Chine provenaient des couleurs prédominantes des vêtements que les habitants de ces pays portaient traditionnellement. L’Inde et la Chine sont donc connues comme les vastes contrées où les gens portent respectivement principalement des vêtements blancs ou noirs. 

À l’instar de la médecine tibétaine, l’astrologie tibétaine comporte également des éléments similaires ou dérivés de ce que l’on trouve tant dans l’Inde hindoue qu’en Chine. Et là encore, ces éléments sont modifiés et utilisés de manière très différente pour constituer le système tibétain unique. Par conséquent, bien qu’il existe dans le système tibétain des termes et des concepts communs à l’astrologie hindoue et à l’astrologie chinoise, ceux-ci auront souvent une interprétation et un mode d’application différents.

Les éléments d’origine indienne proviennent principalement de deux sources : le Kalachakra (dus-’khor) ou « Tantra des cycles du temps », qui est spécifiquement bouddhique, et le Svarodaya (dbyangs- ’char) ou « Tantra issu des voyelles », dont les éléments sont communément acceptés par les hindous et par les bouddhistes. Lorsqu’on établit une distinction entre les deux, le terme général de « calculs stellaires » (skar-rtsis) est souvent utilisé pour désigner spécifiquement les éléments issus du Kalachakra. 

Dans le Tantra du Kalachakra, le Bouddha a présenté un système de cycles du temps externes, internes et alternatifs. Les cycles externes traitent du mouvement des planètes et du passage du temps mesuré par ceux-ci en années, mois, jours, etc. Les cycles internes traitent des cycles des énergies et des respirations à travers le corps. 

Dans le bouddhisme, le temps est défini comme la mesure du changement. Il peut donc être indiqué soit par la distance parcourue par divers corps célestes, tels que le soleil, soit par le nombre de respirations d’une personne. Tout comme les vibrations d’un cristal de quartz sont utilisées de nos jours dans la culture européenne, l’un ou l’autre de ces éléments pourrait être défini comme la caractéristique déterminante d’une période de temps. En conséquence, les périodes peuvent être définies de telle sorte qu’elles soient équivalentes, qu’elles soient déterminées soit par le mouvement planétaire, soit par un nombre spécifique de respirations. C’est là le fondement de l’affirmation du Kalachakra concernant le parallèle entre le macrocosme et le microcosme. Les cycles alternatifs impliquent les diverses pratiques méditatives du système tantrique associées à la figure-de-bouddha appelée Kalachakra, et sont utilisées pour acquérir le contrôle sur ces deux premiers cycles ou pour se purifier de leur influence. 

Les cycles du temps externes et internes sont donc parallèles l’un à l’autre et se produisent en raison d’impulsions énergétiques collectives externes et individuelles internes, ou karma. Autrement dit, certaines impulsions énergétiques régissent les cycles planétaires ainsi que ceux du corps humain. Elles peuvent être vécues de manière perturbante ou non perturbante, car il existe un lien étroit entre l’énergie et les états d’esprit. Grâce aux pratiques du Kalachakra, on s’efforce de surmonter l’influence de situations externes et internes qui se répètent de manière incontrôlable, afin de ne plus être limité ni perturbé par celles-ci et de pouvoir ainsi réaliser pleinement son potentiel pour être bénéfique à tous les êtres de la meilleure manière. 

Souvent, les gens sont sous l’influence de leur horoscope personnel ou subissent, de manière incontrôlable, l’effet des changements de saison, de la météo, des phases de la lune, ou encore de l’étape où ils se trouvent dans leur propre cycle de vie : enfance, âge adulte, vieillesse, etc. Ils sont également souvent sous l’influence des cycles énergétiques de leur corps, par exemple le cycle menstruel ou le cycle allant de la puberté à la ménopause. De tels facteurs peuvent imposer de grandes limites aux individus. Le système du Kalachakra offre un cadre méditatif dans lequel on peut se libérer de l’emprise de ces influences, afin de surmonter les limitations qu’elles entraînent et d’être ainsi en mesure d’aider les autres de la meilleure manière. Tel est le cadre philosophique général dans lequel l’astronomie et l’astrologie sont étudiées dans le système bouddhique tibétain. Il diffère donc considérablement du cadre védique hindou, dans lequel ces disciplines sont étudiées afin de connaître le moment exact où accomplir les rituels védiques.

Dans la pensée chinoise classique, on consultait l’astronomie et l’astrologie afin de pouvoir maintenir la légitimité politique et le pouvoir. Dans la philosophie confucéenne, l’empereur est considéré comme l’intermédiaire entre le ciel et la terre. Si l’empereur, la cour impériale et le gouvernement agissaient en harmonie avec les principes généraux du changement dans l’univers, tels qu’ils se manifestent par les changements des jours et des saisons, alors tout irait bien dans l’empire, car ils détenaient manifestement ce qu’on appelait le « mandat du Ciel ». En revanche, s’ils étaient en décalage, des catastrophes naturelles se produisaient, indiquant qu’ils avaient perdu leur légitimité politique. Par conséquent, afin de maintenir l’harmonie et de conserver le pouvoir politique, il était essentiel de connaître les dates exactes des saisons et le flux des forces astrologiques universelles.

L’astrologie et l’astronomie faisaient donc partie des six « arts occultes » chinois :

• L’astrologie et l’astronomie — l’étude de la course des planètes, des constellations, de la survenue des éclipses en tant que présages de malheur, etc. Il fallait surveiller tout cela avec soin pour ne pas perdre son pouvoir par inadvertance. 
• L’almanach — afin de pouvoir organiser les saisons, les ajuster en fonction des équinoxes et des solstices, etc. Par exemple, sous la dynastie Han, du IIe siècle avant notre ère au IIe siècle de notre ère, l’empereur devait modifier le lieu de sa cour, la couleur de ses robes, son régime alimentaire, etc., en fonction du changement des saisons. 
• Les cinq éléments ou agents — le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau — dont les cycles influencent toute chose. 
• La divination — par le lancer de tiges d’achillée millefeuille, interprétées à la lumière du Yi Jing, le Livre des Mutations, ou en perçant des trous dans une carapace de tortue, en y insérant une tige métallique chauffée et en interprétant les motifs formés par les fissures ainsi créées. Ce sont là les méthodes permettant de connaître la configuration exacte des forces yin et yang de l’univers à tout moment. 
• D’autres formes diverses de divination. 
• L’étude des formes — l’interprétation de la physionomie, en particulier la forme des visages des futurs responsables gouvernementaux, et la géomancie, afin d’agencer les bâtiments et les lieux de sépulture en harmonie avec les forces naturelles. 

Ainsi, le contexte philosophique chinois de l’astronomie et de l’astrologie était également très différent de celui du bouddhisme tibétain, tel qu’il est formulé dans le système du Kalachakra. Il était de nature politique plutôt que visant à surmonter ses propres limites et à réaliser son potentiel afin d’être bénéfique à autrui de la meilleure manière. Les horoscopes personnels ne sont apparus en Chine qu’aux alentours du VIIIe siècle, et cela était très probablement dû à l’influence bouddhique.

C’est donc dans le cadre de la discussion sur les cycles externes du temps que le Tantra du Kalachakra présente les lois du mouvement de l’univers ainsi que les calculs des éphémérides, du calendrier et de l’almanach. Deux systèmes de calcul mathématique se sont développés, différant principalement en ce qui concerne la constante de mouvement quotidien (rtag-longs) attribuée au soleil, c’est-à-dire la distance que le soleil parcourt chaque jour par rapport aux étoiles. C’est du Tantra racine du Kalachakra, compilé, selon la tradition, en 880 avant notre ère à partir des enseignements du Bouddha par le roi Suchandra de Shambhala, que dérive le « siddhanta », le système complet de principes de calcul (grub-rtsis). Bien qu’il s’agisse du plus précis des deux, il a été perdu, en même temps que le texte du tantra racine, au moment de l’avènement de l’ère islamique, en 624 de notre ère selon les sources bouddhiques, bien qu’en réalité ce soit en 622. Ce système n’a survécu que sous forme de fragments cités dans des commentaires ultérieurs tels que le Vimalaprabha ou Lumière immaculée, composé par le second détenteur des castes de Shambhala, Pundarika, qui régna de 176 à 76 avant notre ère.  

L’autre est le système de calculs « karana » ou « résumé » (byed-rtsis). Il provient d’un texte plus tardif, le Kalachakra abrégé, composé par le premier détenteur des castes de Shambhala, Manjoushri Yashas, qui régna de 276 à 176 avant notre ère. En tant que résumé, il est plus condensé et, en général, moins précis que le système complet de principes. Il a été codifié en tant que système par le onzième détenteur des castes de Shambhala, Aja, en 806 de notre ère.  

Entre le XVe et le XVIIe siècle, divers maîtres tibétains ont reconstitué le système complet de principes de calcul, et les deux systèmes sont actuellement enseignés. Même lorsque le système complet est privilégié, le système abrégé est souvent utilisé pour calculer les éclipses solaires et lunaires, car il donne de meilleurs résultats. Le contenu présenté dans le système complet est organisé autour du calcul des cinq planètes (gza’— lnga) et des cinq éléments calendaires inclusifs (lnga-bsdus), tandis que dans le système abrégé, seuls les cinq éléments calendaires inclusifs sont généralement calculés. Ces points seront abordés plus en détail ultérieurement.

L’autre source de textes astrologiques d’origine indienne, le Tantra issu des voyelles, également connu sous le nom de Yuddhajaya (g.Yul-rgyal) ou Tantra de la victoire au combat, est le seul tantra hindou shivaïte (le terme « shivaïte » désignant les adeptes de Shiva) à avoir été traduit en tibétain et inclus dans la collection du Tengyour de commentaires indiens. Certains éléments de ce tantra font l’objet d’une analyse critique et sont soit corrigés, soit considérés comme relevant de la superstition et rejetés dans le Tantra abrégé du Kalachakra lui-même et dans son commentaire intitulé Lumière immaculée. D’autres éléments qui en découlent sont également traités de manière critique et plus détaillée dans des commentaires tibétains ultérieurs sur le Kalachakra, tels que ceux de Butön et de Khédrub Djé. 

Un exemple du système « issu des voyelles » (dbyangs-’char, skt. svarodaya) est la corrélation établie entre les dates du mois lunaire et les voyelles de l’alphabet sanskrit. Il existe cinq familles fondamentales de voyelles en sanskrit, chaque famille comportant une voyelle courte et une voyelle longue. Chaque famille est respectivement mise en correspondance avec l’un des cinq éléments de la tradition indienne :

• a, ā — l’espace
• i, ī — le vent
• ṛ, ṝ — le feu
• u, ū — l’eau 
• ḷ, ḹ — la terre

Chacune de ces deux voyelles peut être renforcée, passant d’une simple voyelle à une diphtongue, puis à une semi-voyelle :

• a, ha ; ā, hā
• e, ya ; ai, yā
• ar, ra ; ār, rā
• o, va ; au, vā
• al, la ; āl, lā

Il y a donc trente voyelles au total, et chacune d’entre elles correspond à l’une des trente dates d’un mois lunaire. Les mandalas de la terre, de l’eau, du feu et du vent, issus respectivement des syllabes-germes lam, vam, ram et yam, découlent de ce schéma. 

Ce schéma s’inscrit dans un système de divination où l’on pose, à une date donnée, une question concernant une personne, par exemple sur l’issue de sa maladie ou d’un conflit avec autrui. On note l’élément de la voyelle correspondant à la date à laquelle la question a été posée, ainsi que l’élément de la première voyelle du prénom de la personne concernée. L’issue du problème peut être connue en analysant la relation entre les éléments de ces deux voyelles selon un schéma précis. Ce système n’est plus utilisé de nos jours par les Tibétains.

La principale caractéristique découlant du système « issu des voyelles » réside toutefois dans l’établissement d’horoscopes personnels prédictifs. En astrologie européenne, l’horoscope individuel met principalement l’accent sur l’étude de la situation natale, à partir de laquelle on analyse et décrit la personnalité. Cet aspect ne présente pas un intérêt majeur dans les systèmes indiens, qu’ils soient hindous ou bouddhiques, bien qu’il soit abordé. 

À des fins prédictives en astrologie européenne, on établit un thème progressif pour chaque année de la vie d’une personne en faisant simplement progresser le Soleil d’un degré par année. Cela revient à examiner la position des planètes à un nombre de jours après la date de naissance équivalent au nombre d’années d’âge en question. On établit également un thème de transit pour la position des planètes telle qu’elle se présente réellement à la date précise, présente ou future, pour laquelle on effectue la consultation. On compare ensuite les thèmes natals, progressifs et de transit, en notant spécifiquement les angles entre les planètes de l’un et celles des autres, afin de voir la relation entre les tendances fondamentales, la tendance générale de la vie et la situation universelle actuelle ainsi que les cycles, dans le but de prédire ce qui pourrait se produire.

Dans le système indien « issu des voyelles », commun à l’astrologie hindoue et bouddhique, ce qui présente le plus d’intérêt est de tracer le déroulement de la vie d’une personne. Cela se fait d’une manière tout à fait différente de celle qui vient d’être décrite dans l’astrologie européenne. Le cours des événements d’une vie est calculé et analysé en fonction de périodes gouvernées par neuf planètes différentes, à compter du moment de la naissance. Chacun de ces corps célestes régit successivement un nombre spécifique d’unités, qui varie pour chaque planète selon une proportion fixe, la somme de ces unités s’élevant à 120, comme suit :

• Le Soleil — 6 unités 
• La Lune — 10 
• Mars — 7 
• La planète du nœud nord — 18
• Jupiter — 16 
• Saturne — 19 
• Mercure — 17 
• La planète du nœud sud — 7 
• Vénus — 20 

La littérature indienne du Kalachakra contient un schéma similaire, mais qui ne comporte que 8 périodes au lieu de 9, ce qui donne un total de 108 unités et omet une période gouvernée par la planète du nœud sud :

• Le Soleil — 6 unités
• La Lune — 15
• Mars — 8
• Mercure — 17
• Saturne — 10
• Jupiter — 19
• La planète du nœud nord — 12
• Vénus — 21

La durée de vie est calculée à partir du moment de la naissance et de la position natale de la Lune, puis divisée en périodes dont la durée correspond à ces proportions, en commençant par la période régie par la planète qui gouverne la constellation natale de la Lune, telle que déterminée lors du calcul de la durée de vie. Dans les systèmes hindous indiens, la durée de vie maximale est de 120 ans, tandis que dans la tradition textuelle indienne du Kalachakra, elle est de 108 ans. Au Tibet, cette durée a été ramenée à un maximum de 80 ans et c’est le schéma issu du système « issu des voyelles » qui a été adopté, et non celui du Kalachakra. Au XIXe siècle, le maître tibétain Mipam (Mi-pham ’Jam-dbyangs rnam-rgyal rgya-mtsho) a révisé la durée de vie maximale pour la porter à 100 ans.

Par exemple, supposons qu’une personne ait une durée de vie de 60 ans. Celle-ci est divisée en 120 unités égales, ce qui correspond à 6 mois par unité. À partir de la position de la Lune à la naissance, on calcule quelle planète marquera le début de la séquence dominante. Supposons que ce soit le Soleil. Comme le Soleil gouverne pendant 6 unités, les trois premières années seront régies par le Soleil. La période suivante sera régie par la Lune, qui s’étend sur 10 unités et couvre donc les cinq années suivantes, et ainsi de suite. Il existe des interprétations générales pour les périodes de la vie gouvernées par le Soleil, la Lune, Mars, etc., qui sont nuancées en fonction de l’âge auquel elles se produisent. Cette interprétation constitue l’horoscope le plus général qui soit. Pour une interprétation plus précise de chacune de ces périodes, il faut prendre en compte la force de chacune des planètes dominantes dans le thème natal.

De plus, la période gouvernée par chaque planète au cours d’une vie peut être subdivisée en 120 périodes plus courtes, co-régies par chacune des planètes selon les mêmes proportions, en commençant par la même planète que celle qui régit la partie subdivisée. Ce processus de subdivision peut être répété jusqu’à ce que de très courtes périodes de la vie soient identifiées individuellement et précisées par heure, jour et régence. Les événements survenant au cours d’une vie peuvent alors être prédits avec une grande précision en comparant, à l’aide du thème natal, les planètes régissantes, co-régissantes, sous-régissantes, etc., de chacune de ces petites périodes, et en analysant leurs relations. De nos jours, cette pratique est rarement utilisée dans l’horoscope tibétain.

Bien qu’il existe un calcul de la durée de vie d’une personne, il ne faut pas croire qu’il s’agisse d’un système fataliste de prédétermination. Il existe également un calcul permettant de déterminer dans quelle mesure on peut prolonger sa durée de vie en accomplissant de nombreuses actions positives et constructives. À vrai dire, il existe différentes méthodes de calcul de la durée de vie. Un horoscope tibétain est essentiellement une prédiction générale de ce qui pourrait se passer dans une vie si l’on n’accomplit aucune action positive ou négative majeure. Tout comme un horoscope européen, il indique les potentiels généraux avec lesquels on naît. Les choses peuvent évidemment changer en fonction de ses actions et de ses pratiques, autrement dit, en fonction de la manière dont on utilise ses potentiels. La philosophie bouddhique met l’accent sur le fait de tirer le meilleur parti de ses bonnes opportunités et de s’abstenir de céder à ses impulsions et tendances négatives. Même dans un thème astral européen, les aspects ont une importance plus ou moins grande selon les actions et le mode de vie de chacun. C’est encore plus vrai dans un thème astral tibétain.

Comme mentionné précédemment, ce système « issu des voyelles » présente à la fois un aspect hindou classique et un aspect bouddhique, et ceux-ci comportent un certain nombre de différences significatives. Par exemple, en ce qui concerne la méthode susmentionnée de calcul des horoscopes personnels prédictifs, dans la plupart des systèmes hindous standard, la proportion de 120 unités des régences planétaires est considérée en fonction de 120 ans plutôt qu’en fonction de la durée de vie d’une personne. L’ordre des planètes et les proportions des périodes qu’elles régissent sont toutefois identiques. À partir de la position de la Lune à la naissance, on calcule à quel moment de cette période de 120 ans le cycle de vie d’une personne commence, et les périodes régies par chaque planète ont alors une durée standard pour tout le monde. 

Si, par exemple, la première période d’une vie est gouvernée par le Soleil, celle-ci durerait normalement six ans. En réalité, selon la position de la Lune à la naissance, la vie pourrait commencer à n’importe quel moment au cours de cette période solaire de six ans. La première phase de la vie correspondrait alors à la durée restante de cette période de six ans après le moment de la naissance. La seconde phase, celle de la Lune, s’étendrait en revanche sur une durée fixe de dix ans. Chaque phase peut être subdivisée et interprétée comme précédemment. En revanche, dans le système bouddhique tibétain, si la première phase d’une vie est gouvernée par le Soleil, elle correspond toujours à six unités complètes sur les 120 que compte cette durée de vie. 

Dans les exemples ci-dessus où la seconde phase est celle de la Lune, dans l’horoscope hindou, elle durerait 10 ans et, selon l’heure de naissance, pourrait couvrir, par exemple, les âges de 5 à 15 ans. Dans l’horoscope tibétain, elle couvrirait 10 unités sur les 120 de la durée de vie de 60 ans, soit seulement 5 ans, de 3 à 8 ans. Dans un horoscope tibétain, chacun connaît des périodes régies par chacun des neuf corps célestes, tandis que dans l’horoscope hindou, seules les périodes du cycle de 120 ans qui s’inscrivent dans la durée de vie sont prises en compte. 

C’est grâce à cette base pan-indienne commune que certaines caractéristiques sont également partagées avec les anciens systèmes astrologiques grecs, telles que la division du zodiaque en 12 signes et 12 maisons, avec les mêmes noms pour les signes que ceux utilisés dans le système européen moderne, mais dans leur traduction tibétaine. En tibétain, cependant, les signes sont appelés « maisons » (khyim) et les maisons « périodes » (dus-sbyor).

L’origine des éléments astrologiques communs à la culture indo-hellénique fait l’objet d’une controverse. Certains chercheurs émettent l’hypothèse que l’influence astrologique grecque serait parvenue en Inde par l’intermédiaire de marchands romains voyageant entre Alexandrie et les ports de l’ouest de l’Inde à partir du Ier siècle de notre ère environ, et non par le biais des anciens royaumes grecs d’Asie centrale. D’autres affirment que cette influence s’est exercée dans le sens inverse, de l’Inde vers les mondes grec et romain. Il est difficile de trancher. L’influence a peut-être fonctionné dans les deux sens.

Le zodiaque est la ceinture céleste que traverse l’écliptique, c’est-à-dire la trajectoire apparente du Soleil au cours de l’année. Il sert de toile de fond au mouvement du Soleil, de la Lune et des planètes, qui, du point de vue de la Terre, semblent tous se déplacer autour de la Terre le long de cette ceinture. Les douze constellations les plus marquantes, situées à une distance approximativement égale les unes des autres dans cette ceinture, sont connues sous le nom des signes du zodiaque, tels que le Bélier, le Taureau, etc. Ainsi, dans les systèmes tibétain, hindou et grec, pour certains calculs, notamment pour établir un thème natal, le zodiaque est divisé en douze sections ou signes de 30 degrés chacun. Du point de vue de la Terre, les 12 signes effectuent une rotation complète une fois par jour, de sorte qu’un signe différent se trouve à l’horizon oriental toutes les deux heures. Si l’on prend la ceinture du zodiaque et que l’on divise en 12 sections l’espace physique stationnaire qu’elle occupe par rapport à la Terre, depuis l’horizon est jusqu’au milieu du ciel, puis jusqu’à l’horizon ouest, jusqu’au nadir situé sous la Terre, et de nouveau jusqu’à l’horizon est, on obtient les 12 maisons. 

Pour mieux comprendre, imaginez un disque vinyle en rotation. Si le disque lui-même était divisé en 12 sections, celles-ci correspondraient aux 12 signes. Si la surface fixe de la platine sur laquelle tourne le disque était divisée en 12 sections, celles-ci correspondraient aux 12 maisons. Si la platine était placé perpendiculairement à la surface de la Terre, notre point de vue depuis la Terre serait comme si nous étions au centre de la platine et le disque tournerait verticalement au-dessus de nos têtes, d’un horizon à l’autre, seule la moitié du disque et de la platine étant visible à chaque moment. 

Comme dans les systèmes hindous, l’ascendant natal précis n’est pas un point particulièrement important. L’ascendant est le point du zodiaque situé à l’horizon au moment de la naissance ; il marque le début de la première maison. Si l’on poursuit l’analogie avec la platine, l’ascendant correspondrait au point où le diamant de la platine touche le disque en rotation. 

Dans les systèmes hindou et bouddhique, la journée est divisée en 12 périodes de deux heures, appelées « périodes astrologiques de la journée », et on utilise un système de maisons égales, chaque maison couvrant un signe entier. Si une personne naît à n’importe quel moment au cours de la première période de deux heures selon l’heure locale, le signe solaire natal, étant proche de l’horizon, est considéré comme le signe de la première maison.  

Autrement dit, la première période astrologique de la journée commence à l’aube. De nos jours, on considère généralement que cela correspond à la période comprise entre 5 h et 7 h, heure de l’horloge, quelle que soit la période de l’année ou le moment où le ciel commence réellement à s’éclaircir. Peu importe à quel moment de cette période de deux heures une personne est née. Le signe dans lequel se trouvait le Soleil au début de cette période de deux heures est considéré comme le signe de l’ensemble de la première maison. Ainsi, la première maison est calculée sans tenir compte de l’ascendant. Si, par exemple, le Soleil s’était levé n’importe où dans le signe du Bélier, l’ascendant se trouverait au début du Bélier et l’ensemble du Bélier constituerait la première maison. 

L’ascendant se trouve donc toujours au début non seulement de la première maison, comme dans un thème européen, mais aussi d’un signe. Dans le système européen, en revanche, l’ascendant peut se situer à n’importe quel point d’un signe. De plus, dans le système tibétain, la localisation du lieu de naissance n’est absolument pas prise en compte. Dans le système européen, cet élément est très important, car le soleil se lève à des heures différentes selon les lieux, tant du nord au sud que d’est en ouest. Cela devient toutefois négligeable si la position de l’ascendant n’est pas directement liée à la position exacte des étoiles au moment du lever du soleil.

L’interprétation des maisons est similaire à celle des systèmes grecs anciens et hindous et, bien qu’elle présente quelques différences d’accentuation, elle ne diffère que légèrement de celle que l’on trouve dans l’astrologie européenne moderne. Les domaines auxquels chaque maison se rapporte sont les suivants :

• 1ère maison — le corps
• 2ème maison — la richesse
• 3ème maison — les frères et sœurs et la famille
• 4ème maison — les amis
• 5ème maison — les enfants et petits-enfants 
• 6ème maison — les ennemis et la maladie 
• 7ème maison — la famille et le foyer 
• 8ème maison — la mort 
• 9ème maison — la religion
• 10ème maison — le travail 
• 11ème maison — les gains ou le domaine dans lequel on s’épanouit
• 12ème maison — les pertes ou les dépenses ou, à un niveau plus élevé, ce qui entraînera l’abandon ou la libération de toutes les préoccupations mondaines. C’est en ce sens que la douzième maison en vient à représenter les questions spirituelles. 

Dans les systèmes hindous et européens modernes, la 4ème maison met davantage l’accent sur le foyer et la 7ème sur le mariage et les situations conjugales.

De plus, comme dans les systèmes hindous, les planètes sont simplement placées dans leurs signes et maisons natals, sans que les angles spécifiques entre elles ne soient pris en compte dans l’interprétation. En astrologie européenne, en revanche, l’un des principaux éléments pris en compte lors de l’interprétation est constitué par les angles ou les aspects entre les planètes — qu’elles soient en conjonction, en sextile, en carré, en trigone ou en opposition les unes par rapport aux autres. Les systèmes tibétain et hindou prennent toutefois en compte les angles généraux entre les différents signes et maisons dans lesquels se trouvent les planètes, mais ces relations varient selon chaque planète concernée et ne sont pas universelles pour toutes les planètes, tous les signes et toutes les maisons. 

Cet article, ainsi que ceux qui suivent dans cette section du site Study Buddhism, sont issus d’une série de conférences que j’ai données en Union soviétique il y a de nombreuses années. En mars 1990, dans le cadre d’une tournée d’enseignement et de recherche en Union soviétique et en Mongolie, j’ai donné une série de conférences à Moscou, à la Bibliothèque de médecine du ministère de la Santé de l’URSS. Ces conférences ont été organisées et coparrainées par le Centre de médecine traditionnelle du Département de l’information médicale (Soyuzmedinform) du ministère de la Santé de l’URSS, sous la direction du Dr Natalia Lukyanova, et par le Conseil spirituel central des bouddhistes de l’URSS, sous la direction de son représentant à Moscou, Tom Rabdanov. Les conférences ont été données en anglais et traduites oralement en russe par Andrey Terentyev. Après les révisions et les ajouts que j’y ai apportés par la suite, elles ont été préparées pour publication en russe, sous le titre Le Bouddhisme et la culture tibétains dans une perspective moderne : une série de conférences en Union soviétique, par Slava Komarovskiy, Elena Shilingovskaya et Andrey Terentyev. Elles seront publiées par Soyuzmedinform, sous l’égide du ministère de la Santé de l’URSS. Le présent ouvrage constitue une nouvelle extension et une réorganisation fondées sur ce texte.

Je tiens à exprimer ma reconnaissance et ma gratitude à Sa Sainteté le Dalaï-Lama et à Lodi Gyari Rinpoché pour leurs encouragements dans le cadre de ce projet. Je tiens également à remercier pour toute l’aide et les informations que j’ai reçues au cours de mes recherches sur ce sujet le Dr Natalya Lukyanova, Tom Rabdanov et Andrey Terentyev à Moscou ; le très vénérable Bandido Khambo Lama J. J. Erdyneev, aujourd’hui décédé, le  Vénérable Cho Dorji, le Vénérable Shérab Jamtso, le Vénérable Bazarsada, le professeur Regbi Pubayev, le Dr Elbert Bazaron et le Dr Viktor Poopyshev en Bouriatie ; le Vénérable Gombo Badmaevich Tsybikov et le Vénérable Jinba Jamtso Tsybenov à Tchita ; le Vénérable Tuwang Dorji, le Dr Petr Bitkeev, le Dr Juli Oglaev, Alevtina Ulanova et Elsa Bakaeva en Kalmoukie ; le vénérable Lama Shinbayol, le Dr Uriy Aranchyn, le Dr Kaadyr-ool Bicheldei, Mongush Kenin-Lobsan et Damdin Kuular au Touva ; le très vénérable Gaadan Gambajov, le Vénérable Choji Jamtso, le Vénérable Divasambuu, le Vénérable Dambajov, le Vénérable Dr Mugh Tembrel, le Vénérable Dr Natsogdorj, le Vénérable Nasambogh, le Dr Lubsantseran, Wangchindorj et L. Terbish en Mongolie ; et le Vénérable Yéshé Lodrö Rimpotché, Gyatsho Tshéring, le Dr Tenzin Choedrak, le Dr Namgyal Qusar, le défunt professeur Lodrö Gyatso, le professeur Jampa Gyeltsan Dagthon, Tenzin Choegyal et Aleksandar Kocharov à Dharamsala, en Inde. Je tiens également à remercier la Vénérable Thubten Chödron pour ses suggestions visant à simplifier le style et le langage du texte. Toute erreur ou ambiguïté qui aurait pu subsister par inadvertance dans cet ouvrage relève de ma seule responsabilité.