Présentation détaillée de l’astrologie tibétaine Partie 3 : Les signes animaux et les éléments

Dans le système de calcul des éléments, le calendrier est lié à des cycles de 60 ans, chaque année étant successivement régie par l’un des douze animaux. Les animaux utilisés dans le système tibétain, selon l’ordre classique chinois, sont : 

• Le rat
• Le bœuf
• Le tigre
• Une espèce de grand lièvre (yos)
• Le dragon
• Le serpent
• Le cheval
• Le mouton
• Le singe
• L’oiseau
• Le chien 
• Le cochon 

Dans le système tibétain, cependant, la séquence commence par le quatrième de ces animaux, le lièvre. Nous verrons pourquoi dans un instant. Ainsi, le point de départ du cycle de 60 ans diffère selon ces systèmes. En réalité, pour les années, les jours et les heures, les Tibétains commencent la séquence par le lièvre, mais pour les mois, par le tigre. C’est un peu compliqué. 

Dans les différentes cultures qui ont adapté ce cycle de douze animaux, on observe certaines variations quant aux animaux utilisés :

• Dans la variante mongole du système tibétain, la vache remplace le taureau, tandis que la poule remplace l’oiseau.
• Dans la variante chinoise, on trouve le bœuf à la place du taureau, et, le plus souvent, la chèvre à la place du mouton et le coq à la place de l’oiseau.
• Dans la variante vietnamienne, le chat remplace le lièvre.
• Enfin, dans la variante turcique, le poisson remplace le dragon, le sanglier remplace le cochon. Comme chez les Mongols, la vache remplace le taureau, et comme chez les Chinois, le coq prend la place de l’oiseau. 

Cette liste de douze animaux est étroitement liée à un élément qui confère son pouvoir à l’année, lequel fait partie des cinq éléments classiques de la tradition chinoise :

• Le bois
• Le feu
• La terre
• Le fer
• L’eau 

Selon la vision chinoise du monde, ces cinq éléments sont des agents ou des principes actifs qui agissent sur la substance matérielle du monde, plutôt que d’être les constituants matériels réels de l’univers, comme le sont les éléments grecs et indiens. 

En chinois, c’est le « métal » qui figure à la place du « fer ». Comme le mot chinois désignant le métal est également le terme courant pour désigner l’or, les Ouïghours du Turkestan oriental, qui traduisirent les sources chinoises, intégrèrent l’or dans leur énumération des cinq éléments. Lorsque les Ouïghours ont parfois substitué le terme « fer », par exemple au XIVe siècle, cela provenait sans aucun doute d’une influence tibétaine. En tibétain, le mot désignant le fer est utilisé dans un composé de deux mots signifiant « métal » en général, mais pris isolément, ce mot ne désigne que le fer. L’équivalent mongol désigne également le fer. 

Chaque élément régit deux années consécutives, la première étant une année masculine et la seconde une année féminine. Il faut donc 60 ans pour qu’une combinaison spécifique se répète, comme l’année du Rat masculin de Bois, la première de la liste chinoise classique, ou l’année du Lièvre féminin de Feu, la première de la liste tibétaine.

Dans la variante mongole du système tibétain, lorsque le nom de l’année est parfois donné en mongol, c’est la couleur de l’élément dominant qui est utilisée plutôt que le nom de l’élément lui-même. 

• Le bois est bleu.
• Le feu est rouge.
• La terre est jaune.
• Le fer est blanc. 
• L’eau est noire. 

Ces associations de couleurs diffèrent légèrement de celles utilisées en tibétain dans d’autres contextes, où le bois est vert et l’eau peut être soit noire, soit bleue. De plus, en mongol, au lieu d’appeler « années masculines » et « années féminines » les deux années régies par un élément, on attribue à la première des deux la forme adjectivale simple de la couleur et à la seconde une forme dérivée de cet adjectif, comme « rat bleu », « vache bleutée », « tigre rouge », « lièvre rougeâtre », etc. Cependant, lorsque les Mongols écrivent en tibétain, ils utilisent la nomenclature de style tibétain.

Le système astrologique et astronomique tibétain n’utilise pas le système chinois classique des dix tiges célestes et des douze branches terrestres, que les Chinois associent au cycle de 60 ans et auxquels ils accordent une importance bien plus grande dans leur calendrier et leur astrologie. Les dix tiges et les douze branches se succèdent une à une pour former des paires, comme suit : 

• Tige 1 — Branche 1
• Tige 2 — Branche 2, jusqu’à 
• Tige 10 — Branche 10, puis 
• Tige 1 — Branche 11
• Tige 2 — Branche 12
• Tige 3 — Branche 1, et ainsi de suite. 

Les Mayas disposaient d’un système similaire entremêlant treize nombres et vingt noms pour compter les jours.

Les tiges alternent entre le yang et le yin, et ont par la suite été mises en correspondance avec les cinq éléments chinois dans l’ordre mentionné précédemment, chaque paire consécutive de yang de yin étant associée à un élément, en commençant par le bois. Cela correspond au fait que les années tibétaines se présentent par paires, mâle et femelle, pour chaque élément à tour de rôle. De plus, les douze branches alternent également entre yang et yin. Pour ces deux séries, les nombres impairs sont yang et les nombres pairs sont yin. 

Lorsque ces tiges et ces branches sont combinées pour former un cycle de 60 ans, on constate que les tiges yang s’associent toujours à des branches yang et les tiges yin à des branches yin. Cela corrobore également l’attribution d’années masculines et féminines dans le système tibétain. Les affiliations yang et yin des douze branches ne correspondent toutefois pas à celles des douze animaux du système chinois classique, il n’est donc pas possible d’établir une équivalence complète entre les deux séries de douze.

Dans l’astrologie chinoise classique, les tiges et les branches sont utilisées en combinaison les unes avec les autres pour les années, les mois, les jours et les heures, tandis que les douze animaux ne sont utilisés qu’avec l’année et l’heure et, en combinaison avec l’un des cinq éléments, uniquement pour l’année, mais pas de manière systématique. En revanche, dans le système tibétain issu de la tradition chinoise, le cycle des animaux est utilisé pour les années, les mois, les jours de la semaine lunaire et les heures, et toujours en combinaison avec un élément. Il convient de garder à l’esprit que le terme « heure » désigne ici une période astrologique de deux heures de la journée.

Le seul domaine où les tiges et les branches sont directement utilisées au Tibet est le système de prédiction appelé « divination de Gesar ». Il s’agit en réalité du système chinois populaire que l’on retrouve dans les temples bouddhiques de toutes les régions d’Asie de culture chinoise. Soixante bâtonnets, chacun portant l’une des combinaisons de tiges et de branches, sont placés dans un récipient et agités jusqu’à ce que l’un d’entre eux tombe. On demande ensuite à un prêtre d’en interpréter la réponse à sa question. Chez les Chinois, cette forme de divination a été bien plus populaire que celle du Yi Jing. 

En Chine, ce système de prédiction était associé à Guan Yu (關羽, 关羽), également connu sous le nom de Guan Di (關帝, 关帝), un général du IIe siècle de notre ère rendu célèbre par le roman Les Trois Royaumes [de Luo Guanzhong]. Il fut déifié par les Chinois et largement vénéré sous la dynastie Ming, en particulier au XVIe siècle. Les Mandchous l’ont proclamé dieu de la guerre et divinité protectrice de leur dynastie Qing qui, à partir du milieu du XVIIe siècle, a régné sur la Chine, la Mongolie et, plus tard, le Turkestan oriental, et a prétendu exercer une influence sur le Tibet, bien que celle-ci fût minime. 

Au début du XVIIIe siècle, sous le règne de l’empereur mandchou Kangxi, Guan Yu fut assimilé à Gesar de Ling, le héros de la grande épopée de Gesar chère aux Tibétains, aux Mongols et aux Ouïghours bouddhistes. Cette initiative s’inscrivait dans la politique mandchoue visant à s’attirer les faveurs de ces trois peuples en s’adaptant à leurs coutumes et croyances, tout en les alignant sur les traditions chinoises, afin de neutraliser leur nationalisme et de les fondre en une seule culture, principalement chinoise. Les Mandchous construisirent de nombreux temples de Gesar, parfois appelés « temples chinois », à Lhassa, à Urga (c’est-à-dire l’actuelle Oulan-Bator), en Amdo, en Mongolie intérieure et dans les régions frontalières sino-mongolo-tibétaines, où cette divination de Gesar fut par la suite pratiquée.

Ainsi, le système chinois des dix tiges et des douze branches n’a en réalité jamais été intégré au système astrologique tibétain. Il n’a pas non plus été combiné à d’autres principes d’origine chinoise. Les douze animaux et les cinq éléments sont restés les piliers de ce système. Pour la divination, les Tibétains ont toujours préféré leurs propres systèmes bouddhiques, faisant appel soit à trois dés, soit aux perles d’un chapelet. La divination tibétaine s’inscrit dans le cadre méditatif tantrique consistant à se visualiser sous la forme d’une figure-de-bouddha et à invoquer une autre figure-de-bouddha particulière, le plus souvent Palden Lhamo ou Tara. Elle ne peut être pratiquée qu’après avoir accompli la retraite méditative formelle consacrée à cette figure, accompagnée de la récitation de centaines de milliers de mantras.

Les cinq éléments entretiennent entre eux quatre types de relations : certains sont soit la mère, soit l’enfant, soit l’ennemi, soit l’ami d’autres éléments spécifiques. 

• Dans la séquence bois, feu, terre, fer, eau, l’enfant de chaque élément est celui qui le suit immédiatement. L’enfant de l’eau est le bois, et la séquence doit donc être envisagée comme un cercle. 
• La mère de chaque élément est celle qui le précède ; par exemple, la mère du feu est le bois. 
• L’ami de chaque élément est celui qui vient après le suivant ; par exemple, l’ami du bois est la terre.
• L’ennemi de chaque élément est celui qui précède l’élément précédent ; ainsi, l’ennemi du feu est l’eau. 

Ces relations sont largement utilisées dans les calculs astrologiques d’origine chinoise, ainsi que dans les textes d’astrologie médicale d’origine chinoise que l’on retrouve dans le système médical tibétain. Un exemple tiré du système astrologique sera présenté sous peu avec le calcul de la progression annuelle de l’élément natal d’une personne. Dans le système médical, le pouls subit une influence saisonnière. Chaque saison est corrélée à l’un des cinq éléments chinois, tout comme le sont les organes vitaux et creux ainsi que leurs pouls. En conséquence, en astrologie médicale, il est possible de faire des prédictions sur l’évolution générale de l’avenir au cours d’une saison donnée en interprétant les pouls des différents organes en fonction de leurs éléments dominants, qui sont respectivement la mère, l’enfant, l’ennemi ou l’ami de l’élément régissant cette saison. 

En médecine chinoise classique, les organes étant associés aux éléments, si une maladie survient dans un organe d’un élément donné, elle est susceptible d’entraîner des complications dans les organes appartenant à son élément « enfant ». De même, les remèdes qui renforcent un organe d’un élément donné auront également un effet bénéfique sur les organes de son élément « enfant ». Ce principe n’est pas retenu en médecine tibétaine.

Ces quatre relations interviennent également, chaque élément étant associé à une suite de couleurs différente, dans les calculs servant à tisser des structures spéciales en forme de toile utilisées pour abriter des figures de méditation et pour conjurer les obstacles, tant dans les systèmes bouddhiques tibétains que dans le Bön. Dans ce dernier, des toiles harmonisant l’espace (nam-mkha’) sont tissées de manière similaire pour équilibrer les différents éléments du thème natal d’une personne.

Outre la combinaison natale d’un animal et d’un élément correspondant à l’année de naissance, une combinaison évolutive est également dérivée pour chaque année d’âge, mais calculée différemment selon que l’on est un homme ou une femme. En effet, la plupart des calculs d’origine chinoise sont effectués différemment pour les hommes et pour les femmes. 

• Pour tous les hommes, le tigre est considéré comme l’animal évolutif pour l’âge d’un an. Cela correspond à la séquence des mois commençant par le tigre, qui sera expliquée un peu plus loin. À chaque année successive est attribué l’animal suivant dans l’ordre croissant ; ainsi, après le tigre viennent le lièvre, le dragon, le serpent, et ainsi de suite. 
• Pour toutes les femmes, l’âge d’un an correspond au singe, qui est le septième animal suivant, autrement dit l’opposé du tigre. Chaque année successive est gouvernée par l’animal suivant dans l’ordre inverse : viennent donc ensuite le mouton, le cheval, le serpent, et ainsi de suite. 

Ainsi, toutes les personnes du même sexe ont le même animal évolutif pour la même année d’âge. 

L’élément de pouvoir évolutif, en revanche, est dérivé de l’élément natal et varie donc en fonction de l’année de naissance. 

• Pour les hommes, l’élément « enfant » de l’élément natal correspond aux âges d’un et deux ans, puis aux âges de trois et quatre ans, etc. 
• Pour les femmes, l’élément « mère » de l’élément natal s’applique à l’âge d’un an, puis pour les âges de deux et trois ans, quatre et cinq ans, et ainsi de suite. 

Chaque combinaison natale a une interprétation, et la combinaison évolutive est analysée par rapport à la combinaison natale afin de prédire comment se déroulera cette année d’âge particulière.

Il convient de noter que l’âge d’une personne, tant dans le système tibétain que dans le système chinois, fait référence au nombre d’années calendaires pendant lesquelles elle a vécu, quelle que soit la brièveté de cette période au cours d’une année donnée. De manière générale, dans les deux systèmes, l’année calendaire à partir de laquelle l’âge est calculé commence au Nouvel An tibétain ou chinois, ce qui correspond approximativement à une période en février, bien que les deux Nouvel An ne coïncident presque jamais. Ce point sera abordé plus loin. À des fins astrologiques précises, cependant, l’âge est calculé à partir du début du onzième mois tibétain dans le système des éléments tibétain dérivé de la tradition chinoise, et à partir du solstice d’hiver dans le système chinois classique. Ces deux dates sont également proches l’une de l’autre, mais là encore, elles ne coïncident presque jamais. L’âge tibétain n’est donc pas un concept équivalent à la notion européenne d’âge, qui compte le nombre d’années complètes écoulées depuis la naissance. 

Ce système tibétain peut peut-être être plus facilement compris en prenant un exemple basé sur le calendrier européen. Je suis né le 10 décembre 1944. À ma naissance, j’avais un an, car j’étais en vie en 1944. Peu importe que je n’aie vécu que trois semaines au cours de cette année-là, j’étais tout de même en vie pendant une certaine période en 1944. Lorsque le 1er janvier 1945 est arrivé, j’avais deux ans, car j’étais désormais également en vie au cours d’une deuxième année, 1945. Voici le principe de l’âge selon le système tibétain : tout le monde y gagne un an lors du Nouvel An tibétain. C’est pourquoi les Tibétains ne célèbrent pas ni ne comptent les anniversaires comme en Europe.

Chacun des douze animaux, dans ses différentes combinaisons au sein d’un cycle de soixante ans, est associé à un ensemble de cinq éléments utilisés pour ce qu’on appelle les « calculs aux cailloux » (rdel). Il s’agit de : 

• La force vitale (srog)
• Le corps (lus)
• Le pouvoir ou la capacité (dbang)
• La « vallée de la fortune » ou bonne fortune (klung) 
• L’esprit de vie (bla). 

Les quatre premiers se retrouvent également dans l’astrologie chinoise classique, où le pouvoir se réfère à la richesse. L’esprit de vie, ou principe organisateur de la vie, est davantage un concept tibétain, que l’on retrouve également dans le Bön, et qui, en lien avec la médecine tibétaine, concerne une forme de maladie mentale. 

En tibétain, la « vallée de la fortune » est également appelée « cheval de la vallée de la fortune » (klung-rta) et « cheval de vent » (rlung-rta). En chinois, on l’appelle « cheval de relais », un cheval frais qui attendait au relais pour permettre au transporteur de poursuivre son voyage, et qui symbolise ainsi la bonne fortune pour le voyage et la réussite. En tibétain, les mots « vallée de la fortune », « vent » et le terme du tibétain ancien « relais de poste » sont des homonymes, et sont donc devenus interchangeables. C’est la raison pour laquelle des images de chevaux sont souvent imprimées sur les drapeaux de prière tibétains, et les drapeaux eux-mêmes sont souvent appelés « chevaux de vent ». La coutume des drapeaux de prière est une caractéristique commune que l’on retrouve dans les cultures chamaniques d’Asie centrale et dans le Bön.

Quant à l’utilisation des cinq éléments-cailloux en astrologie tibétaine, on calcule ceux de la naissance correspondant à l’animal de son année de naissance (lo-rtags), ainsi que les cinq éléments d’une année de transit particulière, telle que l’année en cours. Dans les lignées astrologiques suivies au Tibet même, ce calcul est identique pour les hommes et les femmes, tandis que dans la lignée tibétaine suivie en Mongolie, il diffère selon les deux sexes. On note ensuite quel type de relation existe entre l’élément-caillou natal et l’élément en transit. Chacun des quatre types de relations — mère, enfant, ennemi et ami — ainsi que le fait qu’ils soient identiques, est alors mis en corrélation avec une combinaison spécifique d’un à trois cailloux blancs ou noirs, représentés par écrit respectivement par des cercles et des croix. 

En se basant sur l’analyse de ces combinaisons, on peut déterminer :

• À partir des éléments-cailloux liés à la force vitale, les dangers potentiels pour la vie au cours de cette année.
• À partir des éléments liés au corps, les risques pour la santé et les blessures physiques.
• À partir des éléments liés au pouvoir, les succès, notamment dans les affaires.
• À partir des éléments liés à la « vallée de la fortune », la chance en général et dans les voyages.
• À partir des éléments liés à l’esprit de vie, le bien-être et la stabilité du principe organisateur fondamental de la vie. 

En cas de relations difficiles au cours de cette année, il est recommandé d’accomplir des cérémonies religieuses ou des poujas afin de contrebalancer ces déséquilibres.

Chacun des douze animaux est également associé à trois jours de la semaine :

• Le jour de la force vitale (srog-bza’) 
• Le jour du principe de vie (bla-gza’) 
• Le jour mortel (gshed-bza’) 

Six constellations lunaires sont également associées à chacun d’entre eux :

• La constellation de la force vitale (srog-skar)
• La constellation du principe de vie (bla-skar)
• La constellation du pouvoir (dbang-skar)
• La constellation des obstacles (skeg-skar)
• La constellation des préjudices (btub-skar) 
• La constellation mortelle (gshed-skar) 

En consultant l’almanach pour connaître le jour de la semaine lunaire et la constellation de la Lune, déterminés selon le système du Kalachakra et expliqués un peu plus loin, et en les comparant avec les combinaisons de jours de la semaine et de constellations associées à l’animal de l’année de naissance d’une personne, on détermine quels types d’actions sont propices ou non à cette date. 

Il s’agit là d’un aspect de l’astrologie médicale auquel les médecins tibétains se réfèrent tout particulièrement lorsqu’ils déterminent le jour le plus propice pour un traitement médical spécifique destiné à un patient, tels que la moxibustion ou l’acupuncture aux aiguilles d’or. La décision repose principalement sur le jour de la semaine. On choisira les jours de la force vitale et de l’esprit de vie, et on évitera les jours mortels.