Développer une préoccupation saine à l’égard d’autrui

La précieuse vie humaine et comment on travaille à se débarrasser de la souffrance

En progressant le long des étapes graduées du lam-rim, nous avons parcouru les domaines de portées initiale et intermédiaire. Nous avons vu qu’avant de commencer à déconstruire le faux soi, il est très important de construire le soi conventionnel, autrement dit un sentiment du soi conventionnel, une évaluation correcte de l’existence du soi conventionnel. En conséquence de quoi, nous apprécions le fait d’être libres de situations terribles et d’obstacles majeurs, et de jouir de nombreuses opportunités. De plus, nous jouissons d’occasions multiples de rendre nos vies utiles et pleines de sens.

Un des postulats de base du bouddhisme, c’est que tout le monde veut être heureux et que personne ne veut être malheureux. C’est comme de vouloir aller vers la vie, vers la croissance. On ne veut pas décliner, on veut croître. Donc, tout le monde veut être heureux. Et, en appréciant la valeur de la précieuse vie humaine, on réalise qu’il est en notre pouvoir de faire quelque chose pour être plus heureux. Cela nous procure un sentiment de notre propre aptitude à agir. Autrement dit, on doit d’abord prendre soin de soi, on doit se prendre au sérieux ; « sérieusement » signifie qu’on existe et qu’on veut être heureux. Il n’y a rien de mal à cela. On se préoccupe de nos expériences. Il s’agit là d’un soi positif, d’un sentiment sain du soi.

Provisoirement, nous sommes délivrés de souffrances véritablement horribles, et si nous ne faisons rien à ce propos, il est fort probable que nous devrons faire à nouveau l’expérience de terribles souffrances, nous voulons donc l’éviter. Cela aussi est très sain. En ce qui concerne le développement des enfants, on voit bien qu’ils doivent réaliser que s’ils mettent leur main dans le feu, ou s’ils traversent la rue en courant, toutes sortes de dangers les guettent qui peuvent leur causer douleur et souffrances. Donc pour qu’un enfant développe un sentiment sain du soi, il doit apprendre à éviter les causes de la souffrance. Au cours de notre progression dans le lam-rim, nous faisons pareil mais à un niveau plus mûr, plus adulte.

Et nous réalisons que pour se débarrasser de la souffrance, on doit se débarrasser des ses causes. On s’exerce en premier à se maîtriser et à éviter les comportements destructeurs, car on voit que cela mène au malheur. On s’efforce donc de mettre un terme aux causes de la souffrance en se débarrassant d’un certain degré d’ignorance, à savoir l’inconnaissance de la causalité comportementale. En exerçant cette maîtrise de soi et cette volonté de s’abstenir d’agir de manière destructrice, cela nous procure un bonheur ordinaire. Mais ce bonheur ordinaire ne dure pas. Il n’est pas satisfaisant, et le reste de même.

Les modes d’existence impossibles : le « faux moi » par opposition au « moi conventionnel »

À ce stade, on comprend que le problème consiste à raisonner du point de vue d’un « moi » solide qui serait aux commandes et qui contrôlerait le mauvais soi. Il y a donc là de notre part une forme d’erreur dans la façon dont nous concevons la manière d’exercer cette autodiscipline. L’autodiscipline, la volonté, la maîtrise de soi, toutes ces choses sont nécessaires. Elles reposent sur le « moi conventionnel », et ne sont pas des choses que l’on doit mettre de côté ; mais, ce que nous cherchons à faire, c’est de nous débarrasser de cette idée fausse d’un « moi » qui ferait tout ça. Pour y parvenir, bien sûr, on doit se débarrasser de l’ignorance de notre mode d’existence, de notre confusion sur la façon dont le « moi conventionnel » existe vraiment, puis de réfuter et d’éliminer cette croyance comme quoi on existerait selon des modes d’existence impossibles.

La question maintenant est de savoir quels sont ces modes d’existence impossibles que nous projetons ; on commence par les réfuter en voyant qu’ils ne correspondent à rien de réel, étape par étape, puis de manière de plus en plus fine. Et tout cela repose sur ce sentiment sain d’un « moi conventionnel » qui veut être heureux. On ne veut pas souffrir. Et on est responsable de ses expériences. Bien que cela ne dépende pas de notre seule responsabilité, on n’est pas le seul facteur causal, car de très nombreux autres facteurs entrent en jeu, [lesquels affectent nos expériences]. Néanmoins on joue un rôle significatif dans nos actes et donc, d’une certaine manière, on doit contrôler ce qui se passe – mais pas du point de vue d’un super contrôleur siégeant à l’intérieur de notre tête – et on doit agir en accord avec la situation.

La détermination à être libre

Les problèmes ne vont pas disparaître d’eux-mêmes, on doit faire quelque chose. Par conséquent :

• On veut se débarrasser de la souffrance du malheur.
• Ce bonheur ordinaire qu’on obtient, dont on fait l’expérience, n’est jamais satisfaisant, on en veut toujours plus, on aimerait donc bien s’en débarrasser également, et éviter ce genre de situation problématique.
• Enfin, on aimerait se débarrasser du caractère compulsif de ces hauts et de ces bas, de ce qui leur sert de base, et de leur récurrence.

On a donc cette forte détermination à se libérer. Tel est le « moi conventionnel » [qui veut être libre] – fort, sain, et à même de voir clairement ce qui sera le plus bénéfique, et qui a la volonté pour le faire. Mais cela ne marchera pas si on le fait au moyen d’un ego fantasmé, comme on le dirait à l’Ouest, un moi puissant, surdimensionné, existant de par lui-même qui dirait : « Je vais me libérer moi-même. » Cela ne marchera pas. Or qu’essaie-t-on de libérer ? Si on essaie de libérer le faux soi tel que nous l’avons décrit plus haut, eh bien, ce dernier n’existe pas. C’est donc vain, pour ne pas dire futile. On doit libérer le soi conventionnel.

Armés de la volonté et de la détermination du soi conventionnel, nous nous exerçons à l’autodiscipline et à l’éthique, à la prise de vœux, etc., lesquelles structurent notre comportement ; et sur la base de cette discipline, de cette pleine conscience, et de cette vigilance de plus en plus puissantes, et grâce à l’autodiscipline et à l’éthique supérieure de garder nos vœux, nous disposons des outils qui permettent d’obtenir une réelle concentration de haut niveau. Alors, avec cette concentration élevée, nous sommes capables de rester focalisés sur cet état de conscience discriminante grâce auquel on réfute toute forme de croyance en un mode d’existence impossible du « moi », car on voit qu’il ne se réfère à rien de réel. Tel est le sens de la vacuité : l’absence totale d’un véritable référent pour cette projection de ce qui est impossible.

Maintenant, quelle autre sorte d’impossibilité y a-t-il concernant le soi ? Ce qui est impossible, c’est que nous existions et vivions complètement séparés des autres, de tous les autres. Non seulement il n’y a pas de « moi » séparé du support d’un corps, d’un esprit, des émotions, des sensations, etc., mais il n’y a pas de « moi » séparé des autres, de tous les autres. Bien sûr, nous sommes des individus ; conventionnellement nous sommes distincts les uns des autres ; je ne suis pas vous. Quand vous mangez cela ne remplit pas mon estomac. Donc, de manière conventionnelle, nous sommes des individus séparés, mais pas au point d’exister de façon erronée, totalement indépendants et sans rapports avec les autres.

Développer l’amour et la compassion de manière émotionnelle et rationnelle envers nous-mêmes et tous les autres

Si donc nous voulons vraiment développer un sentiment sain et équilibré du soi [grâce au lam-rim], alors nous devons nous sentir concernés par tous – le soi conventionnel de tous les autres. Comment développe-t-on une préoccupation saine à l’égard d’autrui une fois qu’on a réalisé que toute notre existence dépend du travail des autres, qu’on a été élevés par les autres, etc. ? [Pour ce faire], on doit ouvrir le champ de notre réflexion, de notre considération, de manière positive, non seulement à propos de notre « moi » limité, mais à propos de tous. Ce qu’on doit développer ici, c’est que tout comme on veut être soi-même heureux et non malheureux, de même tous les autres le souhaitent. De même qu’on ne souhaite pas seulement  être heureux et non malheureux, ce qui revient fondamentalement à éprouver de l’amour et de la compassion pour soi, de même on souhaite que tout le monde soit heureux et ne souffre pas. On souhaite donc avoir de l’amour et de la compassion pour tous.

C’est seulement quand nous éprouvons de l’amour et de la compassion pour nous-mêmes que nous pouvons sincèrement en éprouver pour autrui. On doit faire en sorte d’amplifier ce sentiment. On étend donc cet amour et cette compassion à tous en commençant par nous-mêmes. Faute de quoi, si on pense : « Oh ! Je ne mérite pas d’être heureux », quelque chose dans ce style, pourquoi les autres le mériteraient-ils ? C’est très déséquilibré et malsain.

Maintenant, pour développer cet amour et cette compassion, il y a deux manières, et il est très important d’avoir recours aux deux.

• L’une est émotionnelle.
• Tandis que l’autre est rationnelle.

Elles se renforcent l’une l’autre ; n’en utiliser qu’une serait insuffisant. Au niveau de la vision de portée intermédiaire, nous avons travaillé à nous débarrasser des émotions perturbatrices, mais nous n’en sommes pas nécessairement arrivés au stade d’un arhat, un être libéré, au point d’en être complètement délivrés. Dans la majorité des cas nous aurons progressé en essayant de développer auparavant l’envergure de la vision mahayaniste. Cela ne veut pas dire pour autant faire l’impasse des visions initiale et intermédiaire. Cela ne signifie pas ne pas aller jusqu’au bout de la vision de portée intermédiaire. C’est ainsi que tous les lam-rim sont formulés.

Notre tâche dorénavant est de nous ouvrir jusqu’à prendre en considération absolument tous les êtres, pas seulement nous-mêmes. Telle est la portée de la vision du Mahayana. C’est très vaste, dans le sens où cela concerne tout le monde. Maintenant, qu’est-ce qui fait que nous nous sentons empêchés, attirés par certains, rebutés par d’autres, indifférents à la plupart. Ce sont les émotions perturbatrices qu’on appelle les « trois poisons » :

• le désir irrépressible,
• la colère ou la répulsion,
• et l’indifférence, ou la naïveté – la naïveté par rapport à l’existence des autres, qui fait qu’on les ignore.

Si on réfléchit du point de vue d’un soi sans commencement ni fin, alors c’est vrai pour absolument tout le monde sans exception. Chaque être a été parfois mon ami, parfois mon ennemi, parfois un étranger. Ce n’est qu’une simple question de moment ; ces rôles ont changé constamment. Nous disposons donc d’une méthode pour développer l’équanimité envers tout le monde, méthode commune aux niveaux de portée intermédiaire et avancée, car elle travaille sur les émotions perturbatrices de base que sont l’attraction, la répulsion, et l’indifférence.

Appréciez le fait que c’est commun avec le niveau de portée intermédiaire et que c’est fondé sur les émotions perturbatrices. Cela repose sur ce concept d’un « moi » solide siégeant à l’intérieur de notre tête, et qui fait que pour être heureux on est attiré par les autres. « Si je peux faire en sorte qu’il (ou elle) se rapproche de moi, et soit mon ami(e) et m’aime, et fasse attention à moi, cela fera que mon « moi » solide sera heureux. Ou bien, si je peux faire en sorte qu’il (ou elle) s’en éloigne, cela « me » rendra heureux. Enfin, si je me contente de les ignorer et de ne pas avoir affaire à eux, alors je serai heureux. Je me sentirai plus en sûreté. » Tout ça a à voir avec ce concept d’essayer de manière futile de faire que ce soi, assis derrière son tableau de bord, se sente en sécurité.

Mais chaque être a été bon envers moi à un moment donné ; chaque être s’est comporté de façon horrible avec moi et m’a blessé ; et tout le monde, à l’occasion, m’a ignoré. Il n’y a donc aucune raison d’aimer, de ne pas aimer ou d’être indifférent envers quiconque car tous ont agi à mon égard selon l’une de ces trois manières.

Dès lors, si tel est le cas – si nous voyons que désormais nous éprouvons ce sentiment d’équanimité envers tous les êtres – alors non seulement tous, à un moment donné, ont été notre ami, notre ennemi ou un étranger d’une façon ou d’une autre, mais chacun a été notre mère également, la personne qui nous a témoigné la bonté la plus grande.

On a apaisé les émotions perturbatrices envers tout le monde, et maintenant ce qu’on cherche à faire naître ce sont des émotions positives envers tous. On adopte comme principe de base que chacun a été, au cours de cette vie, la personne la plus bonne envers nous, attitude classiquement dévolue à la mère. Et si ce rôle n’a pas été tenu par notre mère, alors cela a pu l’être par notre père, notre meilleur ami, qu’importe. La question est de savoir qui a fait preuve de la plus grande bonté à notre égard, au pire d’admettre que notre mère n’a pas eu recours à l’avortement en ce qui nous concerne.

Ensuite on se concentre sur la bonté qu’on a reçue. Nos mères n’ont peut-être pas toutes été bonnes envers nous, mais il est inutile de se focaliser là-dessus ; on se focalise sur la bonté dont on a fait l’objet, et sur l’émotion de gratitude à laquelle cela conduit. Nous sommes vraiment reconnaissants pour toute la bonté que nous avons reçue. On peut compléter cette réflexion en pensant combien les autres ont été bons envers nous, même quand ils n’étaient pas notre mère. Ils ont fait pousser la nourriture que nous mangeons ; ils l’ont transportée ; ils ont fait des routes ; construit des réseaux électriques. Tout ce dont nous nous servons est le fruit du travail des autres. Qu’ils l’aient fait exprès à notre intention est sans importance. Mais grâce à leur travail et à leur bonté, nous sommes remplis de gratitude. Et du fait que nous leur sommes reconnaissants et apprécions leur bonté, tout naturellement nous aimerions les aider. Nous aimerions faire quelque chose en retour afin de rétablir une sorte d’équilibre – non par culpabilité, mais simplement parce qu’on est reconnaissant.

Dans cette discussion sur la manière de payer en retour la bonté des autres, il est important de bien réaliser ce que cela signifie. Il ne s’agit pas de s’acquitter d’une dette, et de se sentir obligés de le faire, et, si on ne le fait pas, de se sentir coupable. Cela n’a rien à voir. On aimerait trouver des solutions et prendre en charge ce qui ne va pas chez l’autre. Telle est la connotation du terme en tibétain, à savoir qu’on est à ce point reconnaissant qu’on aimerait, bien entendu, venir en aide à cette personne parce que nous sentons cette connexion positive entre nous. Cela nous mène tout naturellement à éprouver un sentiment d’amour chaleureux, qui fait qu’on est vraiment heureux quand on rencontre quelqu’un, peu importe qui, et qu’on se sentirait très mal à l’aise si quelque chose de mauvais lui arrivait. 

Dans le texte, voyez-vous, il est dit qu’on n’a pas à faire de méditation séparée sur ce point. Cela surgira automatiquement. Donc, quand on est vraiment reconnaissant pour la bonté qu’on a reçue, ce sentiment s’élèvera automatiquement. Mais si vous pensez : « J’ai cette dette et je dois la rembourser », il y a de forte chance que vous ne soyez pas heureux de rencontrer quiconque. « Seigneur, je dois être bon envers cette personne parce qu’elle a été bonne avec moi il y a cinq millions de vies ! » Essayez de faire en sorte que les enseignements aient du sens !

Ceci nous amène au développement émotionnel de l’amour : nous voulons que les gens soient heureux et qu’ils jouissent des causes du bonheur. Quant au développement de la compassion : nous voulons que les gens soient délivrés de la souffrance et des causes de la souffrance. Et nous allons vraiment faire en sorte de les aider à être heureux et à se délivrer du malheur et de la souffrance. On trouve ces mêmes étapes dans le développement des quatre attitudes incommensurables : l’amour illimité, la compassion illimitée, la joie illimitée, l’équanimité illimitée. À savoir :

• Comme il serait merveilleux que tout le monde soit heureux. C’est la première étape.
• Deuxième étape : Puissent-ils être heureux.
• Puissé-je leur apporter le bonheur ; je vais faire en sorte qu’ils l’aient.
• Enfin : « Oh, Gourous, maîtres spirituels, bouddhas, inspirez-moi pour que j’en sois capable. » Prendre la responsabilité d’agir dans ce sens fait partie de l’amour et de la compassion.

Bien. Voilà pour le développement émotionnel. Mais cela doit être renforcé. Travaillez seulement avec l’émotion est instable et fragile. Digérez d’abord ce que j’ai dit du développement émotionnel de l’amour et de la compassion grâce auquel on s’efforce en premier de surmonter toute trace qui pourrait subsister des émotions perturbatrices grossières (attraction, répulsion, indifférence). Clarifiez ce point puis développez cette émotion positive de l’amour et de la compassion.

Bien entendu, celui qui ressent l’amour et la compassion, c’est le « moi conventionnel ». Les autres ont été bons envers moi. Envers qui ont-ils été bons ? Envers le « moi conventionnel ». Vous ne pourriez même pas vraiment penser à la bonté que les autres vous ont témoignée, si vous n’envisagiez pas qu’il y ait un « moi conventionnel ». À qui auraient-ils pu la témoigner ? À personne ? Ces méditations réaffirment le « moi conventionnel ».

Bien. Passons maintenant à la présentation des émotions perturbatrices subtiles, car il y en a de grossières et de subtiles. On doit examiner ce que sont ces émotions perturbatrices subtiles. Les émotions perturbatrices subtiles sont ce qui reste une fois réfuté le niveau initial de ce qui est impossible à propos du soi. Nous avons compris qu’il n’y a aucune possibilité d’existence pour un soi qui serait non affecté par rien et sans parties, indépendamment de tout support, et qui pourrait être libéré et exister de par son propre pouvoir, et se connaître par lui-même. Une fois qu’on a réfuté cela, ce n’est pas suffisant pour se débarrasser de toutes les émotions perturbatrices. Selon certaines théories, cela nous aidera à nous débarrasser des émotions perturbatrices grossières, mais nous serons toujours en proie aux émotions perturbatrices subtiles.

Maintenant on doit vraiment réfléchir et essayer de déterminer ce que peuvent bien être ces émotions perturbatrices subtiles qui demeurent. Elles ne reposent pas sur la pensée de ce petit « moi » contrôleur, assis dans notre tête, qui veut que certains aient de l’amour pour « moi » et qui cherche à en écarter d’autres qu’on n’aime pas. Ce n’est pas ainsi qu’on pense quand on pense à soi. Nous savons que c’est un fantasme, une fiction. Que reste-t-il en matière de « faux moi » quand on n’éprouve plus ni attraction, ni répulsion, ni indifférence envers quiconque ? On se retrouve encore en possession d’un « faux moi » qui existe séparément de tout le reste comme s’il était enveloppé dans du plastic. On pense : « J’ai bien compris qu’il est désigné sur les agrégats, on est bien d’accord sur ce point, et qu’il ne peut être connu que du point de vue des agrégats, etc. ; mais il est comme enveloppé dans du plastic, en tant qu’individu [comme une balle de ping-pong], et il en est de même pour tous les autres. »

Non pas qu’on soit attiré ou rebuté par l’une ou l’autre de ces balles de ping-pong, si c’est ainsi qu’on conçoit les autres. Toutefois, on continue de se sentir plus proche de certaines personnes, et plus distant avec d’autres. Telles sont les émotions perturbatrices subtiles : sentir que certaines sont proches et qu’on les aidera en premier, et que d’autres sont plus éloignées. On fait ce genre de différences. Pour développer l’amour et la compassion de manière rationnelle, c’est ce sur quoi on doit travailler. Cela permettra de dépasser les émotions perturbatrices subtiles, lesquelles diffèrent des émotions grossières.

Le développement émotionnel de l’amour et de la compassion se focalise sur le dépassement des émotions perturbatrices grossières, tandis que le développement rationnel vise à surmonter les émotions subtiles. Au cours de la séquence émotionnelle, vis-à-vis des autres, il n’y a aucune raison de se sentir attiré, rebuté, ou indifférent, puisque tous ont été si bons, d’où le développement d’un sentiment émotionnel chaleureux. Mais, dès lors qu’on continue de concevoir certains comme proches et d’autres comme distants de « soi », on doit adopter une attitude plus rationnelle afin de développer une attitude égale envers tous. Tout le monde, de manière égale, veut être heureux et, de même, tout le monde ne veut pas être malheureux. C’est donc une raison « rationnelle » d’entretenir une attitude égale envers tous, et non une attitude émotionnelle du genre : « Tout le monde a été bon envers moi. »

Il existe neuf points de vue, [pour démontrer cette égalité] d’une manière très rationnelle. Nous n’avons pas le temps de les passer tous en revue, mais il y a neuf façons d’aborder cette question pour démontrer rationnellement que tout le monde est égal. [Grâce à eux], nous développons un sentiment d’équanimité qui nous aide à surmonter ces émotions perturbatrices subtiles. De façon très rationnelle, on réalise que le malheur vient de l’amour de soi, et que le bonheur vient de chérir les autres. Comme nous disposons déjà d’un sentiment sain du soi, ce n’est pas comme si on n’avait pas de sentiment positif à son égard et qu’on rajoute par-dessus un sentiment négatif, du style : « Comme c’est affreux que je sois égoïste et me chérisse. » On ne ferait qu’ajouter plus de négativité sur le soi. C’est pourquoi cet échange – se débarrasser de son égoïsme et chérir les autres – doit se faire sur la base d’un sentiment sain du soi conventionnel.

De façon très rationnelle, on voit que ce corps vient de la réunion de substances issues du corps de deux autres personnes – le sperme et l’ovule de nos parents – et il en est de même pour le corps de tout le monde. Quel différence y a-t-il entre moucher son propre nez et moucher le nez d’un autre ? Il n’y en a pas. Il s’agit de nez issus du corps d’autres personnes. En cela, ils sont identiques. Que je m’essuie le derrière, le vôtre, celui de mon enfant, ou le derrière d’un enfant de quelqu’un d’autre, où est la différence ? J’essuie toujours un derrière. Donc, de même que je peux prendre soin de ce corps, de même je peux prendre soin du corps de n’importe qui. Cette manière de prendre soin des autres n’est pas émotionnelle, n’est-ce pas ? C’est une façon très rationnelle de la développer.

Voilà. Il en est donc ainsi, nous disposons de pratiques pour s’échanger avec autrui ; de même, nous avons la pratique de tonglen, de prendre et de donner avec amour et compassion : « Puissiez-vous être heureux, puissiez-vous être libérés de la souffrance. » Il est très important d’avoir ce double développement de l’amour et de la compassion. Avec l’approche rationnelle, la dimension émotionnelle fait défaut. Et si elle est seulement émotionnelle, elle n’est pas stable. Les deux se complémentent l’une l’autre.

Nous développons alors la résolution exceptionnelle suivante : « Non seulement je vais aider les autres en sorte qu’ils soient heureux et ne soient pas malheureux » – (il s’agit ici des deux premiers types de souffrance : la souffrance de la souffrance grossière et la souffrance du bonheur ordinaire, celle du changement) – « mais j’aimerais également qu’ils soient délivrés de la souffrance toute-imprégnante, à l’origine de leurs renaissances récurrentes incontrôlées. » Cette résolution consiste à les aider à surmonter les obstacles qui empêchent leur libération. « Je vais les aider à atteindre la libération et même l’illumination. » Telle est la résolution exceptionnelle : [nous prenons vraiment la décision de le faire, et pas juste d’avoir la bonne intention de les aider.]

On peut donc voir comment on acquiert un sentiment sain du soi de plus en plus fort. Dans un premier temps, on se dit : « Je vais venir en aide à tous. Puissent-ils tous être heureux ; puissé-je être capable de leur apporter le bonheur. Je vais le faire. » C’est le soi conventionnel. Et maintenant, on en vient à : « Je ne vais pas me contenter juste de faire cela ; je vais faire en sorte de leur apporter la libération et de les conduire à l’illumination. » On peut donc voir qu’en commençant par le développement de la volonté et de la maîtrise de soi, au niveau de portée initiale, en se réfrénant des comportements destructeurs, on passe ensuite à l’obtention pour soi-même de la libération et de la concentration, etc., pour finir par la détermination de venir en aide à tous. Ainsi, on développe un sentiment sain du soi, très puissant.