La ruota delle armi taglienti - Traduzione letterale

Mi prostro alle tre rare gemme supreme. La stella da lancio che colpisce il punto vitale del nemico. Mi prostro al possente Yamantaka.

(1) Nel caso dei pavoni che danno sfoggio di sé nelle giungle di piante velenose, sebbene i giardini medicinali siano stati finemente decorati, le masse di pavoni non li trovano piacevoli. Piuttosto, i pavoni prosperano nutrendosi di piante velenose. Allo stesso modo,

(2) nel caso dei coraggiosi (bodhisattva) che si impegnano nelle giungle del samsara ricorrente, sebbene siano stati allestiti gloriosi giardini di delizie e piaceri, i coraggiosi non ne sono mai attratti. Piuttosto, i coraggiosi prosperano nelle giungle della sofferenza.

(3) Così, pur accettando volentieri piaceri e delizie, ci procuriamo sofferenze a causa della nostra codardia. Ma coloro che sono coraggiosi accettano di buon grado le sofferenze e sono sempre beati grazie al potere del loro coraggio.

(4) Ora, il desiderio ardente è come la pianta velenosa della giungla. I coraggiosi, come i pavoni, possono controllarlo mentre per la vita dei codardi sarebbe mortale, simile al caso dei corvi. Come potrebbero coloro che hanno desideri egoistici controllare questo veleno?

(5) E se cercassero di applicare (questo metodo) in modo simile alle altre emozioni disturbanti, ciò toglierebbe loro la vita per liberarsi, (anche) in modo simile ai corvi.

(6) Così, i bodhisattva dal cuore coraggioso, come i pavoni, trasformano in nutrimento le emozioni disturbanti – che sono come giungle di veleno – e (così) si impegnano nelle giungle del samsara ricorrente. Avendolo accettato volentieri, sono in grado di distruggere questo veleno.

(7) Quindi ora, mentre giriamo (nel samsara) senza controllo, dobbiamo abbandonare i nostri desideri egoistici, i nostri desideri di piaceri, le nostre delizie – questi messaggeri del demone dell’afferrarsi a un “vero sé” – e intraprendere con gioia, per gli scopi degli altri, ciò che è difficile da fare.

(8) Dobbiamo mettere sopra a questo “vero sé” che desidera i piaceri, le sofferenze di ciascuno dei nove tipi di esseri causate dai loro impulsi karmici e dalla loro abitudine alle emozioni disturbanti.

(9) A volte, se siamo caduti sotto la schiavitù dei nostri desideri egoistici, dobbiamo allontanarci da essi e dare i nostri piaceri e la nostra felicità agli esseri erranti; proprio come, a volte, se ci capitano dei torti dalla nostra cerchia, dobbiamo riempire i nostri cuori con un senso di contentezza, come "(Questo è) in cambio dell'essere stato distratto dal mio 'vero sé'".

(10) Quando malattie insopportabili colpiscono i nostri corpi, questa è l'arma tagliente del karma negativo che si ritorce contro di noi per aver inflitto danni ai corpi di esseri erranti. Ora, prendiamo su di noi (tutte le loro) malattie, nessuna esclusa.

(11) Quando a volte le sofferenze colpiscono le nostre menti, questa è l'arma tagliente del karma negativo che si ritorce contro di noi per aver profondamente disturbato i continua mentali degli altri. Ora, prendiamo su di noi (tutte le loro) sofferenze, nessuna esclusa.

(12) Quando noi stessi siamo tormentati da una fame e una sete terribili, questa è l'arma tagliente del karma negativo che si ritorce contro di noi per aver tassato, saccheggiato, rubato e agito con avarizia (verso gli altri). Ora, prendiamo su di noi (tutta la loro) fame e sete, nessuno escluso.

(13) Quando, impotenti, siamo resi schiavi dagli altri e maltrattati, questa è l'arma tagliente del karma negativo che si ritorce contro di noi per essere stati ostili verso gli umili e averli sfruttati come servi. Ora, usiamo i nostri corpi e le nostre vite al servizio degli altri.

(14) Quando solo parole cattive giungono alle nostre orecchie, questa è l'arma tagliente del karma negativo che si ritorce contro di noi a causa delle nostre cattive azioni verbali, come la calunnia e simili. Ora, screditiamo tutti i difetti della nostra parola.

(15) Quando nasciamo in terre completamente impure, questa è l'arma tagliente del karma negativo che si ritorce contro di noi per essere sempre stati abituati a vedere le apparenze come impure. Ora, abituiamoci a vedere le apparenze esclusivamente come pure.

(16) Quando a volte siamo separati da amici amorevoli e disponibili, questa è l'arma tagliente del karma negativo che si ritorce contro di noi per aver attirato a noi coloro che facevano parte delle cerchie altrui. Ora, facciamo sì che (nessuno) si ritiri mai dalle cerchie altrui.

(17) Quando tutti i venerabili sono scontenti di noi, questa è l'arma tagliente del karma negativo che si ritorce contro di noi per aver abbandonato i venerabili e per esserci affidati ad amicizie negative. Ora, liberiamoci dei cattivi amici.

(18) Quando a volte altri ci accusano (falsamente) dei torti di aver fatto o non fatto qualcosa, questa è l'arma tagliente del karma negativo che ricade su di noi per aver denigrato i venerabili. Ora, non denigriamo gli altri (falsamente) per aver fatto o non aver fatto qualcosa.

(19) Nei momenti in cui i nostri beni materiali necessari vanno in pezzi, questa è l'arma tagliente del karma negativo che si ritorce contro di noi per aver considerato di nessun valore le necessità degli altri. Ora, aiutiamoli ad acquisire le loro necessità di vita.

(20) Nei momenti in cui le nostre menti sono confuse e i nostri cuori infelici, questa è l'arma tagliente del karma negativo che ci si ritorce contro per aver causato ad altre persone l'accumulo di forza negativa. Ora, rinunciamo a (fornire) condizioni per la forza karmica negativa degli altri.

(21) Quando a volte siamo frustrati nel profondo della nostra mente perché le nostre opere non vengono mai portate a termine, questa è l'arma tagliente del karma negativo che ci ritorce contro per aver causato interferenze alle azioni dei venerabili. Ora, liberiamoci di tutte le nostre interferenze.

(22) Quando a volte, non importa come abbiamo agito, non compiaciamo mai i nostri guru, questa è l'arma tagliente del karma negativo che ci si ritorce contro per aver agito in modo ambiguo riguardo al sacro Dharma. Ora, cerchiamo di minimizzare l'essere ambigui riguardo al Dharma.

(23) Quando a volte le persone trovano difetti in tutto (ciò che facciamo), questa è l'arma tagliente del karma negativo che si ritorce contro di noi per aver sminuito la nostra dignità morale e la cura di come le nostre azioni si riflettono sugli altri. Ora, siamo timidi rispetto ai comportamenti incivili.

(24) Quando a volte non appena ci riuniamo in cerchio sorgono disaccordi, questa è l'arma tagliente del karma negativo che ci si ritorce contro per aver sparso intorno a noi il nostro brutto carattere. Ora, agiamo gentilmente verso chiunque con umanità.

(25) Quando a volte tutti coloro che ci sono vicini si ribellano come nostri nemici, questa è l'arma tagliente del karma negativo che si ritorce contro di noi per aver nutrito dentro di noi cattivi pensieri (sugli altri). Ora, minimizziamo continuamente le nostre pretese e la nostra astuzia.

(26) Quando a volte siamo malati di tisi, tumori o idropisia, questa è l'arma tagliente del karma negativo che ci si ritorce contro per non aver avuto morale e per aver preso le offerte religiose senza curarcene. Ora, rinunciamo a confiscare le proprietà monastiche e simili.

(27) Quando a volte all'improvviso le malattie infettive colpiscono i nostri corpi, questa è l'arma tagliente del karma negativo che si ritorce contro di noi per aver commesso azioni che causano il declino dei nostri legami spirituali. Ora, liberiamoci dalle azioni distruttive.

(28) Quando a volte la nostra intelligenza diventa confusa riguardo a tutto ciò che è conoscibile, questa è l'arma tagliente del karma negativo che ci ritorce contro per aver trasformato le questioni del Dharma in cose da lasciare da parte. Ora, abituiamoci alla consapevolezza discriminante, come dall'ascolto (degli insegnamenti) e simili.

(29) Quando a volte il sonno ci sopraffà mentre pratichiamo il Dharma, questa è l'arma tagliente del karma negativo che ci ritorce contro per aver accumulato (atti di) contaminazione verso il sacro Dharma. Ora, per il bene del Dharma, pratichiamo ciò che è difficile.

(30) Nei momenti in cui il nostro vagare mentale è intenso e si delizia con emozioni disturbanti, questa è l'arma tagliente del karma negativo che ci ritorce contro per non aver meditato sull'impermanenza e sugli svantaggi del samsara. Ora, massimizziamo il disgusto per il samsara ricorrente.

(31) A volte quando, non importa cosa facciamo, andiamo fuori strada e nulla funziona, questa è l'arma tagliente del karma negativo che ci si ritorce contro per aver preso alla leggera il karma e la causa ed effetto comportamentali. Ora, facciamo uno sforzo per costruire forza karmica positiva.

(32) Quando a volte la misura dei nostri rituali eseguiti è che le cose vanno in senso contrario (a ciò che avevamo desiderato), questa è l'arma tagliente del karma negativo che ci si ritorce contro per aver riposto le nostre speranze e la nostra fiducia nella magia nera. Ora, allontaniamoci dalla magia nera.

(33) Quando le nostre richieste alle tre gemme preziose non vengono esaudite, è l'arma tagliente del karma negativo che si ritorce contro di noi per non aver avuto fiducia nei Buddha. Ora, affidiamoci esclusivamente alle gemme preziose.

(34) Quando siamo colpiti da superstizione, percosse e possessioni da parte di spiriti maligni, questa è l'arma tagliente del karma negativo che si ritorce contro di noi per aver accumulato forza negativa nei confronti delle divinità tantriche e dei mantra. Ora, distruggiamo tutte le nostre cattive comprensioni.

(35) Quando a volte dobbiamo vagare come persone fuori controllo, questa è l'arma tagliente del karma negativo che ci si ritorce contro per aver cacciato i guru e gli altri da dove si trovano. Ora, non espelliamo mai (nessuno) da nessun luogo.

(36) Quando a volte accadono cose indesiderate come gelo, grandine e simili, questa è l'arma tagliente del karma negativo che si ritorce contro di noi per non aver salvaguardato adeguatamente la moralità dei nostri legami spirituali. Ora, manteniamoli puri e così via.

(37) Quando a volte i nostri desideri sono enormi ma siamo poveri nella nostra ricchezza, questa è l'arma tagliente del karma negativo che ci si ritorce contro per non aver fatto donazioni o offerte alle gemme supreme. Ora, facciamo degli sforzi per quanto riguarda le offerte e le donazioni.

(38) Quando a volte i nostri volti e i nostri corpi sono brutti e la nostra cerchia ci insulta, questa è l'arma tagliente del karma negativo che si ritorce contro di noi per aver creato immagini brutte e disturbato (gli altri) con la nostra rabbia. Ora, creiamo (belle immagini di) divinità e siamo di temperamento paziente.

(39) A volte quando, per quanto ci proviamo, l'attaccamento e la rabbia ci turbano, questa è l'arma tagliente del karma negativo che si ritorce contro di noi per aver ostinatamente nutrito flussi sconvenienti di pensieri (egocentrici). Ora, eradichiamo (i concetti di) un "vero sé" e un "vero te".

(40) Quando a volte qualunque cosa pratichiamo non raggiunge il suo scopo, questa è l'arma tagliente del karma negativo che si ritorce contro di noi per aver mantenuto una prospettiva interiore negativa. Ora, qualunque cosa stiamo facendo, facciamola diventare qualcosa per gli scopi degli altri.

(41) A volte quando, nonostante abbiamo compiuto azioni costruttive, i nostri flussi mentali sono incontrollati, questa è l'arma tagliente del karma negativo che si ritorce contro per aver nutrito con gioia grandi ambizioni per questa vita. Ora, afferriamoci saldamente al desiderio di liberazione.

(42) A volte quando non appena pianifichiamo (di fare qualcosa) ci ripensiamo e ce ne pentiamo, questa è l'arma tagliente del karma negativo che si ritorce contro di noi, impedendoci di rincorrere coloro che occupano posizioni elevate come nostri nuovi amici, senza preoccuparci di come questo si rifletta sui nostri vecchi amici. Ora, prestiamo attenzione a come e con chi facciamo amicizia.

(43) Quando a volte noi stessi siamo stati ingannati dall'astuzia altrui, questa è l'arma tagliente del karma negativo che si ritorce contro di noi a causa del nostro desiderio egoistico, dell'arroganza e dell'avidità che sono stati grandi. Ora, minimizziamo il nostro tentativo di trarre profitto da chiunque.

(44) Quando a volte l'attaccamento o l'ostilità ci hanno sviato mentre ascoltavamo o spiegavamo, questa è l'arma tagliente del karma negativo che si ritorce contro di noi per non aver pensato ai difetti demoniaci nei nostri cuori. Ora, esaminiamo (queste) condizioni avverse e poi liberiamocene.

(45) Quando tutto il bene che abbiamo fatto ha suscitato una cattiva (risposta), questa è l'arma tagliente del karma negativo che ci si ritorce contro per aver controbilanciato in modo opposto tutti i nostri tentativi di ripagare la gentilezza. Ora, accettiamo sulla sommità del nostro capo la gentilezza che ripaga.

(46) In breve, i colpi, come fulmini sulle nostre teste, di (disastri) mai desiderati sono le armi taglienti del karma negativo che si ritorcono contro di noi, come l'omicidio di un fabbro con la sua stessa spada (modellata). Ora, prendiamoci cura delle nostre azioni negative.

(47) Anche le nostre esperienze di sofferenza negli stati di rinascita peggiori sono le armi taglienti del karma negativo che si ritorcono contro di noi, come l'omicidio di un fabbro di frecce da parte della sua stessa freccia. Ora, prendiamoci cura delle nostre azioni negative.

(48) E anche i colpi, come fulmini sulle nostre teste, dei problemi della vita familiare sono le armi taglienti del karma negativo che si ritorcono contro di noi, come l'omicidio dei genitori da parte di un figlio che hanno cresciuto. Ora, sarebbe opportuno andare avanti per sempre (come monaci).

(49) È proprio così! Ho catturato il nemico! Ho catturato il ladro bandito che mi ha teso un'imboscata e mi ha ingannato, l'impostore che, travestito da "me", poi mi ha ingannato! Ah! Questo è l’afferrarsi al "vero sé!" Non c'è dubbio!

(50) Ora, (Yamantaka,) solleva sopra la tua testa l'arma tagliente delle tue azioni! Ruotala tre volte intorno alla tua testa con forza! Pianta i tuoi due piedi distanziati per le due verità! Guarda con gli occhi ben aperti per metodo e saggezza! Sfodera le tue zanne per le quattro forze e trafiggi il nemico!

(51) O re dei mantra della pura consapevolezza che tormentano il nemico, attira il distruttore dei nostri legami spirituali che porta alla rovina noi stessi e gli altri – quel selvaggio vizioso, chiamato “demone dell’afferrarsi all 'vero sé'” – che, facendoci colpire dalle armi taglienti del karma, ci ha fatto correre attraverso la giungla del samsara senza alcun controllo.

(52) Tiralo fuori! Tiralo fuori! Potente Yamantaka! Colpiscilo! Colpiscilo! Trafiggi il nemico, il "vero sé", dritto al cuore! Schiantati, schiantati davvero, dritto sulla testa di (questo) concetto rovinoso! Infliggi il colpo mortale al cuore di questo macellaio, il "vero sé", il nostro nemico.

(53) Hum! Hum! Produci emanazioni miracolose, o grande figura di Buddha! Dzah! Dzah! Lega strettamente questo nemico! Phat! Phat! Liberaci ti prego da tutte le nostre catene! Taglia! Taglia! Ti prego, taglia il nodo della nostra presa!

(54) Vieni qui, feroce Yamantaka, figura di Buddha! Fai scoppiare proprio ora – pow! pow! – questo sacco di karma e cinque emozioni disturbanti velenose che ci tengono bloccati nella palude degli atti samsarici.

(55) Sebbene ci siamo procurati le sofferenze dei tre peggiori stati di rinascita ci precipitiamo verso la loro causa, senza sapere di allarmarci. Schiantati, schiantati davvero, proprio sulla testa di (questo) concetto rovinoso! Infliggi il colpo mortale al cuore di questo macellaio, il "vero sé", il nostro nemico.

(56) Il nostro desiderio di felicità è enorme, eppure non riusciamo a costruire la rete delle sue cause. La nostra tolleranza per l'infelicità è scarsa, eppure i nostri desideri ambiziosi e la nostra avidità sono grandi. Schiantati, schiantati davvero, proprio sulla testa di (questo) concetto rovinoso! Infliggi il colpo mortale al cuore di questo macellaio, il "vero sé", il nostro nemico.

(57) Le nostre aspettative di successo rapido sono alte, eppure la nostra perseveranza nella pratica spirituale è bassa. I progetti in cui ci impegniamo abbondano, eppure non ne portiamo mai a termine nessuno. Schiantati, schiantati davvero, proprio sulla testa di (questo) concetto rovinoso! Infliggi il colpo mortale al cuore di questo macellaio, il "vero sé", il nostro nemico.

(58) Le nostre nuove amicizie sono numerose, ma è breve il futuro della nostra preoccupazione e sincerità in esse. Il nostro desiderio di cibo è immenso, ma il nostro duro lavoro è volto a sforzarci di saccheggiarlo o rubarlo. Schiantati, schiantati davvero, proprio sulla testa di questo concetto rovinoso! Infliggi il colpo mortale al cuore di questo macellaio, il "vero sé", il nostro nemico.

(59) Siamo esperti nell'adulazione e nella pressione indiretta, eppure la tristezza delle nostre disposizioni è densa. Lavoriamo duramente per raccogliere e accumulare (ricchezza), eppure nonostante ciò che abbiamo, ci afferriamo avaramente. Schiantati, schiantati davvero, proprio sulla testa di (questo) concetto rovinoso! Infliggi il colpo mortale al cuore di questo macellaio, il "vero sé", il nostro nemico.

(60) Ciò che abbiamo fatto per tutti è poco, eppure è grande il vanto per le nostre difficoltà. Ciò di cui siamo responsabili (di aver realizzato) è nulla, eppure la nostra postura imponente è grandiosa. Schiantati, schiantati davvero, proprio sulla testa (di questo) concetto rovinoso! Infliggi il colpo mortale al cuore di questo macellaio, il "vero sé", il nostro nemico.

(61) I nostri maestri spirituali sono numerosi, eppure la nostra capacità di portare il peso dei nostri legami spirituali è minima. I nostri discepoli sono abbondanti, eppure è raro che giunga il momento di nutrirli e aiutarli. Schiantati, schiantati davvero, proprio sulla testa di (questo) concetto rovinoso! Infliggi il colpo mortale al cuore di questo macellaio, il "vero sé", il nostro nemico.

(62) Le nostre promesse spirituali sono grandiose, eppure la nostra pratica di aiutare (gli altri) è minima. La nostra fama spirituale è enorme eppure quando viene esaminata (persino) gli dei e i demoni mondani si vergognerebbero. Schiantati, schiantati davvero, proprio sulla testa di (questo) concetto rovinoso! Infliggi il colpo mortale al cuore di questo macellaio, il "vero sé", il nostro nemico.

(63) La portata del nostro ascolto (degli insegnamenti) è minima, eppure sono enormi i nostri vanto e ostentazione con parole vuote. La portata della nostra conoscenza scritturale è minima eppure, non capendo nulla, (fingiamo di) capire molto. Schiantati, schiantati davvero, proprio sulla testa (di (questo) concetto rovinoso! Infliggi il colpo mortale al cuore di questo macellaio, il "vero sé", il nostro nemico.

(64) La nostra cerchia (di seguaci) e di attendenti è vasta, ma coloro che tengono (a mente ciò che diciamo) non includono nessuno. I funzionari (sappiamo) sono abbondanti, ma quando abbiamo bisogno di sostegno e supporto siamo privi di protettori. Schiantati, schiantati davvero, proprio sulla testa (di questo) concetto rovinoso! Infliggi il colpo mortale al cuore di questo macellaio, il "vero sé", il nostro nemico.

(65) Il nostro status è elevato, eppure le nostre qualifiche sono inferiori a quelle di un fantasma. Siamo (considerati) grandi guru, eppure il nostro attaccamento e la nostra rabbia sono più grossolani di quelli di un demone. Schiantati, schiantati davvero, proprio sulla testa di (questo) concetto rovinoso! Infliggi il colpo mortale al cuore di questo macellaio, il "vero sé", il nostro nemico.

(66) La nostra visione filosofica è la più elevata, eppure la nostra condotta è peggiore di quella di un cane. Le nostre buone qualità sono abbondanti, eppure gettiamo al vento la loro base (etica). Schiantati, schiantati davvero, proprio sulla testa di (questo) concetto rovinoso! Infliggi il colpo mortale al cuore di questo macellaio, il "vero sé", il nostro nemico.

(67) Teniamo nascosti dentro di noi tutti i nostri desideri più intimi, mentre diamo agli altri tutti i nostri affari andati storti, contrariamente ai fatti. Schiantati, schiantati davvero, proprio sulla testa di questo concetto rovinoso ! Infliggi il colpo mortale al cuore di questo macellaio, il "vero sé", il nostro nemico.

(68) Ci siamo vestiti di abiti color zafferano, ma poi abbiamo cercato protezione e rifugio dai fantasmi. Abbiamo preso voti (di disciplina etica), ma poi abbiamo reso il nostro comportamento paragonabile a quello di un demone. Schiantati, schiantati davvero, proprio sulla testa di (questo) concetto rovinoso! Infliggi il colpo mortale al cuore di questo macellaio, il "vero sé", il nostro nemico.

(69) La nostra gioia e felicità sono state fornite (affidandoci ai) Buddha celestiali, ma poi abbiamo fatto offerte a spiriti maligni. La nostra guida è stata plasmata dal Dharma, ma poi abbiamo ingannato le rare gemme supreme. Schiantati, schiantati davvero, proprio sulla testa di (questo) concetto rovinoso! Infliggi il colpo mortale al cuore di questo macellaio, il "vero sé", il nostro nemico.

(70) Ci siamo affidati per sempre alla clausura monastica, ma poi siamo stati trascinati via dalle distrazioni. Abbiamo richiesto il sacro Dharma e le scienze spirituali, ma poi abbiamo nutrito (gli altri) con pronostici con i dadi. Schiantati, schiantati davvero, proprio sulla testa di (questo) concetto rovinoso! Infliggi il colpo mortale al cuore di questo macellaio, il "vero sé", il nostro nemico.

(71) Abbiamo abbandonato la nostra disciplina etica (come monaci senza casa) – il cammino verso la liberazione – e poi ci siamo afferrati a una casa. Abbiamo gettato gioia e felicità nel fiume, e poi siamo corsi dietro ai guai. Schiantati, davvero schiantati, proprio sulla testa di (questo) concetto rovinoso! Infliggere il colpo mortale al cuore di questo macellaio, il "vero sé", il nostro nemico.

(72) Abbiamo abbandonato il guado per la liberazione e poi abbiamo vagato fino ai confini della terra. Abbiamo trovato preziosi corpi umani e poi li abbiamo usati per realizzare la rinascita nei regni infernali senza gioia. Schiantati, schiantati davvero, proprio sulla testa di (questo) concetto rovinoso! Infliggi il colpo mortale al cuore di questo macellaio, il "vero sé", il nostro nemico.

(73) Abbiamo messo da parte i benefici speciali che derivano dal Dharma, e poi abbiamo cercato di trarre profitto dalle transazioni commerciali. Abbiamo messo da parte le scuole di Dharma dei nostri guru, e poi abbiamo vagato per le zone delle città. Schiantati, schiantati davvero, proprio sulla testa di (questo) concetto rovinoso! Infliggi il colpo mortale al cuore di questo macellaio, il "vero sé", il nostro nemico.

(74) Abbiamo messo da parte il nostro sostentamento e poi abbiamo rubato per il nostro reddito. Abbiamo messo da parte il sostentamento (ereditato) dai nostri genitori e poi lo abbiamo derubato agli altri. Schiantati, schiantati davvero, proprio sulla testa di (questo) concetto rovinoso! Infliggi il colpo mortale al cuore di questo macellaio, il "vero sé", il nostro nemico.

(75) Wow! La nostra forza d'animo per la meditazione è poca, eppure (ci aspettiamo) che la nostra consapevolezza avanzata sia acuta. Non abbiamo ancora fatto il primo passo del cammino spirituale, eppure le nostre gambe corrono dietro cose senza senso. Schiantati, schiantati davvero, proprio sulla testa di (questo) concetto rovinoso! Infliggi il colpo mortale al cuore di questo macellaio, il "vero sé", il nostro nemico.

(76) Ci vengono dati consigli per il nostro beneficio e poi, con menti arrabbiate, consideriamo (le persone) come nemici. Siamo ingannati da (adulazione) ingannevoli e poi, senza cervello, ripaghiamo la loro gentilezza. Schiantati, schiantati davvero, proprio sulla testa (di (questo) concetto rovinoso! Infliggi il colpo mortale al cuore di questo macellaio, il "vero sé", il nostro nemico.

(77) Siamo considerati intimi (dagli altri) e poi riveliamo i loro segreti più intimi ai loro nemici. Siamo amici in buona fede e poi, senza preoccuparci di come ciò si riflette su di loro, li derubiamo della loro forza interiore e del loro coraggio. Schiantati, schiantati davvero, proprio sulla testa di (questo) concetto rovinoso! Infliggi il colpo mortale al cuore di questo macellaio, il "vero sé", il nostro nemico.

(78) Il nostro carattere irascibile è perfetto, eppure i nostri pregiudizi sono più grossolani di quelli di chiunque altro. Abbiamo difficoltà a essere amici, eppure continuiamo a suscitare cattivi caratteri (negli altri). Schiantati, schiantati davvero, proprio sulla testa di (questo) concetto rovinoso! Infliggi il colpo mortale al cuore di questo macellaio, il "vero sé", il nostro nemico.

(79) Quando ci viene chiesto di fare qualcosa (per gli altri) non ascoltiamo, ma cerchiamo piuttosto di far loro del male di nascosto. Quando siamo d'accordo non ci inchiniamo (e accettiamo), ma piuttosto prendiamo le distanze e cerchiamo di discutere. Schiantati, schiantati davvero, proprio sulla testa di (questo) concetto rovinoso! Infliggi il colpo mortale al cuore di questo macellaio, il "vero sé", il nostro nemico.

(80) Ci agitiamo mentalmente per i consigli degli altri e poi abbiamo sempre difficoltà a essere amici. Le cose che ci offendono sono numerose, eppure il nostro afferrarci è sempre saldo. Schiantati, schiantati davvero, proprio sulla testa di questo concetto rovinoso! Infliggi il colpo mortale al cuore di questo macellaio, il "vero sé", il nostro nemico.

(81) La nostra disapprovazione per i grandi è pesante e consideriamo gli esseri santi come nostri nemici. Poiché la nostra lussuria è enorme, prendiamo avidamente i giovani (come partner). Schiantati, schiantati davvero, proprio sulla testa (di (questo) concetto rovinoso! Infliggi il colpo mortale al cuore di questo macellaio, il "vero sé", il nostro nemico.

(82) Poiché la durata futura (della nostra amicizia) è breve, respingiamo a distanza gli amici di un tempo. Poiché le nostre nuove amicizie sono numerose, stendiamo davanti a tutti loro vuote promesse di divertimento. Schiantati, schiantati davvero, proprio sulla testa (di questo) concetto rovinoso! Infliggi il colpo mortale al cuore di questo macellaio, il "vero sé", il nostro nemico.

(83) Poiché siamo privi di chiaroveggenza, dobbiamo accettare prontamente la deprecazione per le nostre bugie. Poiché non abbiamo compassione, strappiamo via la fiducia (in noi) degli altri nei loro cuori. Schiantati, schiantati davvero, proprio sulla testa (di (questo) concetto rovinoso! Infliggi il colpo mortale al cuore di questo macellaio, il "vero sé", il nostro nemico.

(84) Poiché il nostro ascolto (degli insegnamenti) è trascurabile, dobbiamo tirare a indovinare su tutto. Poiché l'estensione della nostra conoscenza scritturale è minima, generiamo visioni distorte su tutto. Schiantati, schiantati davvero, proprio sulla testa di (questo) concetto rovinoso! Infliggi il colpo mortale al cuore di questo macellaio, il "vero sé", il nostro nemico.

(85) Poiché ci siamo abituati all'attaccamento e alla rabbia, rimproveriamo tutti i nostri avversari. Poiché ci siamo abituati alla gelosia, diffamiamo e screditiamo gli altri. Schiantati, schiantati davvero, proprio sulla testa di (questo) concetto rovinoso! Infliggi il colpo mortale al cuore di questo macellaio, il "vero sé", il nostro nemico.

(86) Non abbiamo fatto studi adeguati e quindi disprezziamo i vasti (insegnamenti). Non ci siamo affidati ai guru e quindi rimproveriamo la loro trasmissione orale. Schiantati, schiantati davvero, proprio sulla testa di (questo) concetto rovinoso! Infliggi il colpo mortale al cuore di questo macellaio, il "vero sé", il nostro nemico.

(87) Non possiamo spiegare i Tre canestri e quindi fingiamo (insegnamenti) che abbiamo inventato. Non abbiamo acquisito padronanza attraverso (genuine) visioni pure, e quindi la misura (per l'autenticità) del nostro discorso è che parliamo rimproverando. Schiantati, schiantati davvero, proprio sulla testa di (questo) concetto rovinoso! Infliggi il colpo mortale al cuore di questo macellaio, il "vero sé", il nostro nemico.

(88) Verso le azioni non-dharmiche, non facciamo alcuna censura. Ma verso tutte le eccellenti spiegazioni (del Dharma), sputiamo insulti. Schiantati, schiantati davvero, proprio sulla testa di (questo) concetto rovinoso! Infliggi il colpo mortale al cuore di questo macellaio, il "vero sé", il nostro nemico.

(89) Non proviamo vergogna per le situazioni di cui vergognarci. Ma per ciò di cui non c’è da vergognarsi, lo consideriamo distortamente come vergognoso. Schiantati, schiantati davvero, proprio sulla testa di (questo) concetto rovinoso! Infliggi il colpo mortale al cuore di questo macellaio, il "vero sé", il nostro nemico.

(90) Ciò che è giusto che sia fatto, non lo facciamo nemmeno una volta. Ma ciò che non è conveniente che sia fatto, lo facciamo tutto. Schiantati, schiantati davvero, proprio sulla testa di (questo) concetto rovinoso! Infliggi il colpo mortale al cuore di questo macellaio, il "vero sé", il nostro nemico.

(91) (O Yamantaka), dotato di un dharmakaya beatamente andato (del Buddha), distruttore del demone, la visione di un “vero sé” – oh, wow – (o tu) con forza e vigore, e in possesso di un bastone con la testa a forma di teschio – l’arma tagliente delle tue azioni senza “vero sé” – fallo roteare tre volte intorno alla tua testa, senza indecisione.

(92) Ti supplichiamo, liberaci da questo nemico, con la tua grande forza feroce! Ti supplichiamo, distruggi questo cattivo pensiero, con la tua grande consapevolezza discriminante! Ti supplichiamo, proteggici dal karma, con la tua grande compassione! Ti supplichiamo, demolisci (questo) "vero sé", una volta per tutte!

(93) Ammassa tutta la sofferenza degli esseri samsarici per sempre, ti prego, sul mio afferrarmi a un "vero sé!" Le cinque emozioni velenose e disturbanti presenti in chiunque, ammassale per sempre, ti prego, su questo che è della stessa classe!

(94) Sebbene abbiamo identificato attraverso la ragione, senza alcun dubbio, la radice dei nostri difetti così senza escludere nessuno, se puoi smascherare (qualsiasi parte di noi che) ancora sta prendendo la sua parte, ti imploriamo, demolisci proprio quella!

(95) Ora, avendo attribuito tutta la colpa a una cosa, meditiamo intensamente sulla gentilezza verso tutti gli esseri. Avendo assunto nei nostri flussi mentali ciò che gli altri non hanno mai desiderato, dedichiamo a ogni essere errante le radici dei nostri atti costruttivi.

(96) Avendo assunto su di noi, in questo modo, (le conseguenze negative) di ciò che altri hanno fatto nel corso dei tre tempi attraverso le loro tre porte (di azione), possano le emozioni disturbanti trasformarsi in aiuti per l'illuminazione, come pavoni che hanno colori radiosi attraverso (l'alimentazione) di piante velenose.

(97) Avendo dato agli esseri erranti le radici dei nostri atti costruttivi e, come si cura con la medicina i corvi che hanno mangiato piante velenose, avendo salvato (quindi) la vita della liberazione per tutti gli esseri, possano essi raggiungere rapidamente lo stato di un Buddha beatamente andato.

(98) Fino al momento in cui noi e tutti coloro che sono stati i nostri padri e madri raggiungeremo l'illuminazione in Akanishta, il regno al di sotto di nessuno, possiamo reciprocamente (aiutarci) a vicenda per sostenere una sola mente (l'obiettivo di bodhicitta) sebbene, attraverso il nostro karma, possiamo vagare attraverso i sei stati erranti del samsara.

(99) Durante quel periodo, quando ci siamo impegnati ad entrare nei tre peggiori stati di rinascita anche per il bene di un singolo essere errante, possiamo noi condurre fuori dalle sofferenze dei peggiori stati di rinascita (tutti quelli che sono lì), senza mai lasciare che declini il nostro grande comportamento da bodhisattva.

(100) Non appena (saremo atterrati lì), possano i guardiani dei regni infernali senza gioia riconoscerci come i loro guru. Possa persino la (pioggia di) armi taglienti trasformarsi in una pioggia di fiori e possano la pace e la felicità fiorire, senza che vi sia più alcun danno.

(101) Allora, quando anche coloro che si trovano negli stati di rinascita peggiori avranno raggiunto la consapevolezza avanzata e il potere di ritenzione (del Dharma) e, avendo assunto corpi celesti o umani, avranno sviluppato la bodhicitta, possano ripagare con il loro Dharma (pratica) la gentilezza ricevuta da noi. Possano affidarsi (a noi), avendoci presi come loro guru.

(102) In quel momento, possano tutti gli esseri erranti in rinascite di stato superiore, avendo meditato supremamente sul non vero sé (di tutte le cose), simile a quello riguardante il “vero sé” (delle persone), quindi meditare con concentrazione assorbita non concettualmente sulla natura uguale del samsara compulsivo e del tranquillo nirvana. Possano riconoscersi come esseri in questa natura uguale.

(103) Così facendo questo nemico sarà distrutto. Così facendo il concetto (di esso) sarà distrutto. Avendo meditato su nessun "vero sé" con profonda consapevolezza non concettuale, come avremmo potuto non raggiungere le cause dell'effetto: il corpo della forma di un Buddha?

(104) Ehi, quelli come me! Tutte queste sono cose che sorgono in modo dipendente, e ciò che si basa sull’origine interdipendente non può essere autosufficiente. Trasformandosi in quello laggiù e trasformandosi in questo qui, le loro false apparenze sono un'illusione. Sono riflessi che (semplicemente) appaiono, come un tizzone ardente vorticoso.

(105) Come un platano, la nostra forza vitale non ha essenza. Come una bolla, anche la nostra durata di vita non ha un’essenza. Come la nebbia che cala sono cose che si disperdono. Come un miraggio sono le cose che sono belle (solo) da lontano.

(106) Come riflessi in uno specchio sembrano così reali, così reali. Come una nuvola o una nebbia su una montagna sembrano restare e permanere.

(107) Questo macellaio, il “vero sé”, il nemico, è così. Sembra che esista e permanga ma non è mai esistito. Sembra che sia vero e reale, ma non è mai stato sperimentato come vero da nessuna parte. Sembra che appaia e si manifesti, ma è al di là dell'essere un oggetto che può essere aggiunto o tolto.

(108) Qualunque siano le armi taglienti del karma che quel (macellaio) possiede, sebbene anch'esse siano prive di natura auto stabilita come questo (nemico), esse appaiono come il riflesso della luna in una tazza piena d'acqua. Queste cause ed effetti karmici sono manifestazioni varie che sono false eppure, pur essendo mere apparenze, ehi, ti dico: "Dobbiamo accettare e rifiutare (le azioni appropriate)".

(109) Quando nel mondo dei sogni divampa un fuoco che dura un'eternità, sebbene privo di una natura auto stabilita siamo comunque terrorizzati. Allo stesso modo, sebbene ciò che accade nei regni infernali senza gioia e simili manchi di natura auto stabilita, tuttavia a causa della paura di essere bolliti, bruciati e così via, dobbiamo abbandonare (la loro causa karmica).

(110) Quando siamo in preda al delirio e alla febbre, anche se non c'è oscurità (ci sentiamo come) se stessimo entrando in una profonda e lunga caverna e soffocando. Allo stesso modo, sebbene l'inconsapevolezza e così via manchino di natura auto stabilita, dobbiamo eliminare il loro delirio con i tre tipi di consapevolezza discriminante.

(111) Quando i musicisti suonano una bella canzone e noi la analizziamo, non c'è una natura auto stabilita del suono. Eppure, quando non analizziamo un suono melodioso che è un accumulo, è stato prodotto e poi ha alleviato il tormento nelle menti delle persone. Allo stesso modo,

(112) quando analizziamo a fondo causa ed effetto karmici, sebbene manchino di natura auto stabilita come uguali o differenti tuttavia, apparentemente apparendo e apparendo, i fenomeni sono fatti sorgere e perire. E apparentemente esistendo ed esistendo, sperimentiamo varie (cose) che sorgono e periscono. Eppure, pur essendo mere apparenze, ehi, ti dico: "Dobbiamo accettare e rifiutare (le azioni appropriate)".

(113) Quando un vaso è stato riempito da gocce d'acqua non è stato riempito dalla prima goccia, e allo stesso modo non è stato riempito da ciascuna (delle altre) – l'ultima e così via. Ma piuttosto il vaso è pieno attraverso un accumulo sorto in modo dipendente. Allo stesso modo,

(114) quando sperimentiamo felicità o sofferenza come risultato karmico, non è per mezzo del primo caso della sua causa, e non è per mezzo dell'ultimo caso e così via. Sperimentiamo felicità e sofferenza attraverso un'accumulazione sorta in modo dipendente. Eppure, pur essendo mere apparenze, ehi, vi dico: "Dobbiamo accettare e rifiutare (le azioni appropriate)".

(115) Wow! Queste apparenze di cose piacevoli che, non esaminate (sembrano esistere come se) fossero autonome, non hanno un’essenza e tuttavia (ancora) appaiono come se esistessero veramente! Questo è profondo! Ma è difficile vederlo per chi ha una mente inferiore.

(116) Eppure ora, quando siamo totalmente assorbiti in questa (vacuità), cosa è semplicemente apparente? Cosa è esistente (in assoluto)? Cosa è addirittura inesistente? Cosa, in qualche luogo, può essere asserito come esistenza o non esistenza?

(117) Ma se poniamo la nostra intelligenza senza alcun artificio serenamente nel suo stato primordiale, che non contiene oggetti e ciò che ha quegli oggetti (entrambi) avendo una vera natura effettiva, e che è separata da ogni accettazione e rifiuto e separata dalla fabbricazione mentale, diventeremo grandi esseri.

(118) Praticando la bodhicitta convenzionale e la bodhicitta più profonda in questo modo, e portando a termine senza interruzione la nostra costruzione delle due reti illuminanti, possiamo raggiungere lo splendore (dell'illuminazione, realizzando) i due obiettivi.

(Colophon)

In un ritiro nella giungla dove vagavano varie temibili bestie predatrici, Dharmarakshita, un grande yoghi (dotato di) conoscenza scritturale, logica e realizzazione, compose (questo testo) chiamato La stella da lancio che colpisce il punto vitale del nemico in accordo con le parole dei suoi santi guru. Poi lo praticò in quel temibile ritiro nella giungla durante quell’età degenerata.

Lo trasmise ad Atisha che lo praticò, mai solo parzialmente in una direzione o nell'altra, per domare i molti esseri limitati che erano difficili da domare. Quando ottenne la realizzazione, proclamò infatti questi versi:

Quando abbandonai la regalità e praticai dure austerità, accumulai la forza positiva così da poter incontrare il mio guru supremo. Mostrandomi questo insegnamento simile a un nettare, egli mi conferì il potere del Dharma. Avendo ottenuto un avversario per i problemi del presente, lo imparai a memoria.

Quando, avendo esteso la mia intelligenza e studiato ovunque, senza appartenere ad alcun sistema, sebbene vedessi meraviglie insondabili (in tutti loro), questo insegnamento (in particolare) ha portato beneficio in questi tempi degenerati.

Tra i molti discepoli inimmaginabili che aveva in India e Tibet, Atisha trasmise questo insegnamento a Upasaka Dromtonpa – che era stato profetizzato da incommensurabili figure di Buddha, come la conquistatrice Tara, come il loro veicolo più adatto – affinché potesse domare i discepoli incivili del remoto Tibet. Il trionfante padre (Atisha) e il suo figlio spirituale (Dromtonpa) funsero essi stessi da maestro pandit e traduttore.

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