Voi cosiddetti prasanghika che confutano eccessivamente i fenomeni convenzionali non potete farci perdere la nostra affermazione confutandoli dopo aver indagato se sono prodotti o meno in uno dei quattro modi alternativi.
Obiezione Se il sorgere viene screditato (del tutto) confutando il sorgere da sé, da altro, da entrambi o da nessuna causa allora, poiché secondo questa tradizione (Madhyamaka) non c'è alcun sorgere in questi quattro modi alternativi nemmeno convenzionalmente, non c'è bisogno di aggiungere alcuna qualificazione. Ma se (il sorgere) non viene screditato, allora con questa confutazione del sorgere dai quattro modi alternativi, il sorgere anche dal punto di vista più profondo non verrebbe screditato.
Risposta Poiché non sosteniamo la prima posizione da te espressa, risponderò alla tua seconda posizione.
Chi accetta il sorgere dal punto di vista più profondo deve affermare che (l'origine) è in grado di resistere all'analisi del ragionamento che analizza la realtà. Quindi, poiché avresti dovuto analizzare con il ragionamento il sorgere dalle quattro alternative – da sé, dall'altro e così via – allora, poiché hai accettato (l'esistenza) il sorgere dal punto di vista più profondo, devi aver raggiunto la certezza nella tua analisi di quale delle quattro modalità alternative (il sorgere) si verifica.
Ma con la (nostra) affermazione del mero sorgere per cui, a seconda di queste cause e condizioni, ciò sorge, non accettiamo il sorgere sulla base di una natura (auto stabilita) della realtà. Poiché non accettiamo che [esista il sorgere sulla base di una natura auto stabilita della realtà] allora perché, con il ragionamento che analizza la natura stessa della realtà, dobbiamo analizzare da quale delle quattro vie alternative – da sé, da altro e così via – si verifica il sorgere? Perché [poiché non accettiamo il sorgere sulla base di una natura auto stabilita della realtà,] non siamo tenuti ad affermare che possa resistere all'analisi con il ragionamento.
Inoltre, l'origine interdipendente è una confutazione del sorgere dai quattro modi alternativi. Questo perché, come dice (Chandrakirti) in Impegnarsi nel Madhyamaka:
Poiché i fenomeni influenzati sorgono attraverso la dipendenza queste concezioni [di sorgere sulla base di una natura auto stabilita della realtà] non possono (sopportare) l'esame, quindi le miriadi di reti di visioni errate vengono tagliate da questo ragionamento dell’origine interdipendente.
Con questo (verso) Chandrakirti afferma che l'origine interdipendente confuta il sorgere dai quattro modi alternativi. Sembra che, affermando che se il sorgere non si verifica in nessuno dei quattro modi alternativi allora anche la mera origine non esiste, tu stia affermando l'opposto di ciò che afferma Chandrakirti.
Inoltre, (Chandrakirti) afferma anche nello stesso testo:
Poiché i fenomeni influenzati non sono prodotti da nessuna causa, o da cause come (il dio creatore) Ishvara o dal sé, dall'altro o da entrambi, sono quindi prodotti in modo dipendente,
Poiché (Chandrakirti ha parlato in questo modo), quelli come te stanno dicendo qualcosa che contraddice ciò. Pertanto, poiché l'origine interdipendente con cui le cose sono prodotte in modo dipendente è libera dai quattro estremi, non chiedere quale dei quattro sia quello libero dai quattro estremi. Pertanto, coloro (che affermano in questo modo) hanno l'errore di non distinguere "nessuna cosa che sorge sulla base dell'esistenza auto stabilita" da "nessuna cosa che sorge".
Obiezione Se chiedi, allora come mai nello stesso testo (Chandrakirti) ha detto:
Il ragionamento che è un ragionamento (che dimostra che) ciò che sorge da sé o da un altro è insensato nel contesto della realtà (più profonda), è anche un ragionamento (che dimostra) che è convenzionalmente insensato?
Risposta Bene, qui si dimostra che se si afferma che sorgere attraverso (fenomeni aventi) un'esistenza sostanzialmente stabilita significa (che tali fenomeni hanno) un'esistenza stabilita da un segno caratteristico auto definitorio individuale, allora questi ragionamenti (che li confutano dal punto di vista più profondo) li confutano anche convenzionalmente. Sebbene sia così, non sono certamente confutazioni del mero sorgere.
Nell'Autocommento, in relazione a questo verso, Chandrakirti dice:
Supponiamo che tu obietti, dicendo: "Qualsiasi cosa funzioni come causa sul lato completamente afflitto [vere origini delle vere sofferenze] o sul lato purificatore [vere menti del sentiero] deve funzionare per dare origine a (risultati) che hanno una natura identitaria sostanzialmente (esistente)." Bene, se così fosse, allora affermando queste cose verbalmente, non rimarrebbe nemmeno una parola (di ciò che dici).
Se vi chiedete perché, questo è nel commento a ciò (come Chandrakirti) ha detto (nel suo Autocommento a Impegnarsi nel Madhyamaka":
Anche se potresti non accettare che il sorgere attraverso (fenomeni la cui esistenza è stabilita da) segni caratteristici auto definitori individuali non esista in termini di nessuna delle due verità, tuttavia devi accettarlo.
Pertanto, per quanto riguarda il sorgere sulla base dell'esistenza stabilita dalle nature essenziali, se affermi che questo sorge dal punto di vista più profondo, allora è corretto accettarlo anche convenzionalmente. E quindi ciò significa che proprio come confuti il sorgere [sulla base dell'esistenza stabilita dalle nature essenziali] dal punto di vista più profondo, devi confutarlo [anche dal punto di vista convenzionale].
Pertanto, poiché le affermazioni di questo maestro (Chandrakirti) sono pure (perfette e sacre), non devi asserire che sorgono sulla base dell'esistenza stabilita dalle nature essenziali, nemmeno convenzionalmente, poiché come ha detto in Impegnarsi nel Madhyamaka:
La nascita di un figlio da una donna sterile per mezzo della sua natura identitaria (essendo stabilita dalla sua esistenza) non esiste nella realtà (più profonda) e non esiste nemmeno in questo mondo. Allo stesso modo, tutti questi fenomeni influenzati non sorgono per mezzo della loro natura essenziale (essendo stabilita dalla loro esistenza) né in questo mondo né nella realtà (più profonda).
Riguardo a coloro che sostengono che la non esistenza del sorgere (stabilito) da una natura auto stabilita o la non esistenza di una natura auto stabilita del sorgere è pervasiva senza alcuna cosa come il sorgere, e che quindi sostengono che il sorgere per mezzo della dipendenza e la non esistenza del sorgere (stabilito) da una natura auto stabilita sono contraddittori, (Chandrakirti) ha detto (nel suo Commentario a Sessanta strofe di ragionamenti di [Nagarjuna]):
Non hanno orecchie né cuore.
Dicendo che non hanno orecchie, intendeva dire che quando diciamo "natura auto stabilita" dicendo "la non esistenza del sorgere (stabilito) da una natura auto stabilita", allora senza udire ciò, sostengono che era la non esistenza del sorgere (ciò che abbiamo detto). E dicendo "non hanno cuore", intendeva dire che (se l'avessero udito), il significato del termine "natura auto stabilita" era per loro incomprensibile.
Così, commentando la frase di Nagarjuna in Sessanta strofe di ragionamenti:
Il Supremo onnisciente conoscitore della realtà ha affermato che l'origine interdipendente non è un'origine.
(Chandrakirti) ha detto:
Quando vedi l'origine interdipendente, non ti concentri sui fenomeni interessati come aventi nature auto stabilite, perché tutto ciò che sorge in modo dipendente non sorge (sulla base di) nature auto stabilite. Ma allora, se obietti dicendo: "Non è forse vero che tutto ciò che sorge in modo dipendente non può semplicemente sorgere, e quindi come puoi pronunciare le parole: 'Questi (i fenomeni che sorgono in modo dipendente) non sorgono?' E se dici: 'Non sorgono', beh, allora non dovresti dire che sorgono in modo dipendente. Pertanto, poiché queste due cose si contraddicono a vicenda, la tua (affermazione) è irragionevole".
Se obietti in questo modo, ahimé, stai ancora dibattendo senza orecchie e senza cuore. In questa situazione, ci troviamo in una posizione difficile. Quando affermiamo che tutto ciò che sorge in modo dipendente non sorge sulla base di una natura auto stabilita, come un riflesso in uno specchio, in un momento del genere come può esserci la possibilità che il nostro avversario (nel dibattito) possa capire?
Pertanto, è importante fare queste distinzioni.
Inoltre, il Sutra delle domande del re naga Anavatapta afferma:
Tutto ciò che sorge dalle condizioni non sorge, non ha una natura auto stabilita del sorgere. Tutto ciò che dipende dalle condizioni è spiegato come privo. Chiunque conosca la vacuità è qualcuno che si prende cura.
Dopo aver affermato nella prima riga Tutto ciò che sorge dalle condizioni non sorge, il Buddha con la seconda riga indica il modo in cui non sorge Non ha una natura del sorgere auto stabilita. Quindi, aggiungendo il qualificatore all'oggetto da confutare, (il Buddha sta dicendo che) le cose non sorgono per mezzo di una natura auto stabilita. Alcune persone che ascoltano queste parole, non sanno che è così e dicono che è solo in termini di sorgere stesso che non c'è sorgere e solo in termini di dipendenza stessa che non c'è dipendenza.
Parlando in modo aggressivo di una massa di contraddizioni in questo modo, sembra che stiano prendendo questa [posizione nichilista] per costituire una visione elevata e avanzata.
Ciò è affermato molto chiaramente anche nel Sutra della discesa in Lanka, come citato da (Chandrakirti) in Chiare parole:
Oh Mahamati, quando ho detto che non tutti i fenomeni sorgono, intendevo dire che non sorgono per mezzo di una natura auto stabilita.
Anche se questo risponde alla domanda se la qualificazione “dal punto di vista più profondo” debba essere aggiunta alla confutazione dell’origine e così via, darò una risposta più specifica in seguito.
Questi (punti spiegati sopra) dimostrano che tutti questi tentativi di farci perdere la nostra affermazione (dei fenomeni convenzionali) non possono farcela perdere quando risolviamo il caso di causa ed effetto e così via come privi di una natura auto stabilita.
In generale, il punto estremo di ciò che sembra essere un argomento che fa perdere la validità della tesi dell'avversario (ma che fallisce) è quello in cui, proprio come l'analisi confuta la posizione dell'avversario, allo stesso tempo non lascia nulla dell'argomento.
Stando così le cose, ciò che hai presentato è l'apice di ciò che apparentemente è solo un argomento per farci perdere la nostra affermazione (di fenomeni convenzionali). Questo perché, quando si analizza se il ragionamento convalida o invalida (i fenomeni convenzionali) e così via, (gli argomenti che usi per) confutare il tuo avversario possono essere rivolti contro di te ed essere usati allo stesso modo per confutare, a loro volta, il ragionamento che usi per far perdere (al tuo avversario) la sua affermazione.
Obiezione Supponiamo che tu obietti: "Affermando l'esistenza di forme e così via, quando le analizzi, le collochi in una posizione ontologica. Ma con la nostra tradizione che analizza senza cadere in alcuna parte, non le collochiamo in una posizione ontologica".
Risposta Bene, ciò che dici non può evitare queste fallacie [di autocontraddizione]. Ma spiegherò questo più avanti, quando chiarirò (la differenza) tra Prasanghika e Svatantrika.