Il cosiddetto argomento prasanghika che confuta eccessivamente che gli oggetti costituiti da particelle non possono essere oggetti di cognizione valida non ci fa perdere la nostra affermazione di oggetti convenzionali
Inoltre, i cittamatra affermano che le singole particelle [esterne] non sono oggetti di cognizione sensoriale perché non appaiono (ad essa); persino i composti [forme di fenomeni fisici] che hanno molte di queste [particelle esterne connesse tra loro] non sono oggetti di questa (cognizione sensoriale), perché queste (particelle esterne) non esistono come fonti natali, come l'apparenza di una doppia luna [quando si è strabici]. Pertanto, il Cittamatra rifiuta gli oggetti convenzionali che hanno una fonte natale esterna.]
In risposta a ciò, Bhavaviveka afferma nel suo Fulgore di ragionamenti:
Se stai dimostrando che le particelle di singolarità, non composte [da sottoparticelle connesse], non sono oggetti di cognizione sensoriale, allora stai dimostrando qualcosa che anche noi stabiliamo. E in risposta a quest'ultima [affermazione, che gli oggetti creati dall'accumulo di particelle esterne non connesse non sono oggetti di cognizione sensoriale], se pur non (accettando le particelle senza parti) come cause (della cognizione sensoriale), poiché l'accumulo di particelle di una classe, (ad esempio tutte le particelle visive per formare un'unica forma visibile), avviene per mezzo di parti direzionali di queste particelle, allora [se pur affermando ciò, cosa che anche noi accettiamo] stai affermando che [gli oggetti creati dall'accumulo di particelle esterne non connesse non sono cause della cognizione sensoriale] perché queste (particelle esterne) non esistono come fonti originarie, questa ragione non può essere dimostrata.
Quando particelle della stessa classe ma di diversa natura essenziale [in altre parole, sono elementi individuali, ciascuno con la propria natura essenziale] che sono connesse tra loro, in modo tale che queste particelle siano quindi parti della natura essenziale di un oggetto (intero) (costruito da esse), sorge una mente che ha l'ologramma mentale che appare come un ammasso di particelle. [Quindi, le particelle sono la fonte natale di un intero costituito dal loro ammasso.]
Noi (svatantrika) affermiamo che persino le brocche di argilla e così via hanno le loro fonti natali, che sono oggetti costituiti da particelle di una stessa classe, come nel caso delle particelle (che le costituiscono). Perché le particelle stesse hanno una natura identica, essendo un ammasso di otto fonti natali.
E proprio come è chiaramente accettato che queste (particelle) siano cose che hanno una natura identitaria di essere cose con le proprie fonti natali, così le brocche di argilla e così via che hanno una natura identitaria di essere ammassi di queste (particelle esterne con le proprie fonti natali) sono anche cose che hanno una natura identitaria di essere cose con le proprie fonti natali. Una singolarità (qualcosa che non ha parti come sua fonte natale) è qualcosa che non può essere stabilito [e quindi non potrebbe mai essere un oggetto di cognizione sensoriale].
[Tsongkhapa riassume] Quindi, sembra che (Bhavaviveka) affermi che la causa della cognizione sensoriale provenga da ciascuna delle particelle accumulate, e ciascuna di queste (particelle) esiste come fonte natale, e anche che queste particelle sono ultime. Quindi (Bhavaviveka) afferma che la cognizione sensoriale è infallibile (non ingannevole), a meno che non sia resa fallace da cause interne o esterne di inganno spiegate in precedenza, e afferma anche che, in quanto oggetti convenzionali, queste (particelle) sono le condizioni focali [come fenomeni esterni] per la [cognizione sensoriale degli oggetti sensoriali creata dall'accumulo di essi], in accordo con i sautrantika.
Ma Chandrakirti spiega nel suo Autocommento a Impegnarsi nel Madhyamaka:
Dovresti capire che coloro che affermano che ciò che i sautrantika affermano essere i fenomeni più profondi i (veri) madhyamika accettano come superficiale (veri fenomeni che velano i fenomeni più profondi) parlano totalmente perché ovviamente non conoscono la natura stessa della realtà (che si trova nei) trattati madhyamaka. Inoltre, coloro che pensano che ciò che i vaibhashika affermano essere i fenomeni più profondi, i (veri) madhyamika (anch'essi) accettano come superficiale (veri fenomeni che velano i fenomeni più profondi) semplicemente fraintendono totalmente la realtà (insegnata) nei trattati madhyamaka.
Questo perché è irragionevole che gli insegnamenti sovramondani (vale a dire quelli Madhyamaka) siano considerati alla pari degli insegnamenti mondani (come quelli sautrantika e vaibhashika, che insegnano che gli oggetti convenzionali fatti di particelle senza parti sono ciò che gli arya conoscono durante l'assorbimento totale). Questa tradizione (Madhyamaka) non è condivisa. Gli studiosi dovrebbero esserne certi.
Pertanto, (Chandrakirti) non accetta, nemmeno convenzionalmente, oggetti indivisibili presi da una coscienza e una coscienza che li prende, che sono postulati dalle asserzioni non condivise di questi sistemi filosofici. Come afferma Chandrakirti nel suo Commentario a Quattrocento strofe di Aryadeva:
Non è ragionevole che i nostri sistemi (buddisti) accettino particelle sostanziali come fanno i vaisheshika.
Pertanto, egli non accetta particelle senza parti. [A questo proposito, svatantrika e prasanghika concordano nel rifiutare oggetti convenzionali costituiti da particelle senza parti.]
(Nonostante) vi siano affermazioni sui fenomeni che i due sistemi (Vaibhashika e Sautrantika) affermano come fenomeni più profondi che il Madhyamaka non accetta (nemmeno) come verità superficiali, poiché (questi fenomeni più profondi includono) fenomeni funzionali senza parti [vale a dire, particelle], ciò non indica che qualunque cosa questi due sistemi affermino come vera riguardo a forme, suoni e così via, il Madhyamaka non ne affermi alcuna. Il Madhyamaka accetta, ad esempio, l'esistenza esterna di forme, suoni e così via come mere convenzionalità.
[Prasanghika e Svatantrika non concordano, tuttavia, su tutto ciò che riguarda la cognizione sensoriale.] Nel suo Commentario a Quattrocento strofe di Aryadeva, Chandrakirti confuta che, nel caso della rete (raccolta) di particelle di un sensore cognitivo, ogni singola particella è causa di una cognizione sensoriale [di per sé, come afferma Bhavaviveka. La cognizione sensoriale sorge sulla base dell'intero sensore e delle particelle a cui è oggettivamente legato]. E inoltre, proprio come i sensori cognitivi, in quanto basi (condizioni dominanti) per le coscienze (sensoriali), sorgono in modo dipendente [oggettivamente legati alle particelle che sono le loro parti], pur non essendo di fatto stabiliti come identici a queste particelle o come qualcosa di completamente diverso da esse, allo stesso modo anche gli oggetti cognitivi, in quanto oggetti della cognizione sensoriale, possono esistere solo oggettivamente legati alle proprie parti come fenomeni che sorgono in modo dipendente.
(Chandrakirti) afferma anche come cognizione nuda definitoria le cognizioni che sono semplicemente etichettate concettualmente come cognizione nuda e i suoi oggetti [e non in congiunzione con i segni caratteristici auto definitori individuali sul lato della cognizione e dei suoi oggetti]. Pertanto, sebbene questo maestro (Chandrakirti) e Bhavaviveka siano simili in quanto entrambi affermano fenomeni esterni, il modo in cui definiscno i sensori e gli oggetti cognitivi non è simile.
In precedenza, confutando che la cognizione sensoriale fosse valida rispetto ai segni caratteristici auto definitori individuali, (Chandrakirti, nel suo Commentario a Quattrocento strofe di Aryadeva,) disse:
Questo perché, per quanto riguarda i fenomeni, l'ologramma mentale di come essi permangono è diverso dall'ologramma mentale di come appaiono.
Poiché le immagini, i suoni e così via nelle cognizioni sensoriali che sembrano essere stabiliti da segni caratteristici auto definitori individuali non esistono nemmeno convenzionalmente (per il potere di questi) segni caratteristici auto definitori come sembrano essere, questo maestro (Chandrakirti) afferma che sono ingannevoli (erronei) anche convenzionalmente.
Anche se così fosse, non è impossibile che le cognizioni sensoriali siano cognizioni valide che risolvono il caso [come in una decisione legale] dell'esistenza convenzionale di immagini, suoni e così via come loro oggetti. La ragione per cui vengono definite ingannevoli (erronee) è che non esiste alcun oggetto la cui esistenza sia stabilita da un segno caratteristico auto definitorio individuale, così come appare. Ma riguardo a questo [fatto che tali oggetti siano inesistenti], esso è stabilito (dimostrato) da una cognizione razionale che analizza se tale natura auto stabilita esista o meno. Essa (una natura auto stabilita) non è definitivamente stabilita (dimostrata inesistente) da una cognizione (sensoriale) valida di (oggetti) convenzionali [poiché non è una cognizione razionale], e quindi (la cognizione sensoriale) non è ingannevole (erronea) in quanto cognizione di (oggetti) convenzionali.
Le cognizioni dell'apparenza di una doppia luna e dell'apparenza di un riflesso (in uno specchio) e così via, possono essere stabilite dalla cognizione valida di (oggetti) convenzionali come non realmente esistenti come una doppia luna o un volto come la cosa referente che sembrano essere, senza dover dipendere da una cognizione razionale. Pertanto, è ragionevole distinguere i primi casi come verità superficiali accurate e questi come verità superficiali distorte.
Dubbio Anche se ammettiamo che c'è una differenza tra comprendere che qualcosa è ingannevole basandosi su una cognizione del ragionamento e una cognizione valida di (oggetti) convenzionali [che non è una cognizione del ragionamento], tuttavia, proprio come non esiste una cosa di riferimento (corrispondente) a ciò che appare (nello specchio) come un volto e così via, non esiste nemmeno una cosa di riferimento (corrispondente a) ciò che appare come un segno caratteristico auto definitorio individuale.
Allo stesso modo, proprio come le forme visibili e così via, prive di segni caratteristici auto definitori individuali esistono, così esistono anche i riflessi (in uno specchio) privi di un volto. Per questa (mancanza di differenza), affidandosi a una comune mente convenzionale ingenua (diretta verso) di essi, non ci sarebbe differenza tra ciò che è invertito (da ciò che è vero) e ciò che non lo è [e quindi la tua affermazione di oggetti convenzionali equivale a dire che tutti questi oggetti sono come immagini in uno specchio].
Risposta Ebbene, è vero che la cosa referente (corrispondente a) una natura essenziale (di oggetti convenzionali) stabilita da un segno caratteristico auto definitorio individuale e (la cosa referente corrispondente a) l'apparenza apparente di un volto (reale in uno specchio) sono simili in quanto nessuna delle due esiste convenzionalmente. Ed è vero che le forme visibili e i riflessi di forme visibili sono simili in quanto entrambe esistono convenzionalmente.
Tuttavia, come dice Chandrakirti nel suo Autocommento a Impegnarsi nel Madhyamaka:
Alcune cose, come i riflessi e gli echi che sorgono in modo dipendente, appaiono false anche a coloro che hanno una conoscenza errata (della vacuità), e alcune cose come il blu e così via, così come le menti, le sensazioni e così via, appaiono vere. Ma la natura effettiva (vale a dire, la vacuità delle cose) non appare affatto a coloro che hanno una conoscenza errata. Per questo motivo, quella (natura effettiva) e tutto ciò che è falso per una mente che conosce la verità superficiale (come un volto reale nello specchio) non è una verità superficiale (esistente).
Quindi, se dici che è irragionevole la distinzione che Chandrakirti fa tra il blu e così via, che sono considerati verità superficiali, e i riflessi dello specchio e così via, che non sono considerati verità superficiali, allora risponderei come segue. Anche se entrambe queste forme (come il blu e i suoi riflessi) sono simili in quanto appaiono alla cognizione di oggetti convenzionali, tuttavia, poiché i riflessi e così via possono essere percepiti (in modo accurato e decisivo) come falsi dalla cognizione mondana, non sono considerati verità superficiali mondane. Ma anche se il blu e così via sono falsi, poiché non possono essere compresi come falsi dalla cognizione mondana, sono considerati verità superficiali mondane. Io (Tsongkhapa) penso che sia così.
Pertanto, considerando quei due oggetti in questo modo (blu e riflesso nello specchio), mentre è ragionevole che, in relazione alla cognizione degli oggetti convenzionali, uno sia vero e l'altro falso, è anche ragionevole che, considerando i due cognitori di essi, in relazione alla cognizione degli oggetti convenzionali, uno sia invertito e l'altro no.
Dubbio Se, in relazione alla cognizione degli oggetti convenzionali (ad esempio, la tua cognizione del blu) non fosse invertita, allora ciò contraddice il fatto che sia ingannevole per quanto riguarda gli oggetti convenzionali.
Risposta Se pensi che ci sia (1) "convenzionale" nel senso di base dell'inganno su cui si viene ingannati in termini di (oggetti) convenzionali e (2) ("convenzionale" nel senso di) cognitore di (oggetti) convenzionali che è il cognitore su cui fare affidamento per stabilire ciò che non è invertito. Se pensi che i due siano la stessa cosa, allora c'è una contraddizione. Ma poiché questi due (usi di) convenzionale sono distinti, qual è la contraddizione?
Quando una natura auto stabilita che stabilisce forme e così via come esistenti in base alla loro natura essenziale viene confutata dalla ragione, ciò deve essere fatto in termini di oggetti convenzionali e non di verità più profonde. Di fronte alla cognizione di oggetti convenzionali come questa, le cognizioni sensoriali (di quelle visioni) sono ingannevoli. Ma di fronte a qualsiasi cognizione ordinaria di oggetti convenzionali, non sono ingannevoli. Queste non sono contraddittorie. Ad esempio, in termini di oggetti convenzionali mondani, è come se si potesse dire che alcune persone sono qui e altre non sono qui. La parola "alcune" è la stessa sia in "alcune" sono qui che in "alcune" non sono qui, ma le due "alcune" non sono la stessa cosa [non si riferiscono allo stesso insieme di persone]. È così. Inoltre, i madhyamika (i veri prasanghika) che stabiliscono ciò che è non ingannevole (inequivocabile) in relazione alla cognizione mondana ordinaria non lo accettano come non ingannevole [in relazione a come un oggetto convenzionale sembra esistere], come dice (Chandrakirti): "Dal (punto di vista del) mondano, sono vere".
Per questo motivo, i madhyamika (prasanghika) non trovano contraddittorio considerare questi come ingannevoli e tuttavia considerare falsi gli oggetti che essi vedono. Ma trovano contraddittorio affermare che un oggetto considerato vero sia considerato tale da un cognitore ingannato. Affermando che tutti i fenomeni convenzionali sono come un'illusione, allora, sebbene siano falsi in termini di oggetti convenzionali, non vediamo alcuna contraddizione nel considerare ciò che è una verità superficiale. Questo perché, come dice (Chandrakirti in Impegnarsi nel Madhayamaka) Poiché l'errata conoscenza oscura la sua vera natura, è ciò che oscura, non c'è contraddizione nel fatto che qualcosa sia vero agli occhi di quel ciò che oscura, e tuttavia falso agli occhi di ciò che oscura (cognizione) sul cui volto è posta la confutazione dell'esistenza di tutti i fenomeni, essendo stabilita dalla loro natura propria.
Pertanto, sebbene l'affermazione (in Impegnarsi nel Madhayamaka di Chandrakirti) secondo cui Tutto ciò che è falso per una mente che oscura non è una verità superficiale debba essere intesa come riferita a ciò che la cognizione valida degli oggetti convenzionali percepisce come falso, è inappropriato intenderla come riferita solo a ciò che è convenzionalmente falso.
Allo stesso modo, ci sono molti modi in cui i madhyamika presentano, nelle loro tradizioni, samsara e nirvana in termini di esistenza convenzionale. Il modo in cui le affermazioni non condivise dei sistemi essenzialisti confutano l'esistenza convenzionale delle "cose" di riferimento, tuttavia, è irto di difficoltà estreme.
Stando così le cose, ciò che essi intendono come una presentazione non invertita delle due verità sembra ricadere in una posizione estrema per quanto riguarda l'esistenza.
Quando le affermazioni degli essenzialisti confutano ciò che esiste convenzionalmente, dovrebbero confutarlo dopo averlo analizzato con il ragionamento e allora ciò che le persone razionali affermano o non affermano sarebbe dimostrato o confutato. E’ così anche rispetto a ciò che noi stessi affermiamo come esistente, come ciò che convenzionalmente sorge e cessa. Quindi, quando analizzano con il ragionamento "Mi affiderò a coloro che seguono la ragione", (credono che) il loro ragionamento danneggi o non danneggi allo stesso modo sia ciò che noi stessi abbiamo affermato come convenzionalmente esistente (forme di fenomeni fisici, e così via) sia ciò che gli essenzialisti stessi considerano dottrinalmente fondato. Per questo motivo, se accettano che (il dio creatore) Ishvara e la materia primordiale [affermata nella tradizione Samkhya come la fonte di tutti i fenomeni diversi dall'anima atman] non esistono convenzionalmente, ritengono di dover affermare anche la non esistenza di forme di fenomeni fisici e così via. E se queste (forme) esistessero convenzionalmente, allora dovrebbero affermare anche l'esistenza di Ishvara e così via. Li considerano equivalenti.
Secondo il loro sistema (il cosiddetto Prasanghika), è inappropriato identificare qualsiasi cosa come questo o non questo, o affermare qualsiasi cosa. E poi hanno la presuntuosa arroganza di pensare (che con questa comprensione) hanno trovato la natura stessa della realtà (asserita dal) Madhyamaka. Quindi, in accordo con tale comprensione, accettano come meditazione sul significato della visione completamente perfetta il porre le loro menti in uno stato di non prendere cognitivamente alcunché.
Sembra che ce ne siano molti così, ma non sembra mai che coloro che sono così siano considerati graditi ai dotti. Questo perché, come spiegato in precedenza, si tratta di una visione completamente rovesciata quando, senza identificare (correttamente) l'oggetto da confutare con il ragionamento, il ragionamento che confuta una natura auto stabilita distrugge tutte le presentazioni dell'esistenza convenzionale, cosicché la visione corretta e quella distorta diventano uguali nel senso che se una è in errore, lo è anche l'altra, e se una non è in errore, non lo è nemmeno l'altra.
Anche se ci si abitua per molto tempo a qualcosa del genere, non solo non ci si avvicina minimamente alla visione corretta, ma se ne allontana ulteriormente. Questo perché tutte le loro presentazioni dell'origine dipendente di samsara e nirvana contraddicono totalmente il percorso dell'origine dipendente che è quello appropriato nel nostro sistema.
Per questo motivo, (Chandrakirti) dice in Impegnarsi nel Madhyamaka:
Ciò che gli estremisti non buddisti, profondamente perplessi e agitati dal sonno dell'incomprensione, attribuiscono a vere nature identitarie e ciò che (gli essenzialisti buddisti) attribuiscono a un'illusione o a un miraggio, non esiste nemmeno nel mondo terreno.
Vorrei spiegare questa citazione: ciò che viene attribuito dalle affermazioni non condivise degli estremisti non buddisti e ciò che viene attribuito dalle affermazioni non condivise degli essenzialisti buddisti nei loro stessi sistemi, come ho citato prima, sono inesistenti anche nella verità convenzionale nel modo in cui essi (le affermano).
I tre criteri per stabilire i fenomeni convenzionalmente esistenti
Se vi chiedete attraverso quale porta stabiliamo ciò che accettiamo come convenzionalmente esistente e ciò che accettiamo come inesistente, la risposta è questa: accettiamo come convenzionalmente esistente
- ciò che è ampiamente noto alle cognizioni dei fenomeni convenzionali
- ciò che è un oggetto ampiamente conosciuto come tale, e che altre cognizioni di fenomeni convenzionali non invalidano
- ciò che il ragionamento non riesce a invalidare quando analizza accuratamente la natura stessa della realtà o se ha o meno una natura auto stabilita.
Quelli (oggetti) che sono l'opposto di questi (tre criteri), li accettiamo come inesistenti.
Gli oggetti asseriti come convenzionali devono essere stabiliti da una cognizione valida. Tuttavia, sebbene la cognizione razionale che analizza accuratamente se abbiano o meno una natura auto stabilita non debba in alcun modo invalidarli, tuttavia se tale ragionamento li stabilisse come esistenti, poiché lo farebbe per mezzo della loro stessa natura essenziale, contraddirebbe il loro essere oggetti convenzionali.
Per questo motivo, considerando queste due come la stessa cosa - "non essere invalidato da una cognizione razionale" ed "essere stabilito da una cognizione razionale" -, si otterrebbe l'errata concezione fuori luogo che considera entrambe ugualmente vere o ugualmente false: "la felicità e l'infelicità provengono da un comportamento costruttivo e distruttivo" e "la felicità e l'infelicità provengono dal dio creatore Ishvara o dalla materia primordiale (una causa fisica)". Questo perché, anche se le due (asserzioni) "il dio creatore Ishvara o la materia primordiale portano felicità e infelicità" e "il comportamento costruttivo e distruttivo portano felicità e infelicità" sono uguali in quanto i ragionamenti che analizzano accuratamente ciascuna di esse per stabilire se abbiano o meno una natura auto stabilita non stabiliscono nessuna delle due, le due (affermazioni) non sono uguali in termini di danno o meno al ragionamento.
Consideriamo cose totalmente immaginarie e dottrinalmente fondate, come le coscienze e gli oggetti senza parti, un'anima atman, la materia primordiale e Ishvara, postulate dalle insolite affermazioni degli essenzialisti buddhisti e non buddhisti. Quando le postulano, lo fanno dopo aver analizzato con la ragione se tali cose, stabilite per mezzo della loro natura essenziale, esistano o meno e dopo aver pensato che possano essere trovate con essa. Poiché è così, dovrebbero accettare l'analisi condotta da altri con il ragionamento che analizza se queste cose esistano o meno con una natura auto stabilita, perché affermano che quegli oggetti possono resistere all'analisi mediante il ragionamento. Ma se, analizzati in questo modo, non possono sopportare il peso di essere indagati con un ragionamento puro allora, poiché non possono essere trovati con il ragionamento, verrebbero cancellati. Questo perché, se esistessero, dovrebbero essere trovati.
Tuttavia, per quanto riguarda immagini, suoni e così via, li asseriamo semplicemente come sono ampiamente noti alla cognizione della verità convenzionale, che non è danneggiata da cause esterne o interne di inganno. Sebbene (li asseriamo in questo modo), non è che li accettiamo dopo averli inseriti in un sistema in cui, dopo averli analizzati chiedendoci se siano semplicemente convenzionali o se il loro modo di esistere sia (effettivamente) stabilito così come (appare), si trova una natura auto stabilita che li stabilisce attraverso la loro natura essenziale. Stando così le cose, non devono essere analizzati con il ragionamento che analizza [in termini di verità più profonda] se abbiano o meno una natura auto stabilita, perché non accettiamo che questi oggetti possano resistere all'analisi mediante il ragionamento. Ad esempio, è come se qualcuno affermasse che questa è una pecora: è inappropriato analizzare se si tratta di un cavallo o di un elefante.
Anche se qualcosa può essere un oggetto ampiamente conosciuto nel mondo senza inizio, se viene danneggiato dal ragionamento [che analizza la verità più profonda], allora non esiste nemmeno convenzionalmente. Ciò include gli oggetti di cose come l'interpolazione di una natura essenziale auto stabilita, operata dagli essenzialisti attraverso la conoscenza errata; la cognizione, basata su una visione illusoria, di un'anima atman (identica a loro) o di un'anima atman come possessore (di essi) che sono auto stabiliti dalle loro nature essenziali, e la cognizione della montagna di ieri come montagna di oggi. Pertanto, il Madhyamaka non accetta come convenzionalmente (esistenti) tutti gli oggetti ampiamente conosciuti nel mondo.
Alcuni hanno affermato che la ragione della non equivalenza tra immagini visive, suoni e così via e le fantasie degli estremisti non buddisti sulla loro esistenza convenzionale o meno è dovuta al fatto che le prime sono ampiamente note al mondo intero, mentre le seconde sono ben note solo a coloro che sostengono sistemi filosofici. Coloro che affermano ciò non hanno fatto correttamente la distinzione (tra i due). Altrimenti, ci sono molte (implicazioni indesiderate) come, convenzionalmente, immagini visive e così via non potrebbero essere come un'illusione, ma piuttosto dovrebbero esistere (convenzionalmente) per mezzo di una natura essenziale auto stabilita.
Inoltre, come dice Chandrakirti nel suo Commentario a Sessanta ragionamenti (di Nagarjuna):
Le cognizioni invertite sono quelle che considerano le cose come aventi la natura della felicità e così via [statiche, pure e dotate di un sé], perché anche convenzionalmente i fenomeni non dimorano in tali nature. [Le cognizioni] non invertite considerano le cose come aventi la natura della sofferenza e così via [non statiche, impure e prive di un sé], perché questi fenomeni esistono convenzionalmente con queste nature.
Pertanto, come ha affermato lui (Chandrakirti), sebbene i quattro: statico e così via, siano ampiamente e comunemente noti nel mondo, il prendere le cose (per essere in quelle nature) viene spiegato come invertito; mentre sebbene i quattro: non statico e così via, non siano ampiamente noti nel mondo, il prendere le cose (per essere in quelle nature) non è invertito.
Pertanto, [secondo i prasanghika], sebbene una cognizione concettuale che considera gli aggregati non statici sia ingannevole (sbagliata) rispetto al suo oggetto apparente tuttavia, poiché il suo modo di prendere ciò con certezza (che gli aggregati sono non statici) non è danneggiato dalla cognizione valida [degli aggregati come non statici], si dice che sia non invertita e non ingannevole. Anche le cognizioni sensoriali sono ingannevoli rispetto ai loro oggetti apparenti, ma poiché non hanno nessun'altra parte che sia non ingannevole, non diciamo che siano prive di errore.
Sebbene le cognizioni sensoriali siano tutte simili nell'essere ingannevoli (erronee) riguardo a ciò che appare loro, tuttavia, attraverso il criterio (porta) dell'esistenza o meno di un oggetto in accordo con ciò che appare al volto delle persone comuni, le cognizioni sensoriali dell'apparenza come le immagini dello specchio sono cognizioni convenzionali distorte, e le cognizioni sensoriali diverse da queste che non sono danneggiate (da questo criterio) sono cognizioni convenzionali accurate. Gli oggetti esistenti come assunti cognitivamente (equivalenti all'oggetto implicito) nella cognizione concettuale che assume gli aggregati come statici e così via non esistono convenzionalmente e quindi possono essere confutati. Tuttavia, poiché gli oggetti (nella cognizione concettuale che) li assume come non statici e così via esistono convenzionalmente, non possono essere confutati.
Proprio come i quattro statici e così via, che sono in ultima analisi esistenti o esistenti per la loro natura essenziale auto stabilita, non sono fenomeni validi, allo stesso modo i quattro non statici e così via, che costituiscono le loro controparti, non sono validi. Pertanto, dal punto di vista della realtà, riguardo al fatto che siano invertiti o non invertiti, non c'è differenza nel considerare esistente uno qualsiasi di questi otto.
Con questa intenzione, il Buddha disse [nei Sutra sulla conoscenza discriminante di vasta portata]:
Per quanto riguarda le forme, non importa come le sperimenti, se statiche o non statiche, felicità o sofferenza, con un sé o senza un sé, le stai sperimentando come se avessero un segno caratteristico che le definisce.
Obiezione Riguardo al modo in cui l'errore di conoscenza prende il suo oggetto interpolando una natura auto stabilita sui fenomeni, queste due affermazioni sono contraddittorie:
- Il ragionamento ti fa perdere l'affermazione di questo [oggetto – i fenomeni con una natura auto stabilita], e tuttavia
- esso (il ragionamento) non confuta gli oggetti convenzionali.
[Sono contraddittori, affermi,] perché Chandrakirti ha detto in Impegnarsi nel Madhyamaka :
Poiché l'ingenuità oscura la sua vera natura, essa è ciò che oscura. Pertanto, qualunque artificiosità le appaia come vera, il Saggio ha detto che è verità per chi conosce verità superficiali.
E così Chandrakirti afferma che è attraverso il potere della conoscenza errata che le immagini, i suoni e così via vengono considerati verità per coloro che conoscono verità superficiali.
Risposta Se obietti in questo modo, non c'è colpa. La verità delle forme, dei suoni e così via, che è posta come verità per i conoscitori di verità superficiali, è una verità (posta) attraverso il potere di un pensiero (concettuale). Poiché quel pensiero (concettuale) deve in effetti essere inteso come un tentativo di afferrare un'esistenza veramente stabilita, esse sono verità di fronte all'errore di conoscenza che interpola una natura auto stabilita (su di esse).
Ma è in riferimento ai due tipi di arhat [shravaka e pratyekabuddha] che si sono liberati dell'errata conoscenza associata ai fattori mentali disturbanti e ai bodhisattva dell'ottavo livello della mente bhumi e superiori a quello (Chandrakirti) dice:
Sebbene le apparenze siano di natura auto stabilita, cioè artificiale, non sono verità (per loro), perché non hanno la presuntuosa arroganza di prenderle per verità.
È per questa ragione che (Chandrakirti) afferma che sono mere convenzionalità per coloro che non hanno afferrato l'esistenza veramente stabilita.
Per questo motivo, sebbene la verità di immagini, suoni e così via sia (postulata) dalla prospettiva di fronte all'errore, le immagini, i suoni e così via (di per sé) non sono stabiliti [come in una decisione legale] come immagini e così via dall'errore. Ad esempio, anche se di fronte alla cognizione distorta che scambia una corda per un serpente, la corda è un serpente, tuttavia quella cognizione distorta non è ciò che stabilisce il caso che sia una corda. Le menti ingenue che stabiliscono il caso che qualcosa sia un'immagine o un suono e così via sono i sei tipi di cognizione degli occhi e così via, quando sono integri. Poiché è così, e poiché gli oggetti da essi stabiliti esistono convenzionalmente, il ragionamento non li confuta.
Tuttavia, non esistono nemmeno convenzionalmente nel modo in cui li intende l'errore di conoscenza. Questo perché questo (errore di conoscenza) interpola una natura auto stabilita sui fenomeni che stabilisce la loro esistenza attraverso la loro natura essenziale, e una natura auto stabilita come quella non esiste nemmeno convenzionalmente. Per questo motivo, anche il ragionamento confuta quella (natura essenziale) convenzionalmente, perché se il ragionamento non la escludesse, allora i fenomeni convenzionalmente non potrebbero essere stabiliti come un'illusione.
Poiché allora sorgono desiderio e ostilità, e interpolano differenze di attrattiva o non attrattiva e così via sulle nature auto stabilite interpolate da quell'ingenuità [vale a dire, dalla conoscenza errata], il ragionamento è in grado di far sì che anche le affermazioni sui loro modi di prendere i loro oggetti vadano perse.
Anche a questo proposito, Chandrakirti afferma nel suo Commentario a Quattrocento strofe (di Aryadeva):
Poiché il desiderio bramoso e così via sono cose che interpolano differenze come l'attrattiva e la non attrattiva solo sulla natura auto stabilita dei fenomeni interpolati dall'ingenuità, essi (questi fattori mentali disturbanti) sono considerati cose che non sono separate dall'ingenuità e che si fondano sull'ingenuità. Questo perché l'ingenuità è il principio.
Sebbene fattori mentali disturbanti come questi sorgano automaticamente, essendo rimasti (con il continuum mentale) senza inizio, tuttavia, poiché il ragionamento è in grado di far perdere le asserzioni sui loro modi di assumere i loro oggetti, i loro oggetti concettualmente impliciti non esistono nemmeno convenzionalmente. Per questo motivo, ci sono due tipi di oggetti delle menti ingenue che nascono automaticamente: quelli che possono essere confutati e quelli che non possono essere confutati. Poiché gli oggetti delle cognizioni valide che nascono automaticamente dei fenomeni convenzionali che li definiscono come immagini, suoni e così via esistono convenzionalmente, il ragionamento non li confuta.
Stando così le cose, poiché nella tradizione di Buddhapalita e Chandrakirti sono confutate le nature auto stabilite che stabiliscono (i fenomeni) per la loro natura essenziale, sembra estremamente difficile stabilire gli oggetti convenzionali [come convenzionalmente questo o quello]. Ma se non si sa come stabilirli correttamente senza invalidarli allora, poiché non si troverà correttamente la certezza riguardo al lato della pratica [compassione, metodi abili e così via], sembra che si arriverà ad avere una visione che è quasi quella di ripudiare (tutto). Quindi, coloro che hanno intelligenza devono padroneggiare il modo in cui queste tradizioni stabiliscono ciò che è convenzionalità. Poiché temo di essere troppo prolisso qui, non mi dilungherò oltre.