Gli argomenti dei cosiddetti confutatori prasanghika per cercare di danneggiare la nostra posizione prasanghika non possono farci perdere la nostra affermazione di esistenza convenzionale è diviso in quattro sezioni:
- Voi (cosiddetti prasanghika che confutano eccessivamente) non potete farci perdere la nostra affermazione sui fenomeni convenzionali confutandoli tramite l'indagine se possono o meno resistere all'analisi con il ragionamento.
- Voi (cosiddetti prasanghika che confutano eccessivamente) non potete farci perdere la nostra affermazione sui fenomeni convenzionali confutandoli dopo aver indagato se possono essere stabiliti o meno da una cognizione valida.
- Voi (cosiddetti prasanghika che confutano eccessivamente) non potete farci perdere la nostra affermazione sui fenomeni convenzionali confutandoli dopo aver indagato se si presentano o meno in uno dei quattro modi.
- Voi (cosiddetti prasanghika che confutano eccessivamente) non potete farci perdere la nostra affermazione sui fenomeni convenzionali confutando le quattro parti del tetralemma se siano fenomeni esistenti, fenomeni inesistenti e così via.
Voi cosiddetti prasanghika che confutate eccessivamente non potete farci perdere la nostra affermazione sui fenomeni convenzionali confutandoli tramite l’indagine se possono o meno resistere all'analisi con il ragionamento.
L'analisi corretta per stabilire se fenomeni come la forma e così via siano "cose" (trovabili) attraverso la soglia dell’essere "cose" che esistono, che non esistono, che sorgono o che non sorgono è noto come ragionamento che analizza la natura stessa della realtà o ragionamento che analizza l'ultimo.
Poiché non affermiamo che il sorgere delle forme e così via possa resistere all'analisi del ragionamento, non incorriamo nell'errore logico dell'assurda conclusione che esse abbiano un'esistenza realmente stabilita.
Domanda Supponiamo di pensare: se non sono in grado di sostenere l'analisi con il ragionamento, allora come è ragionevole che esistano le "cose" che vengono scartate dal ragionamento?
Risposta Beh, hai commesso l'errore di confondere l'incapacità di (resistere all'analisi mediante ragionamento) con l'essere invalidati (danneggiati) dal ragionamento. Molti di coloro che hanno commesso questo errore sostengono che noi diciamo che l'origine e così via esistono, anche se il ragionamento che analizza la realtà [cioè ciò che effettivamente esiste convenzionalmente] li confuta. Questa è una sciocchezza e non lo affermiamo. Il significato del resistere o no all'analisi mediante ragionamento riguarda la possibilità o meno di trovare qualcosa quando si analizza la natura stessa della realtà mediante il ragionamento.
Come si legge nel Commentario a Quattrocento strofe di Aryadeva di Chandrakirti:
…perché la nostra analisi è volta alla ricerca di una natura auto stabilita.
In altre parole, questa (analisi) cerca se il sorgere e il cessare delle forme e così via esistano o meno in termini di nature auto stabilite. Ma, sebbene questa (analisi) cerchi se le forme e così via abbiano un sorgere e un cessare (come "cose") stabiliti dalla loro natura essenziale, non cerca se semplicemente sorgono e cessano. Questo perché l'espressione "ragionamento che analizza la realtà" è un'analisi per stabilire se il sorgere e il cessare e così via siano stabiliti o meno in termini della natura stessa della realtà (vacuità).
Pertanto, quando si analizza o si ricerca con il ragionamento, il fatto che sorgano e così via non venga trovato nemmeno in minima parte è ciò che viene chiamato "nonostante l'analisi", ma la mera introvabilità non ne sminuisce l'esistenza. Piuttosto, se esistevano [nel modo in cui apparivano, vale a dire con un'esistenza auto stabilita], allora devono essere stabiliti [come esistenti in quel modo, come appaiono] e poiché, piuttosto, non possono essere stabiliti [come esistenti nel modo in cui appaiono esistere], vengono sminuiti [dal sorgere e cessare sulla base dell'esistenza auto stabilita].
Sebbene il sorgere e il cessare delle forme e così via siano stabiliti dalla cognizione di ciò che è convenzionale, tuttavia, nonostante esistano, non possono essere stabiliti da una cognizione razionale. Ma allora, come potrebbe il non trovarle escluderle (dall'esistenza)? Ad esempio, è come il fatto che sebbene la cognizione visiva non riesca a trovare un suono, ciò non esclude l'esistenza del suono.
Pertanto, se il sorgere e il cessare e così via fossero stabiliti dalla loro natura essenziale o stabiliti nella natura stessa della realtà, allora il ragionamento dovrebbe trovarli. Questo perché il ragionamento analizza correttamente se il sorgere e il cessare delle forme e così via, basandosi sull'esistenza stabilita dalla natura essenziale delle cose, esistano o meno. Ma poiché (il ragionamento) non trova il sorgere e così via in questo modo, allora confuta il sorgere e il cessare e così via che sono stabiliti dalla loro natura essenziale o stabiliti nella natura stessa della realtà. Questo perché se fossero stabiliti dalla loro natura essenziale dovrebbero essere trovati, ma non lo sono. Ad esempio, quando qualcuno fa una ricerca approfondita per trovare una brocca di argilla in Oriente, e quando la cerca in Oriente non la trova, sebbene questo smentisca l'esistenza di una brocca in Oriente, come potrebbe smentire la mera esistenza della brocca?
Quindi, come nell'esempio della brocca di argilla in Oriente, quando si cerca con il ragionamento definitivo madhyamaka l'esistenza del sorgere basato sull'esistenza delle cose stabilite dalla loro natura essenziale e non si trovano, ciò sminuisce il sorgere delle cose stabilite dalla loro natura essenziale, ma come potrebbe sminuire il mero sorgere delle cose? Tsongkhapa cita poi il Commentario a Quattrocento strofe di Aryadeva di Chandrakirti a questo proposito, riguardo ai sensori cognitivi, agli oggetti cognitivi e alle coscienze.
Riassumendo, Tsongkhapa sostiene che il grande maestro Chandrakirti afferma ripetutamente che le convenzionalità come le immagini e i suoni rientrano in ciò che esiste ma tuttavia, quando il ragionamento che analizza la natura stessa della realtà o che analizza se abbiano o meno una natura auto stabilita non può assolutamente stabilire l'esistenza di queste nature, ciò non significa che si applichi questa analisi con il ragionamento agli oggetti stessi.
Chandrakirti afferma spesso anche che sono coloro che non sono abili nel postulare la verità superficiale (fenomeni convenzionali) a sostenere che il fatto che quando si analizzano tali fenomeni con il ragionamento non li si trovi, demolisce la verità superficiale [cioè demolisce tutti gli oggetti convenzionali]. Se il ragionamento che analizza se le nature auto stabilite esistano o meno potesse confutare questi (fenomeni convenzionalmente esistenti), allora questi testi avrebbero dovuto applicare con forza il ragionamento all'indagine (della mera esistenza) di oggetti convenzionali come forme, sensazioni e così via. Ma i testi di questo maestro (Chandrakirti) confutano completamente questo [essi confutano tali sforzi di confutare la mera esistenza di oggetti convenzionali]. Pertanto, sono solo coloro che si sono allontanati molto dalla via madhyamaka ad affermare che il fatto che quando si analizza con il ragionamento se le nature auto stabilite esistano o meno, queste non possono essere trovate e che questo fa perdere la propria affermazione di oggetti convenzionali.
Allo stesso modo, sebbene l'assorbimento totale (non concettuale) degli arya (sulla vacuità) non veda il sorgere o il cessare della forma e così via, come può vedere che il sorgere e il cessare non esistono? E (analogamente), sebbene il ragionamento che analizza l'esistenza o la non esistenza delle nature auto stabilite sia qualcosa che non trova il sorgere e così via, non è una comprensione che questi non esistano.
Sembra quindi che anche alcuni studiosi del passato, per non parlare di alcuni di oggi, abbiano commesso l'errore di non differenziare in due, ma di considerare identici (uno):
- Non essere in grado di resistere all'analisi tramite ragionamento e l'essere invalidati (danneggiati) dal ragionamento
- Sorgere e cessare non sono visti dalla profonda conoscenza dell’assorbimento totale sulla vacuità di un arya e l’essere visti da esso come inesistenti
- Una cognizione logica (una cognizione che è un ragionamento) che analizza se esistano o meno nature auto stabilite - il suo non essere in grado di trovare il sorgere e il cessare, e il suo trovare la non esistenza del sorgere e del cessare.
Pertanto, le persone intelligenti dovrebbero analizzarli e distinguerli.
Non stiamo affermando che le cognizioni di ciò che è convenzionale siano più potenti [nell'eliminare l'errore] delle cognizioni valide di menti che prendono come oggetti ciò che è ultimo, né stiamo affermando che le cognizioni di ciò che è convenzionale possano invalidare (danneggiare) le cognizioni valide di menti che prendono come oggetti ciò che è ultimo. Tuttavia, voi (cosiddetti prasanghika) affermate che, quando il ragionamento che analizza la natura stessa della realtà analizza ciò che è convenzionale come forme, sensazioni e così via, e non li trova, il ragionamento ne sminuisce (l'esistenza). Non solo non li sminuisce, ma piuttosto la cognizione valida di ciò che è ampiamente noto nel mondo (vale a dire, gli oggetti di senso comune) invalida le menti che vorrebbero confutarli.
Tsongkhapa cita poi Impegnarsi nel Madhyamaka di Chandrakirti:
Se (affermi che) ciò che il mondo [considera convenzioni valide, vale a dire ciò che è valido dal punto di vista del mondo] non ti invalida, allora per favore prova a confutare ciò che si riferisce all'uso mondano [ad esempio, prova a invalidare il fatto che questo è un cane e non un gatto, affermando che non esistono né cani né gatti]. Per favore, discutine tra te e questo mondo e dopo mi affiderò a chiunque sia il più forte.
L'Auto commentario di Chandrakirti a questo passaggio dice:
Abbiamo sopportato grandi difficoltà per distoglierci da ciò che è in superficie per il mondo [vale a dire, la verità superficiale inaccurata, riferendosi all'apparenza di un'esistenza auto stabilita] ma per favore, vai avanti e prova a eliminare ciò che è in superficie per il mondo [con la tua comprensione nichilista della vacuità]. Se ciò che il mondo (considera valido) non ti invalida, allora ci uniremo a te, ma in realtà ciò che il mondo (considera valido) ti invalida.
Qui, il verso Abbiamo sopportato grandi difficoltà per trasformare ciò che è in superficie per il mondo [vale a dire, la verità superficiale inaccurata, riferendosi all'apparenza dell'esistenza auto stabilita] sta ad indicare che ci siamo sforzati (di generare menti sentiero arya) per purificarci dai cognitori ingannevoli, come nelle cognizioni visive e così via, e dalle apparenze ingannevoli degli oggetti (che essi conoscono), come le forme visive e così via. Quindi non affermiamo che questi siano oggetti da fermare (oggetti da negare) tramite il ragionamento. Li consideriamo come ciò che deve essere fermato familiarizzandosi con le menti sentiero (arya).
La frase ma per favore, vai avanti e prova a eliminare ciò che è in superficie per il mondo [con la tua comprensione nichilista della vacuità] significa (se voi cosiddetti prasanghika) tracciate il seguente parallelo, dicendo "Voi madhyamika confutate (negate) fenomeni dipendenti autosufficienti e conoscibili, ma noi confutiamo con la ragione ciò che voi affermate come convenzionale", allora rispondiamo: "Se siete in grado di confutare (negare) con la ragione ciò che è convenzionale, come noi siamo in grado di confutare la natura auto stabilita dei fenomeni dipendenti, allora vi seguiremo".
Qui Chandrakirti indica che se (ciò che deve essere confutato) potesse essere scartato dalla ragione, allora poiché non avremmo bisogno di passare attraverso tali problemi per meditare con le menti del sentiero (arya) per farle tornare indietro, accetteremo ciò – egli sta indicando che ciò che è convenzionale non può essere scartato dalla ragione.
Non solo (la ragione) non li sminuisce, ma se provi a confutarli (negarli), (Chandrakirti) dice: Ma in realtà ciò che il mondo (considera valido) ti invalida.
Con ciò egli intende dire che, poiché ragioni apparentemente corrette come queste (le tue) sono invalidate dalle cognizioni convenzionali, allora affermiamo che queste ultime sono più potenti.
Pertanto, sebbene i cosiddetti prasanghika applichino l'analisi razionale per confutare ciò che è convenzionale, sebbeno non trovato dalla ragione, non ne sminuisce l'esistenza.
Obiezione Quando diciamo che ciò che è convenzionale come le forme e così via non è negato, intendiamo dire che non è negato (fermato, confutato) agli occhi (ciò che appare effettivamente al volto) delle persone comuni come i pastori. Tuttavia, è negato dalla ragione che analizza la vera natura della realtà.
Risposta Ciò è completamente irragionevole perché, sebbene le persone riflessive (coloro che indagano e riflettono) possano avere dubbi sul fatto che (ciò che è convenzionale) venga negato o meno attraverso la ragione che analizza la vera natura della realtà, non vi è tuttavia dubbio che non vengano negati agli occhi di coloro le cui menti non sono state trasformate dai sistemi filosofici.
Questo anche perché se la ragione che analizza la vera natura della realtà potesse negarli (vale a dire, gli oggetti convenzionali), allora quella confutazione (o negazione) dovrebbe (essa stessa) essere in termini di convenzioni (come parole e logica).
Chandrakirti afferma anche chiaramente che il ragionamento che analizza la vera natura non nega ogni sorgere. Dal suo Commento a Quattrocento strofe di Aryadeva:
[Parafrasi] Non affermiamo che l'analisi neghi ogni sorgere dei fenomeni influenzati (fenomeni composti), perché se lo facessimo non diremmo che i fenomeni influenzati sono come un'illusione. Diremmo che sono come i figli di donne sterili, il che porterebbe all'assurda conclusione che i fenomeni influenzati non sorgono in modo dipendente e che non potrebbero svolgere alcuna funzione. Affermando che sono come illusioni, non ci sono tali contraddizioni. Inoltre, Aryadeva sta parlando del sorgere in generale, non aggiunge la precisazione che sta confutando il sorgere in termini di entità auto stabilite.
Poi un'altra citazione dal Commentario a Quattrocento strofe di Aryadeva di Chandrakirti:
[Parafrasi] Alcuni criticano il Madhyamaka affermando che quando si afferma che gli occhi e così via non sono oggetti validi, come si può allora affermare che abbiano la natura essenziale di essere maturazioni del karma? Ma noi non diciamo che gli occhi non siano oggetti validi. Stiamo esaminando per trovare una natura auto stabilita degli occhi e quando non ne troviamo alcuna, allora neghiamo che gli occhi abbiano una natura auto stabilita e che la loro esistenza sia stabilita da una natura auto stabilita (dalla loro parte). Non neghiamo che siano maturazioni del karma e che sorgano in modo dipendente. Bisogna distinguere l'oggetto da negare (esistenza auto stabilita) dalla base della negazione (oggetti convenzionali). Aryadeva afferma chiaramente cosa il ragionamento nega e cosa non nega.
Inoltre, non solo il Madhyamaka non nega causa ed effetto, ma con il ragionamento madhyamaka devi accettare causa ed effetto.
Come continua il Commento a Quattrocento strofe di Aryadeva di Chandrakirti:
[Parafrasi] I dotti non sottopongono gli oggetti del mondo [ciò che il mondo accetta come oggetti convenzionali] alla stessa analisi usata per vedere la vacuità. Piuttosto, accettano le maturazioni del karma come inconcepibili, e tutte le convenzionalità del mondo come emanazioni che sorgono da emanazioni [emanazioni del karma che sorgono da tendenze che sono anch'esse emanazioni del karma].
Obiezione Quindi, se il ragionamento che ti porta a un accertamento decisivo della (verità) più profonda che presenti nella tua affermazione delle due verità invalida ciò che presenti come verità superficiale, allora la presentazione che stabilisci per le due verità è internamente contraddittoria. Stando così le cose, come potrebbero i maestri eruditi che si distinguono nelle loro presentazioni delle due verità trovarle accettabili? Pertanto, se non c'è la minima contraddizione interna in una presentazione delle due verità, allora è una contraddizione affermare che il ragionamento che ti porta a un accertamento decisivo della (verità) più profonda ti fa perdere la tua affermazione della (verità) superficiale [se argomenta contro di essa].
Risposta Tsongkhapa cita poi Chiare parole di Chandrakirti, che parafrasa e spiega: sebbene Chandrakirti stia confutando i sostenitori di principi che si discostano dalla verità superficiale, non sta confutando ciò che è superficiale. Sono coloro che non sono esperti nelle verità più profonde e superficiali che applicano l'analisi con il ragionamento che analizza la vera natura della realtà e che, così facendo, distruggono ciò che è superficiale (vale a dire, le convenzionalità). Non è intenzione di questo maestro confutare con la ragione le forme e così via che sono (verità) superficiali.
In breve, nelle tradizioni dei sistemi filosofici buddisti indiani che presentano le due verità, non solo il Madhyamaka ma anche altri del nostro gruppo buddista, sebbene sia appropriato che cerchino di trovare contraddizioni nelle presentazioni altrui delle due verità, dico che non ce n'è nessuno tra loro che affermi che la ragione dalla parte della verità più profonda nella loro presentazione delle due verità li porta a perdere la loro affermazione della verità superficiale degli oggetti.