Una preziosa ghirlanda per i quattro temi (di Gampopa)

La preziosa rinascita umana

(3) Chiunque desideri attraversare l'oceano sconfinato dell'esistenza samsarica ricorrente deve innanzitutto pensare di impegnarsi al massimo, proprio ora in questa vita, per raggiungere la quiete e la consapevolezza beata che sono il fenomeno della liberazione.

(4) In (questo) momento in cui hai ottenuto la nave di un corpo (umano), con libertà e ricchezze difficili da trovare e facilmente perdibili, se non ti impegni non ti libererai mai dall'oceano dell'esistenza compulsiva né interromperai la continuità dell’avere molti e vari (tipi di) sofferenze.

(5) Sarai sballottato in questo insopportabile, spaventoso grande oceano (del samsara), dove non è evidente la fine della corrente di nascita e morte, dove strisce di schiuma di malattia e vecchiaia si addensano ovunque, e dove le maree di emozioni disturbanti si diffondono ovunque, fino ai confini più remoti del regno più alto dell'esistenza compulsiva.

(6) (Ma) chiunque ascolti (gli insegnamenti del Dharma) sarà in grado di interrompere il continuum di nascita e morte e non sarà mai separato da una consapevolezza beata suprema e grande. (Pertanto,) con l'eccellente e preziosa nave (di un corpo umano pienamente dotato), fai sforzi nel supremo Dharma, (che porta) una calma, per attraversare il deposito di acque delle emozioni disturbanti dei tre piani di esistenza.

(7) Se questa volta non hai praticato per realizzare uno stato purificato con un sentiero mentale (che conduce) alla liberazione, in futuro non sentirai mai nemmeno il nome rinascita fortunata e, attraverso infinite rinascite sfortunate, una dopo l'altra, ti mancherà qualsiasi metodo per liberarti dal rimanere eternamente in un'esistenza samsarica ricorrente in modo incontrollabile.

(8) Perciò, persone di buon senso, avendo ora raggiunto un corpo umano di libertà e ricchezze, praticate per raggiungere (uno stato di) beneficio e beatitudine, con grande sforzo dai vostri cuori e, per mezzo di questo, arrivate a realizzare gli obiettivi sia vostri che degli altri.

Morte e impermanenza

(9) Anche se hai ottenuto libertà e ricchezze, non c'è mai alcuna sicurezza mentale. Poiché tutte le cose sono instabili, in continuo cambiamento, senza alcuna essenza, fenomeni momentanei, non statici e disintegranti, pensa dal profondo del tuo cuore: "Presto morirò, all'improvviso".

(10) Lo stesso vale per l'intero mondo deperibile del vostro ambiente. Al momento della sua disintegrazione attraverso sette fuochi, un'inondazione o un vento, tutto diventerà vuoto, senza che rimanga nemmeno un residuo di un capello: ci sarà solo spazio.

(11) I suoi abitanti, esseri erranti e non statici, sono sempre in movimento. Non importa quanti esseri limitati ci possano essere – esseri divini, semi divini, umani, animali, fantasmi avidi o esseri del regno senza gioia – quando il loro tempo è scaduto, devono immergersi nelle acque della morte, del trasferimento e della rinascita.

(12) Anni, mesi, giorni, stagioni e momenti sono impermanenti, si disintegrano e passano. Mentre ti rattristi per il cambiamento delle quattro stagioni, pensa a come anche il tuo tempo sarà impermanente.

(13) Non c'è sicurezza mentale: molto presto il tuo corpo e la tua forza vitale si separeranno (l'uno dall'altro. Pertanto,) da oggi in poi, pensa con certezza: "Non è certo cosa accadrà prima, domani o il momento in cui la mia vita sarà trascorsa".

Le carenze del samsara

(14) Le sofferenze della rinascita sono più spaventose di quelle della morte. Non c'è mai felicità, non importa dove si rinasce, perché la natura funzionale del samsara ricorrente è come quella di una fossa di fuoco. (Pertanto) cerca un metodo per liberartene adesso.

(15) Gli esseri del regno senza gioia soffrono per il caldo e il freddo, gli spiriti famelici per fame e sete, e gli animali perché si divorano a vicenda, per stupidità e confusione. Gli umani sono tormentati dai tre e dagli otto difetti, i semi dei da lotte e litigi, e gli esseri divini dalla morte, dal trasferimento e dalla caduta (in rinascite inferiori).

(16) La felicità (degli esseri divini) può trasformarsi in dolore e abbonda la loro sofferenza affettiva. Dopo che le loro vite si sono trasferite dai piaceri dei regni divini, possono entrare di nuovo nei fuochi di un regno senza gioia. Avendo pensato in questo modo, lavora per andare oltre l'esistenza compulsiva.

(17) Le apparenze di questa vita sono come un sogno proprio mentre stai per svegliarti, mutevoli e impermanenti. Poiché devi andare avanti, dopo averle lasciate alle spalle, cosa possono fare per te il seguito, la ricchezza e cose simili? Sforzati nel Dharma proprio ora!

Sviluppare uno stato di shamatha calmo e stabile

(18) Il desiderio è come veleno, armi o fuoco. Tormentato (da esso), non c'è mai una possibilità di felicità. C'è sofferenza nell'accumulare, proteggere e aumentare (ciò che desideri, e di conseguenza) sei sempre legato ad arroganza, avidità e avarizia. Avendo litigi con tutti, aumentano le contaminazioni delle tue emozioni disturbanti. Hai divagazioni mentali con il lavoro frenetico e questo minaccia il tuo corpo e la tua vita.

(19) Avere obiettivi e attività troppo numerosi e contraddittori al Dharma è sempre respinto dagli arya altamente realizzati. (Ma) per coloro i cui desideri sono pochi, le attività e le qualità costruttive aumentano automaticamente. Pertanto, coloro (di voi) che desiderano entrare in un sentiero della mente (che conduce) alla liberazione, che è uno stato di quiete, facciano sì che i loro desideri siano pochi e abbiano appagamento. 

(20) Si dice che se esaurisci i tuoi desideri sei un vero arya, e se i tuoi desideri sono pochi sei del tipo arya. Proprio come la sofferenza e le emozioni disturbanti aumentano per coloro che hanno desideri, ciò che è costruttivo aumenta naturalmente per coloro i cui desideri sono pochi. Pertanto, seguendo le orme degli esseri santi del passato, sii sempre appagato e fai in modo che i tuoi beni siano pochi.

(21) Gli errori nell'associarsi con le persone sono davvero senza limiti. Ci sono troppe distrazioni e attività inutili. La rabbia, le discussioni e i litigi aumentano, e sorgono attrazione e repulsione. Si viene sempre contagiati dalla sofferenza e questo è inutile.

(22) Non importa cosa tu abbia fatto, non c'è mai un momento in cui tu possa compiacere (gli altri). Non importa quanto tu cerchi di insegnare loro (il Dharma), le possibilità di trarne beneficio sono scarse. Allo stesso modo, anche quando li ascolti, non si tratta mai del Dharma eccellente. Anche se sei vicino (a loro) come amico, alla fine dovrai separarti.

(23) Perciò, liberati completamente dalle strette relazioni di dipendenza da seguaci, amici o parenti e, da oggi in poi, fai uno sforzo deciso per praticare il sacro Dharma, da solo e in isolamento.

(24) Gli esseri supremi e santi del passato hanno detto che vivendo in isolamento hanno trovato il nettare (dell'esperienza del Dharma). Pertanto, (decido che) anch'io vivrò da solo, in isolamento in una foresta, per realizzare uno stato di quiete.

(25) Vivere in isolamento è stato lodato dai Trionfanti (Buddha). Senza nessuno indisciplinato (intorno a te), aumenti la tua concentrazione assorbita su ciò che è profondo. Pratichi naturalmente il Dharma e sviluppi austeri pensieri di impermanenza. Metti da parte i beni materiali e non hai impegni o distrazioni.

(26) Le tue abbondanti riserve di fede in ciò che è reale, nella rinuncia e nelle buone qualità si accrescono e, non avendo relazioni strette, automaticamente le tue attività diminuiscono. Pertanto, senza (preoccupazione per) le otto cose transitorie della vita, o per mantenere le menti degli altri (felici) o salvare la faccia, trascorri i tuoi giorni e le tue notti con il Dharma nella beatitudine associata all'avere controllo.

(27) Dando un significato alle tue libertà e ricchezze e cogliendo l'essenza del tuo conseguimento (di esse) – poiché le parole non possono racchiudere questi e altri benefici, pratica la concentrazione assorbita sul profondo (Dharma) per tutta la tua vita, da solo, nel mezzo di una foresta totalmente isolata.

(28) Possa la pioggia rinfrescante del Dharma, così ben detta, dopo aver placato (tutte) le emozioni disturbanti e i pensieri concettuali tormentosi, riempire lo stagno dei loti, che sono masse costruttive di concentrazioni assorbite, e (così) diffondere uno stato di quiete.

Questo (conclude) il primo capitolo di Una preziosa ghirlanda per i quattro temi (di Gampopa), "Far sì che la mente sia diretta verso il Dharma".

La necessità di avere la funzione del Dharma come un sentiero della mente

(29) Quelli di voi che desiderano un sentiero mentale (che conduce) alla liberazione essendosi, attraverso la fede in ciò che è fatto, impegnati nel supremo, splendente, sacro Dharma in questo modo – abbiate a cuore che il Dharma vada (dentro di voi) come un sentiero mentale, affinché la vostra stessa mente diventi completamente domata.

(30) Ci sono coloro che si sono impegnati con gli insegnamenti dei Trionfanti (Buddha) in questo modo e hanno persino iniziato ad ascoltarli, a pensarci e a meditare (su di essi). Eppure alcuni non hanno placato (le loro emozioni disturbanti): i loro continua mentali sono peggiori. Alcuni si impegnano in sentieri mentali distorti, o inferiori, o sentieri mentali che portano fuori strada.

(31) (Alcuni hanno) grandi desideri e brame, e (altri) sono distratti da (preoccupazioni per) questa vita e simili. Tutti questi difetti, contraddittori al Dharma, derivano dal non aver fatto sì che quel Dharma andasse (dentro di loro) come un sentiero della mente. I difetti (che derivano) da ciò in questa e nelle (vite) future sono illimitati.

(32) Chiunque sia preso in giro da tale inganno sarà pieno di rimpianto al momento della morte, avrà terrore e ansia nel periodo intermedio del bardo, andrà in stati di rinascita peggiori in futuro e non avrà l'opportunità di liberarsi per sempre dall'esistenza compulsiva. Pertanto, fai in modo che il Dharma vada (dentro di te) come un sentiero della mente.

(33) Proprio come potresti impropriamente prendere una medicina igienica come antidoto per una malattia, l’averla effettivamente presa ti rende ancora più tormentato di quanto lo eri (prima); allo stesso modo, a cosa serve il Dharma se non lo usi come antidoto? Pertanto, poiché ci sono innumerevoli difetti come questo, o persone che hanno fede in ciò che è vero, comprendetelo bene.

Affidarsi a mentori spirituali

(34) A questo proposito, poiché far sì che quel Dharma proceda (dentro di te) come un sentiero della mente dipende, prima di tutto, da mentori spirituali, abbi cura di affidarti a guru qualificati e venerabili. Da ciò derivano tutte le eccellenti e abbondanti buone qualità.

(35) Quanto a ciò, affidati pienamente e con grande (rispetto e) apprezzamento a coloro che sono esperti nei metodi, hanno una natura compassionevole, sono calmi, sono domati e hanno pazienza; che hanno un ottimo modo di comportarsi (in accordo) con i loro voti e stretti legami, hanno ascoltato molti (insegnamenti) e hanno (raggiunto) un grande (livello) di addestramento (in essi);

(36) (Coloro che) hanno un'influenza illuminante illimitata che trasforma automaticamente le apparenze degli altri; che non sono corrotti da (pensieri di) questa vita; che sono purificati, come il cielo, dalle preoccupazioni riguardo alle otto cose (transitorie) della vita; che hanno reso (la vita) significativa come misura per l'associazione (con loro), e che hanno tracciato (per gli altri) il sentiero della mente (che conduce) alla liberazione. (Tali mentori spirituali come) questi sono emanazioni dei Trionfanti (Buddha) in (questo) momento di degenerazione.

(37) I benefici che ne derivano sono illimitati e inesauribili: ti disgusti dell'esistenza compulsiva e vi rinunci. (Così,) la tua pianificazione mondana diminuisce, le tue preoccupazioni per questa vita diventano insignificanti e crolla il tuo afferrarti a un'“anima” impossibile (basata su) apparenze ingannevoli;

(38) diventi naturalmente domato; ottieni (i poteri di) ascolto, riflessione e meditazione (sugli insegnamenti); ottieni le buone qualità di essere stato ampiamente addestrato, come la fede in ciò che è un fatto; la tua vita presente diventa significativa e quelle future raccoglieranno i risultati. Pertanto, affidati a venerabili (mentori spirituali).

(39) Inoltre, essendo non ingannevole con le tue tre porte (per l'azione), compiaci sempre (i tuoi mentori spirituali) mostrando rispetto per il tuo apprezzamento (della loro gentilezza), come un paziente verso un medico, un mercante di mare verso un navigatore, un passeggero verso un traghettatore e un visitatore verso un accompagnatore.

(40) È stato detto che se sviluppi pensieri di incredulità (nelle reali buone qualità dei tuoi mentori spirituali) o una visione distorta (di loro), entri in uno stato di rinascita peggiore per (tanti eoni quanti) sono i momenti (in cui li sviluppi). Pertanto, fai uno sforzo per proteggere, come faresti con i tuoi occhi, i tuoi stretti legami (con i tuoi insegnanti) mantenendoli puri, essendo estremamente sincero nell'ammetterli apertamente (se mai li violi), trattenendoti (dal romperli) e provando rammarico (se mai li trasgredisci).

Sviluppare la rinuncia

(41) Dopo esserti affidato completamente a sacri mentori spirituali, e dopo aver allenato il tuo continuum mentale ascoltando, pensando e meditando sui loro insegnamenti, trasforma tutto ciò che fai in qualcosa di costruttivo, con il pensiero che desidera solo la liberazione. Questo è l'insegnamento della quintessenza per far sì che quel Dharma entri in te come un sentiero della mente.

(42) Ogni volta che ascolti, pensi o reciti (gli insegnamenti), fallo con l'intenzione di liberare il tuo continuum mentale. Ogni volta che scrivi, leggi, memorizzi o insegni (il Dharma), fallo con il desiderio solo di liberazione.

(43) Ogni volta che mediti, studi la visione corretta o ti comporti in base ad essa, sforzati fortemente di provare rinuncia e disgusto per il samsara, senza mai distogliere i tuoi pensieri dall'essere concentrati solo sulla liberazione. Non c'è nulla di più elevato di questo insegnamento quintessenziale.

(44) Mangiare, dormire, camminare, sedersi, parlare, parlare, pensare e così via – in breve, qualunque attività tu faccia, aumenta il tuo disgusto (per il samsara) non separandoti mai da un atteggiamento che desidera la liberazione e (quindi) doma il tuo continuum mentale. Questo è il punto essenziale per far sì che il Dharma vada (dentro di te) come un sentiero della mente.

Sviluppare un obiettivo di bodhicitta

(45) (Inoltre,) per far sì che (il Dharma) vada (dentro di te) come un sentiero mentale mahayana in particolare, indirizza verso il beneficio degli altri qualsiasi cosa costruttiva tu faccia. (In altre parole) sviluppa con compassione un obiettivo di bodhicitta; abbi ferma convinzione (nelle buone qualità dell'illuminazione); dedica (la tua forza positiva al raggiungimento di questo obiettivo); gioisci (dei tuoi sforzi e di quelli degli altri verso questo), e (quindi) pratica pienamente per (portare a termine) il beneficio di (tutti) gli esseri limitati.

(46) (Praticando) in questo modo, tutti gli esseri erranti (essendo stati in precedenza) i tuoi padri, madri, parenti e cari amici, sono (campi appropriati) per (ricevere) il tuo aiuto. E (così), sviluppando un obiettivo di bodhicitta per (raggiungere) gli obiettivi degli altri così come i tuoi, pratica tutto ciò che è costruttivo per il bene degli esseri erranti.

(47) “Con la mia forza costruttiva, possano (tutti) gli esseri erranti diventare felici e possano le sofferenze di tutti loro maturare su di me. Possa la mia forza costruttiva maturare su (tutti) gli esseri erranti e (così) possano tutti gli esseri incarnati raggiungere l'illuminazione”. Pensando ciò, allenati a sviluppare un obiettivo di bodhicitta di incommensurabile compassione.

(48) Qualunque azione costruttiva tu faccia, come preparazione sviluppa un obiettivo di bodhicitta, come procedura effettiva non concentrarti su modi impossibili di esistere e come conclusione dedica la forza positiva alla tua illuminazione e a quella degli altri. Inoltre, purificati completamente dalle idee sbagliate sulla natura delle tre sfere: l'oggetto in cui esercitarsi, l'atto dell'addestramento e colui che si sta esercitando. Come illusioni, sono mere apparenze basate su nulla di reale, come emanazioni magiche. Pertanto, purificandoti riguardo alle nature di queste tre, dedica la forza positiva al beneficio degli altri.

(49) “Ferma convinzione” significa avere una fede suprema nelle buone qualità dei Buddha Trionfanti, negli insegnamenti del Dharma dei Trionfanti, nella sacra progenie spirituale dei bodhisattva Trionfanti e nei campi per la crescita della forza positiva – nelle buone qualità di tutti questi, senza eccezioni. Avendo ferma convinzione nelle buone qualità di ciò che soddisfa i tuoi obiettivi, quelli degli altri e di entrambi, riceverai lodi, dimostrazioni di rispetto e stima al di là di ogni esempio.

(50) “Gioire” significa abituarsi (nella meditazione) a sentirsi felici per tutti gli atti costruttivi dei Trionfanti, della loro progenie spirituale e di tutti gli esseri erranti. Questo è un metodo supremo per trasformare masse insondabili di forza positiva in qualcosa di incommensurabilmente grande.

(51) Fate “preghiere di aspirazione” di tipo purificante, per il bene degli esseri erranti. (A questo proposito) meditate in accordo con gli insegnamenti della quintessenza riguardanti la purificazione degli oggetti delle vostre azioni.

(52) Senza distrarti nemmeno per un momento dagli affari ordinari, prendi come tua (pratica) essenziale che le azioni costruttive delle tue tre porte (per l'azione) siano a beneficio degli altri. Dopo aver domato il tuo continuum mentale, allora si dice che arrivare ad avere lo sviluppo di una determinazione eccezionale sia (il modo per) far sì che qualsiasi pratica del Dharma vada (dentro di te) come un sentiero della mente.

(53) In questo modo, possa il battito melodioso del suono del meraviglioso tamburo del profondo significato, il rinomato ruggito vasto e profondo, svegliare tutti gli esseri erranti dal sonno inebriante della loro inconsapevolezza. Possano contemplare, su vasta scala, un gioioso banchetto di essere quieti.

Questo (conclude) il secondo capitolo di Una preziosa ghirlanda per i quattro temi (di Gampopa), "Avere la funzione del Dharma come un sentiero della mente".

Il sentiero condiviso della mente mahayana

(54) Inoltre, tra i metodi condivisi, distinti e insuperabili per far sì che le menti del sentiero eliminino la confusione, il primo è il grande sentiero mentale mahayana che è condiviso (da loro). Elimina la confusione sviluppando un obiettivo di bodhicitta attraverso i quattro atteggiamenti incommensurabili e (impegnandosi in) grandi ondate di condotta (del bodhisattva) che hanno una natura identica di aspirazione, preghiere e compassione. 

(55) Quando (avrai ottenuto una stabile realizzazione della) vacuità, avendo la compassione nel cuore e (quindi sei in grado di) realizzare completamente sia i tuoi scopi che quelli degli altri, allora per purificare le macchie fugaci dalla sfera della realtà, che è costruttiva e non influenzata, medita sui trentasette fattori che conducono a uno stato purificato attraverso i quattro sentieri dell'accumulazione, dell'applicazione, della visione e dell'abitudine e, con la visione pura delle sedici vacuità, perfeziona i sei atteggiamenti di vasta portata con un comportamento impeccabile (del bodhisattva).

(56) Dopo aver ottenuto la stabile realizzazione della mancanza di un “sé” impossibile sia nelle persone che nei fenomeni, allora purificare (la mente) con questo metodo come antidoto alle emozioni disturbanti è l’eccellente sentiero mentale dei bodhisattva.

(57) In altre parole, dall'interno (dello stato di tutto ciò che esiste) semplicemente nel modo confuso e ingannevole di un'illusione o di un sogno, lavora per il bene (degli altri) abbandonando e adottando – adottando ciò che è costruttivo e abbandonando ciò che è negativo – e purifica (la tua mente) con un fiume di (meditazione su) impurità, amore e origine interdipendente (come antidoti) per le emozioni disturbanti del desiderio bramoso, dell'ostilità e dell'ingenuità. 

(58) Al livello più profondo di ciò che è perfetto, poiché è non nato ed è totalmente puro, non c'è dualismo di samsara e nirvana, essendo separato da (tali) fabbricazioni concettuali. La mente sentiero (che ha una stabile realizzazione) del significato delle due verità come origine interdipendente è il veicolo causale mahayana della mente, quello della dialettica.

Il sentiero distinto della mente mahayana del mantra segreto: esterno e interno

(59) Il sentiero distinto della mente mahayana, quello del mantra segreto, ha classi esterne ed interne. Ha il metodo insondabilmente supremo degli stadi di generazione e completamento come una coppia unificata, con cui si purifica la confusione attraverso vari passaggi.

(60) Per quanto riguarda le tre classi esterne del mantra segreto, prendendo la purificazione come pratica principale, abbandonate e adottate, a volte l'una a volte l'altra, e così eliminate le macchie per mezzo di antidoti. Per quanto riguarda le tre interne, con profonda consapevolezza della coppia unificata non dualistica, trasformate con questo metodo quei fenomeni reali che devono essere abbandonati dalle menti sentiero.

(61) Nel mandala della sfera di base che è un grembo contenente un Beatamente andato, tutti i fenomeni, che sono le sue apparenze riflesse, sono mere apparenze della e per la tua mente limitata. Sono gli inganni della confusione, non veri fenomeni – forme vuote che sono stati di chiarezza e apparenza.

(62) Quando sei diventato consapevole che gli aggregati, gli elementi costitutivi, gli stimolatori cognitivi e così via sono, in forma pura, le cinque famiglie (di Buddha), allora attraverso la fase di generazione il mondo samsarico delle apparenze diventa un singolo mandala. Con il tuo corpo come divinità, la tua parola come mantra, applichi i tuoi pensieri concettuali coscienti all'emanazione e al riassorbimento, (così che) alla fine, (tutte) le apparenze ingannevoli sono considerate un campo di Buddha.

(63) Con lo stadio di completamento tutto è fatto entrare nella sfera della natura effettiva (di tutte le cose) e nella mente di chiara luce al di là di ogni pensiero. (Per realizzare questo) attraverso lo yoga che si occupa dei canali energetici, dei venti energetici e delle gocce di energia creativa, i venti energetici e la mente (sono resi) funzionali e la sfera e la consapevolezza profonda vengono unite. La mente del sentiero del grande sigillo, mahamudra, che è (questa) coppia unificata inseparabile, è il veicolo vajrayana risultante della mente del mantra segreto.

La mente del sentiero insuperabile dello dzogcen

(64) L'insuperabile veicolo della mente della grande completezza supremamente segreta dzogcen, ti connette direttamente con la sfera che spontaneamente stabilisce (tutto). Nella sfera di base, che è immutabile come lo spazio, tutte le buone qualità sono spontaneamente stabilite come il sole, la luna, i pianeti e le stelle. Poiché (sono) spontaneamente stabilite primordialmente dalle profondità, senza bisogno di essere cercate, (questo è) un sentiero della mente con una natura propria di essere diretto, senza sforzo o sforzo.

(65) Il mandala della sfera della mente di chiara luce non è influenzato. È il dharmakaya naturalmente permanente (un corpo che abbraccia tutto), il significato inteso di ciò che è uguale (in ognuno). Avere una stabile realizzazione (di esso) è la visione suprema della natura permanente.

(66) Nella sfera totalmente pura, le nubi di fugaci oscuramenti sono la confusione delle apparenze ingannevoli sulle menti limitate degli esseri erranti. Pur essendo su qualcosa che è totalmente privo di loro e tuttavia attraverso il loro apparire (alle menti), questi (esseri) continuano a vagare nelle sei classi (di esseri erranti) sui tre piani. Qualunque cosa appaia, al momento della sua apparizione, non è stabilita al livello più profondo. Come il cielo e le nuvole appare semplicemente (in dipendenza da) circostanze fugaci. Queste interpolazioni (che appaiono) come samsara che si ripetono incontrollabilmente sono (oggetti totalmente concettuali) esclusi dall'essere definitivi. 

(67) (In altre parole,) pur essendo su qualcosa che è totalmente privo di essi, (i fenomeni del samsara) appaiono comunque, ma la loro natura essenziale è la vacuità. Le apparenze vuote non sono fenomeni (veri). Sono come una macchia, capelli che cadono (visti da qualcuno con la cataratta), un sogno, un'illusione o una conchiglia percepita come gialla (da qualcuno con l'itterizia). Nel momento in cui appaiono in qualunque modo (possano apparire), non possono mai essere (validamente) sperimentati come stabiliti da se stessi. Sono senza base, senza supporto e senza un (effettivo) inizio, mezzo o fine. Sappi che, per natura propria, sono primordialmente puri fin dall'inizio.

(68) Riguardo a (tutti) i fenomeni come questo – il mondo samsarico delle apparenze: gli ambienti e i loro abitanti – non ci sono oggetti (reali) da prendere. Sono come emanazioni magiche o apparizioni visive. E non ci sono menti (reali) limitate che li prendono - (tutto) è puro come lo spazio vuoto. (Poiché) non c'è una coppia (reale): oggetti da prendere e menti che li prendono, il samsara non è mai stato (validamente) sperimentato come (realmente) esistente. Riconoscendolo come un'apparenza di ciò che è totalmente privo di esso e come avente la natura propria di essere ingannevole, ti liberi.

(69) Poiché le apparenze delle cose da abbandonare o adottare, cause, effetti e circostanze si purificano naturalmente, sappi che, al livello più profondo, la loro natura permanente è al di là di causa ed effetto. Il loro supporto di base è la pura consapevolezza, rigpa, la mente (più profonda) di bodhicitta. La sfera del nirvana (naturalmente) liberato, il grande fondatore spontaneo (di tutto) è la verità più profonda, pura fin dall'inizio.

(70) In altre parole, con una natura identitaria di essere senza inizio e senza fine ed essendo una mente di luce chiara nella sua natura propria – profonda, calma e separata dalla fabbricazione concettuale – è un dharmakaya che dimora naturalmente in te primordialmente dalle profondità, senza alcuna macchia, dimorante con una natura essenziale che non si sposta mai nei tre tempi.

(71) Questa è la sfera della base, l'essenza vajra, forte come il diamante. Chiunque ne abbia una stabile realizzazione ha la (corretta) visione della natura permanente e, con interpolazione e rifiuto placati, ne ha una stabile realizzazione come essenza del cuore del livello più profondo.

Coltivare una visione corretta dello dzogcen nella meditazione

(72) La meditazione immacolata (fatta) in uno stato di stabile realizzazione dell'essenza del cuore della mente di chiara luce, è separata dall'ottusità mentale, dalla volubilità della mente e dalla fabbricazione concettuale. È priva di divagazioni mentali e, essendo separata dall'intelletto dualistico, è un grande spazio. In altre parole, è totalmente pura come il cielo, senza la creazione o l'abbandono di piani e senza pregiudizi, al di là di ogni pensiero, espressione e immaginazione.

Coltivare un comportamento corretto basato sulla visione dzogcen

(73) Quanto al comportamento, tutto ciò che appare non ha un'esistenza veramente stabilita: si purifica da solo. Ogni (mente concettuale) che prende (oggetti) internamente che sorge automaticamente si libera. Gli (oggetti) esterni presi sono come un sogno o un'illusione. Al livello più profondo non c'è dualità, (quindi) agisci senza adottare o scartare.

Riepilogo dello dzogcen

(74) Per quanto riguarda i fenomeni che prendono (oggetti, oggetti) presi, le emozioni disturbanti, le negazioni e le affermazioni, sorgono e si liberano automaticamente. Conoscendo la loro natura si liberano automaticamente in uno stato di uguaglianza nel dharmakaya, primordialmente completo dalle profondità. (Quindi) non c'è bisogno di cercare un nirvana dall'abbandono del samsara.

(75) Tutto ciò che appare è uno specchio che crea un'immagine chiara di ciò che è più profondo. Tutto ciò che sorge, quando conosciuto, si libera automaticamente. Sono lo splendore del dharmakaya. Come l'acqua e le onde, sono un'unità sovrastante nel dharmakaya. Questa è l'intenzione (dei Buddha) riguardo al punto ultimo, il vertice stesso delle visioni, la grande completezza, lo dzogcen.

Riepilogo

(76) In breve, qualunque sia la pratica di uno qualsiasi di questi modi, l'attaccamento a un "sé" si libera automaticamente e le emozioni disturbanti si purificano nella sfera. Essere abili nel comportarsi secondo (questi) metodi in tutte (le situazioni) è insegnato come (la via per) far sì che le menti del sentiero eliminino la confusione.

(77) Possano tutte le classi di esseri, senza eccezione, attraversare l'oceano dell'esistenza compulsiva per mezzo della preziosa grande nave di (queste) vie del Dharma come quella e, sull'isola suprema di uno stato di quiete di preziosa liberazione, contemplare un banchetto di una quiete e beatitudine incontaminata.

Questo (conclude) il terzo capitolo di Una preziosa ghirlanda per i quattro temi di (Gampopa), "Fare in modo che le menti del sentiero eliminino la confusione".

Purificazione provvisoria

(78) Il passo successivo è purificare la confusione nella profonda consapevolezza. Tra gli stadi provvisorio e definitivo, il primo è quello provvisorio, al momento di avere un sentiero mentale di pratica. Avendo familiarizzato con i metodi profondi, qualsiasi emozione disturbante sorga si purifica totalmente nelle sue sfere, rendendo manifesta la profonda consapevolezza (sottostante), che è chiarezza riflessiva. Questo si chiama "purificare i pensieri concettuali della confusione ingannevole nella sfera della profonda consapevolezza".

(79) In accordo al metodo a cui ti sei affidato, che può essere diviso in (metodi) individuali - condivisi, distinti e insuperabili - purificando (le emozioni disturbanti) con antidoti, trasformandole con metodi e lasciando che si liberino automaticamente nei loro propri terreni, non abbandonandole ma lasciando che si purifichino nelle loro sfere. Indipendentemente da come ti alleni con quello che preferisci, facendole cessare e lasciare che le emozioni disturbanti si purifichino sono identiche al livello più profondo. 

(80) Quando hai riconosciuto i volti dei "terreni propri" per il sorgere del desiderio bramoso, dell'ostilità, dell'ingenuità, dell'arroganza e dell'invidia, essi si stabiliscono automaticamente, si liberano automaticamente, purificandosi nei cinque aspetti della consapevolezza profonda. Questo è chiamato "purificare provvisoriamente la confusione delle cinque emozioni velenose nelle (cinque) grandi consapevolezze profonde" - osservare pienamente, come uno specchio, la sfera della realtà, equalizzando e realizzando.

Purificazione definitiva

(81) L'ultimo è separato da (tutte) le macchie fugaci sulla fonte. Quando hai raggiunto questo stato purificato che è quieto e separato da qualsiasi granello (di contaminazione), la natura stessa della sfera diventa manifesta così com'è. Hai raggiunto (lo stato di) profonda consapevolezza in cui i tre corpus di un Buddha sono di un unico sapore nel dharmakaya (corpus che abbraccia tutto), chiamato anche "corpus della sfera che possiede doppia purezza". Non è un oggetto cognitivo (conoscibile) da nessuno tranne che dagli stessi Trionfanti.

(82) I tre corpi (di un Buddha), vale a dire dharmakaya, sambhogakaya (corpus di pieno utilizzo) e nirmanakaya (corpus di emanazioni), insieme alle profonde consapevolezze, sono integrati insieme da uno svabhavakaya (corpus di natura essenziale) che è statico, pervasivo, non influenzato e senza spostamento o cambiamento.

(83) Rimane nella sfera del dharmakaya, che è una gemma che esaudisce i desideri, e, da quello stato della sua vera natura, il suo corpus di profonda consapevolezza di influenza illuminante, come un gioco di corpi sambhogakaya e nirmanakaya, appare (rispettivamente) a coloro che dimorano con livelli di mente bhumi e ad altri esseri erranti.

(84) Inoltre, dal loro apparire in questo modo, dall'azione della combinazione dell'influenza illuminante dei Trionfanti e della forza della forza karmica positiva di coloro che devono essere domati, l'influenza illuminante realizza le loro speranze, (come una gemma che esaudisce i desideri) o un albero che esaudisce i desideri, continuando senza alcuna interruzione finché dura l'esistenza compulsiva (del samsara). Questo è chiamato "la (ultima) purificazione della confusione nella profonda consapevolezza".

(85) Possa il sole trainato da sette cavalli, che ha un significato profondo e il cuore (spiegato) in questo modo, emanando migliaia di raggi di luce delle sue parole assortite e dei loro significati sul mondo di coloro che hanno bisogno di essere domati attraverso il sentiero del cielo delle loro menti, eliminare l'oscurità dell'inconsapevolezza da tutti gli esseri erranti.

Questo (conclude) il quarto capitolo di Una preziosa ghirlanda per i quattro temi (di Gampopa), "Purificare la confusione nella profonda consapevolezza".

(86) Questa disposizione di un banchetto (imbandito) per il bene mio e degli altri dalla magnifica dimora dell'ampia intelligenza di questi metodi (Dharma), e guarnita con una generosa quantità di ascolto, riflessione e meditazione, è stata organizzata in accordo con il significato dei sutra, dei tantra e degli insegnamenti della quintessenza.

(87) Con la forza costruttiva di questo, possiamo io e tutti gli esseri erranti livellare la montagna dell'esistenza samsarica compulsiva in questa vita e raggiungere uno stato supremo purificato che è quieto e separato da qualsiasi granello (di contaminazione). Possiamo diventare Buddha, realizzando completamente gli obiettivi sia nostri che degli altri.

(88) E poi in una terra abbellita da estese montagne innevate dal chiaro significato, possa (il sole delle nostre) splendenti buone qualità, che si estende fino al limite di (tutte) le direzioni, evidenziare i punti dell'essenza sulle preziose gemme delle scritture e (pertanto) portare gioia alle masse di persone che credono in ciò che è un fatto.

Quest'opera, intitolata Una preziosa ghirlanda per i quattro temi (di Gampopa), è stata composta dallo yoghi del veicolo supremo, Kunkyen Ngaggi Uangpo (Longcen Rabjampa), illuminata dalla luna di cristallo nella magnifica dimora di Samantabhadra in un giardino chiamato Nuvola di fiori sulle pendici del Monte calcareo e completata in una sola seduta.

Che una pioggia di grande beatitudine cada in tutti i tempi e in tutte le direzioni come nell'età (d'oro) di un intero eone, esaudendo tutto ciò che ciascuno desidera e spera.