Meditazione sul corpo e sui quattro aspetti della vera sofferenza

Il modo in cui meditiamo qui è in termini di pratiche per raggiungere shamatha e vipashyana. Shamatha è uno stato mentale calmo e stabile e vipashyana è uno stato mentale eccezionalmente percettivo. Sebbene i termini "shamatha" e "vipashyana" si riferiscano agli stati effettivi che raggiungiamo, vengono spesso attribuiti anche all'intero processo di fasi per raggiungerli. Quindi, chiamiamo questo "pratica di shamatha e vipashyana".

Ma in realtà ciò pratichiamo è la meditazione di discernimento, a volte chiamata "meditazione analitica", e la meditazione stabilizzante. Innanzitutto, pratichiamo la meditazione di discernimento per costruire un'abitudine al discernimento sottile di qualcosa. Il "discernimento sottile" è il fattore mentale che scruta attentamente per discernere i dettagli specifici di qualcosa. Con esso scrutiamo qualcosa da vicino, nei minimi dettagli, ad esempio il corpo e, sulla base di tale scrutinio, lo consideriamo in un certo modo. Questo si basa sull'aver riflettuto sul corpo e averlo previamente analizzato da molti punti di vista diversi. Quindi la meditazione di discernimento vera e propria consiste nel discernerlo in quel modo. Questo si basa sul distinguere diverse caratteristiche. Quindi, discernere significa vederne i dettagli. Nel fare questo, la nostra energia in un certo senso si diffonde. È così che lo spiega Sua Santità il Dalai Lama. Si rivolge all'oggetto ed è molto attiva.

Una volta che abbiamo distinto una certa caratteristica e, con comprensione, consideriamo quell'oggetto in quel certo modo – ad esempio, il corpo come impuro – allora stabilizziamo quella comprensione con la meditazione stabilizzante. Se siamo sensibili alla nostra energia, notiamo che si dirige verso l'interno con la meditazione stabilizzante. Entra, piuttosto che uscire attivamente. Se parliamo di energia in termini di flusso, uscita o entrata, allora è molto utile esserne sensibili. È difficile specificare cosa si stia effettivamente distinguendo quando parliamo di energia, ma riguarda il modo in cui la mente funziona e si relaziona a un oggetto. Può essere molto attiva e vedere i dettagli, oppure può lasciare che una comprensione si sedimenti.

Ad esempio, il modo generale di discernere il corpo è come qualcosa di impuro. Quindi, si cerca di distinguerlo con varie meditazioni, semplicemente ricordando a se stessi cosa produce il corpo, com'è quando è in putrefazione e si è morti, com'è coperto di piaghe o acne, cosa c'è al suo interno, i prodotti di scarto che produce, ecc. Anche concentrarsi sullo scheletro è utile.

Se proviamo attaccamento non lavoriamo solo con i corpi degli altri, ma l'attenzione primaria deve essere rivolta innanzitutto al nostro corpo. Poi, una volta compresa la mancanza di purezza del corpo, cerchiamo di discernere il nostro corpo in quel modo. Per questo, dobbiamo esaminare il modo in cui lo consideriamo, è bello o impuro?

Ora, dobbiamo stare molto attenti ad alcuni dei tipici atteggiamenti disturbanti occidentali, come il considerare il corpo come qualcosa di negativo o io sono brutto e quindi inutile, questo tipo di cose in cui ci concentriamo molto sull'"io, io, io". Questo significa identificarsi con il corpo e giudicarlo. Non abbiamo a che fare con un giudizio ma solo con la realtà di ciò che il corpo è. Convenzionalmente, possiamo essere considerati belli o non belli. Diverse società lo considereranno in un modo o nell'altro. Diversi individui lo considereranno in un modo o nell'altro. Ma non è questo il punto.

Non vogliamo incoraggiare l'odio per il nostro corpo. Non è assolutamente così. In realtà, se pratichiamo la meditazione in modo corretto, non pensiamo solo in termini di questo corpo e di questa vita. Vogliamo comprendere la rinascita incontrollabile e ricorrente, la vera sofferenza. Vogliamo concentrarci con consapevolezza sul corpo in termini della nobile verità della vera sofferenza che è la rinascita incontrollabile e ricorrente con questo tipo di corpo, e non importa che fisico abbiamo, avrà questa mancanza di purezza. Che siamo estremamente belli o attraenti secondo gli standard convenzionali o che molte persone ci considerino brutti, è irrilevante, perché il corpo è caratterizzato dall'essere sporco e impuro.

Ogni rinascita avverrà con quel tipo di corpo. Possiamo concentrarci nella meditazione sul nostro corpo attuale come esempio di ciò, o sui corpi in generale, diciamo la categoria del corpo, con un esempio che lo rappresenta. Può essere il nostro corpo attuale, ma con la consapevolezza che è solo una rappresentazione di qualsiasi corpo possibile. Quando parliamo di inconsapevolezza o ignoranza, è rispetto a come noi e tutti gli altri individui esistiamo, sia convenzionalmente che a livello ultimo. Questo ha a che fare con qualsiasi tipo di corpo che chiunque abbia in qualsiasi tipo di rinascita, dal regno infernale più basso fino al regno divino più elevato.

Nei regni divini il corpo diventa sempre più sottile, quindi dobbiamo capire cosa significhi essere impuri in questi regni superiori, dove il corpo non è pieno di queste sostanze sporche da lavare o pulire. Nel regno del desiderio, in prossimità del momento della morte, il corpo inizia a puzzare, ma nei regni superiori non si ha quel particolare tipo di sofferenza. Ecco perché è necessario introdurre le quattro caratteristiche della vera sofferenza in termini di corpo.

Persino il corpo di un essere divino è non statico, cambia di momento in momento. È sofferenza nel senso che attraversa l'invecchiamento e la morte, bisogna abbandonarlo e tutte queste cose. E’ impuro poiché esistono molti tipi diversi di sofferenza. Non bisogna prendere la parola "impuro" in modo eccessivamente letterale ma va riconosciuto che qualsiasi tipo di corpo fisico grossolano o molto sottile che assumiamo – e questa è la seconda nobile verità, derivante dall'intero meccanismo dei dodici anelli dell'origine interdipendente – sarà vera sofferenza. Questo è ciò che vogliamo fermare. Il corpo è solo rappresentativo di questo, perché vogliamo fermare tutti gli aggregati della rinascita incontrollabile e ricorrente.

Vogliamo prima discernere la sporcizia o l'impurità del corpo e poi lasciare che si stabilizzi in un certo senso, continuando a considerare quell'oggetto in quel modo. Ma c'è una differenza nel modo in cui la tua energia lavora con questo. Lo discerne attivamente o si dirige più verso l'interno? C'è questa differenza.

Quindi, quando pensiamo alla cosiddetta meditazione analitica o di discernimento, si passa attraverso tutti questi ragionamenti – ciò che in Occidente chiamiamo "analizzare", che è solo un passo preliminare. Poi, una volta giunti alla conclusione che qualcosa è impuro, ci si concentra su di esso, discernendo in quel modo. La parola "analizzare" è la stessa parola in tibetano usata per discernere i vari dettagli di qualcosa. Quando diventa spontanea, come nel caso della rinuncia o della bodhicitta, allora non è necessario passare attraverso tutti quei ragionamenti e sforzarsi di arrivarci. Lo si discerne e basta. Quindi, abbiamo questo tipo di meditazione.

In primo luogo pratichiamo un tipo di meditazione shamatha ma, prima di poter meditare in tal modo, dobbiamo ascoltare l'argomento della meditazione e poi rifletterci. "Pensarci" significa rifletterci. Cerchiamo di capirlo, in modo da raggiungere il punto in cui non solo lo comprendiamo, ma siamo anche convinti che sia vero. Quindi, in questo caso, comprendiamo che il corpo è impuro per via di tutto ciò che contiene, bisogna lavarlo continuamente, cosa si prova quando diventa un cadavere in putrefazione pieno di vermi e tutto il resto. Non solo lo comprendiamo, ma siamo convinti che sia vero. Solo allora possiamo discernere sinceramente il corpo in quel modo, che è il passo della meditazione e meditare su di esso significa costruire quel discernimento come un'abitudine positiva. Ci abituiamo a questo una volta che lo abbiamo capito e ne siamo convinti.

Quindi, c'è un lungo processo prima di fare effettivamente quella che formalmente chiamiamo "meditazione" su questo. Questa è la procedura e il processo. Una volta che abbiamo compreso e siamo convinti della sporcizia e dell'impurità del corpo, allora cerchiamo semplicemente di discernere il corpo in quel modo, di considerarlo così e di concentrarci su di esso. Discernere e poi stabilizzare. La meditazione shamatha si concentra sull'aspetto stabilizzante del corpo. Dobbiamo prima discernere per poter stabilizzare. Poi rimaniamo concentrati su quella comprensione e su quel modo di considerare il corpo.

Se vogliamo praticare anche vipashyana consideriamo i quattro aspetti riguardanti il corpo così che, pur rimanendo concentrati su questo come impuro, siamo in grado di discernere che qualsiasi corpo assumiamo in ogni rinascita cambierà: non è statico, invecchierà, dobbiamo separarcene e prenderne un altro, avrà tutti questi problemi in termini di cambiamento, non solo momento per momento, ma anche di invecchiamento e malattia. Ma ci saranno anche cambiamenti in termini di vita dopo vita. Saranno gli stessi problemi, indipendentemente dal tipo di corpo che abbiamo, che sia umano, insetto, spirito o qualsiasi altra cosa.

Inoltre, comprendiamo che il corpo è infelicità. È una sofferenza non molto piacevole, in quanto abbiamo tutti i problemi che comporta prendercene cura, tra cui malattie, ecc. Abbiamo sperimentato tutti i diversi tipi di sofferenza che esistono. Quindi, cerchiamo di discernere tutti questi dettagli in vipashyana. In vipashyana, discerniamo tutti i dettagli.

Quindi, comprendiamo che il corpo è privo di un "io" grossolano e impossibile; non è come la residenza di un "io" solido, separato da tutto il resto, che noi semplicemente usiamo, occupiamo e di cui in un certo senso godiamo per trarne piacere. Questo è un mito.

Il corpo non è qualcosa da cui noi – "io" – possiamo essere conosciuti separatamente. Quindi, la quarta caratteristica è che manca di un sé sottile e impossibile. Nonostante tutti questi difetti di qualsiasi corpo che potremmo avere, dobbiamo comunque farci i conti. Non posso semplicemente pensare a me stesso come separato da esso senza che ci sia una base fisica.

Cerchiamo di comprendere tutti e quattro questi aspetti simultaneamente. Quando pratichiamo vipashyana concentrando la nostra consapevolezza sul corpo, mantenendo la nostra concentrazione, la nostra consapevolezza, la colla mentale su qualcosa che rappresenta il corpo nella nostra meditazione, e tenendo presente che è impuro, discerniamo tutti questi aspetti del corpo senza bla bla bla e senza verbalizzarli mentalmente. Comprendiamo tutto ciò e questo è lo stato di vipashyana, quando possiamo concentrarci su di esso con quella comprensione di tutti i dettagli simultaneamente e tutto è chiaro.

Per riassumere brevemente, il corpo cambia di momento in momento e questo è un problema. È una situazione infelice perché dobbiamo prendercene cura facendo ogni sorta di cose. Non è qualcosa in cui siamo seduti o qualcosa da cui possiamo essere conosciuti separatamente, quindi dobbiamo affrontarlo. Il vero problema è che continuamente, ripetutamente, abbiamo quel tipo di corpo in modo incontrollabile, con tutte queste sofferenze.

È su questo che dobbiamo concentrarci. Non si tratta solo di gestire il dolore e cose del genere, se pratichiamo la consapevolezza in pieno stile buddista mahayana. Potremmo provare a meditare e penso che uno dei punti non così facili all'inizio sia scegliere qualcosa su cui concentrarci. Su cosa ci concentreremo per rappresentare il corpo?

Ieri l'abbiamo fatto in un modo molto semplice per principianti, guardando semplicemente il nostro piede o la nostra mano. Ma quando facciamo queste meditazioni, in particolare shamatha, allora come spiega Asanga nel suo testo di abhidharma, dobbiamo concentrarci sulla coscienza mentale, non sulla coscienza sensoriale e, per cominciare, quella coscienza mentale sarà concettuale.

Potremmo prendere come oggetto la sensazione fisica del nostro respiro o di altre sensazioni fisiche che stiamo sperimentando, entrambe in continuo cambiamento, quindi è facile essere consapevoli che sono non statiche. Ne distinguiamo alcune caratteristiche convenzionali, come la loro non staticità, il loro essere infelicità, ecc. Ma ci concentriamo su di esse concettualmente attraverso le categorie di "sensazione fisica", "non statica" e "infelicità". Esiste anche un'immagine mentale, sebbene non visiva, un ologramma mentale che rappresenta le sensazioni fisiche e che potrebbe cambiare al variare della sensazione fisica del nostro respiro che entra ed esce, di momento in momento. In alternativa, potremmo non prendere come oggetto queste sensazioni fisiche, ma concentrarci semplicemente sul corpo in generale. Lo faremmo comunque concettualmente, con le categorie "corpo" e " non staticità", ecc., e ci sarebbe comunque un'immagine mentale che rappresenta il corpo.

Se meditiamo in questo modo, è piuttosto difficile avere una sorta di immagine mentale che lo rappresenti. Ciononostante, meditare solo sul corpo in generale è forse più facile che usare la sensazione fisica del respiro. Questo perché, sebbene il respiro sia non statico, privo di un "io" grossolano e impossibile che sia il respiro, e privo di un "io" sottile e impossibile che sia il respiro, non c'è un "io" seduto nella mia testa che controlla o osserva il respiro, ma ho comunque bisogno di respirare. Tuttavia, non è così ovvio che sia un problema, che sia una sofferenza. È un problema quando si soffre di enfisema o asma. In quel caso, respirare è davvero molto faticoso. Se tieni la testa sott'acqua, allora fai davvero fatica perché non hai fiato e hai bisogno di ossigeno. Quindi, dipendi da una fonte di ossigeno. Se fossi sulla luna, non potresti respirare. Dobbiamo concentrarci sul respiro con una certa comprensione del fatto che sia sofferenza affinché si adatti a questo particolare stile di meditazione, non è vero?

Penso che prendere il corpo in generale come oggetto di attenzione per questa meditazione renda molto più facile collegare la meditazione alla rinascita incontrollabile e ricorrente. Ci rendiamo conto che in ogni vita dovremo avere un corpo, anche se è un corpo molto sottile. Non sono sicuro che gli dei dei regni superiori, i fantasmi o gli esseri infernali abbiano bisogno di respirare.

Stiamo cercando di far cessare la sofferenza onnipervasiva: la rinascita incontrollabile e ricorrente con un corpo e una mente che sono la base per sperimentare tutti gli altri tipi di sofferenza. Se non avessimo questa base, ripetutamente e senza controllo, non sperimenteremmo tutte queste sofferenze. Quindi, concentrarsi solo sulle sensazioni fisiche del respiro e sulle altre che proviamo mentre siamo seduti potrebbe essere utile per rimanere concentrati sul momento presente, ma non altrettanto utile per applicare una piena comprensione della sofferenza onnipervasiva.

Proviamo a meditare sul piazzamento ravvicinato della consapevolezza sul corpo con una consapevolezza corporea generale – qualunque essa sia – o visualizzando un'immagine del corpo. Non è così facile dire cosa sarebbe meglio e cosa si può effettivamente fare. Pensare in modo astratto a qualsiasi corpo come impuro è troppo astratto. Deve essere rappresentato da qualcosa. Ciò a cui di solito siamo più attaccati è il nostro corpo.

Invece di pensare in termini di parametri di bello o brutto, irrilevanti per questa discussione, pensate piuttosto al modo descritto nella letteratura Prajnaparamita. Pensate al corpo quando marcisce, quando è un cadavere, quando è pieno di vermi, quando ha una terribile malattia della pelle, o quando strati del corpo si staccano dallo scheletro. Ci sono tutte queste visualizzazioni molto forti che vengono fatte per convincerci di cosa sia realmente.

Ma questo avviene senza generare repulsione. La repulsione o l'avversione esagerano le qualità negative e ne aggiungono di inesistenti, come il fatto che sia cattivo. Se proviamo repulsione, potremmo immaginare di poterci liberare di questo come di un "io" in qualche modo separato da esso e che potrebbe liberarsi di un corpo e rimanere comunque lì, da solo. Ma questo non corrisponde alla realtà.

Ora, naturalmente, vogliamo che l'"io" convenzionale raggiunga la liberazione e non abbia questo tipo di corpo. Ma non stiamo parlando di un "io" saldamente individuabile che prova repulsione per tutto questo. Stiamo solo parlando del corpo convenzionalmente vero e dell'"io" convenzionale. Non c'è giudizio di bene o male. Ma questo corpo è un problema, ci limita molto.

Vogliamo evitare sia l'attaccamento al corpo che la repulsione nei suoi confronti perché, come abbiamo visto, dobbiamo affrontarlo. Avere questo corpo è una preziosa rinascita umana e possiamo raggiungere l'illuminazione lavorando con esso. Come essere umano, il corpo possiede sistemi energetici sottili e così via con cui possiamo lavorare nelle pratiche dell'anuttarayoga tantra. Quindi, ha molti vantaggi che non neghiamo. Ma non ha senso concentrarsi su ciò in questa particolare meditazione.

Ci sono molte caratteristiche diverse del corpo umano, ma ricordate che non ci stiamo concentrando solo su questo bensì su qualsiasi tipo di corpo che si ripete in modo incontrollabile, che otteniamo in ogni rinascita e che è alla base delle sofferenze di nascita, malattia, vecchiaia, morte, dell'essere separati da ciò che ci piace, dell'incontrare ciò che non ci piace, del non avere amici che possano accompagnarci, del dover passare da uno stato superiore a uno inferiore, e di tutto il resto dell'elenco delle sofferenze. Ecco di cosa stiamo parlando riguardo a questo tipo di corpo.

Il fatto che invecchi e si rompa non è una cosa piacevole, ma è la verità. Questa è vera sofferenza, la verità. È un dato di fatto. Quindi, è su questo che ci concentriamo senza odiare noi stessi o il nostro corpo.

Se hai già un atteggiamento negativo nei confronti del tuo corpo, come odio per te stesso e bassa autostima, o problemi come anoressia o bulimia, ti prego di non fare questo tipo di meditazione. Non sei emotivamente preparato a farla. Meditazioni come questa sulle impurità del corpo sono solo per chi ha già una certa stabilità emotiva. Tutte le meditazioni buddiste sono pensate per chi ha una certa stabilità emotiva, e non per chi è psicologicamente ed emotivamente instabile.

Proviamo a trovare un oggetto su cui concentrarci. Come ho detto, non è molto facile scegliere un oggetto, perché ci serve un oggetto di concentrazione.

Per prima cosa, cerca di comprendere il corpo come impuro. Condivido la prima cosa che mi è venuta in mente. Non visualizzo il mio corpo davanti a me, non lavoro con il respiro o con le sensazioni fisiche ma solo, è difficile dirlo, la sensazione del corpo non come se fosse solo il suo rivestimento esterno o il suo aspetto, ma come se fossi seduto qui e ci fossero la pelle, i muscoli, l'apparato digerente, il sistema circolatorio, molti rifiuti già presenti nell'intestino, lo scheletro. Cerca di essere consapevole di tutto questo come se fosse il corpo che è seduto qui, non solo come appare. Questo è ciò che mi viene in mente. C'è il muco nel naso, l'urina nella vescica e così via. Questo è in effetti ciò che è seduto qui.

[pausa]

Meditare immaginando la pelle che cade, i vermi e così via, sarebbe il primo passo per arrivare a discernere il corpo come impuro. Funziona allo stesso modo del ragionamento per arrivare a bodhicitta: tutti sono stati come mia madre e sono stati così gentili, ecc. Questo avviene passo dopo passo e ti porta allo stato mentale di bodhicitta. Allo stesso modo, i vermi e la pelle che cadono, ciò che c'è dentro l'intestino e tutto ciò ti porta alla comprensione e alla convinzione che questo è davvero ciò che questo corpo è.

Ora tieni presente che non c'è niente di particolarmente pulito o puro in tutto questo, un corpo bello e tutto il resto.

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E poi aggiungi che qualsiasi corpo avrò in qualsiasi vita sarà così, cambierà solo il suo aspetto esteriore. Non farà alcuna differenza.

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Poi, i quattro aspetti: primo, cambia di momento in momento. Devo averne un altro e un altro ancora. Invecchierà, si romperà.

[pausa]

Poi c'è tutta la sofferenza che comporta lavarlo, nutrirlo, prendersene cura, metterlo a dormire e fare tutte le cose che hanno a che fare con il suo benessere.

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In secondo luogo, non è qualcosa che ha un “io” separato che lo controlla e lo usa per il piacere sessuale o per il piacere di mangiare o altro.

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Quindi, non riesco a pensare a "me" senza avere a che fare anche con un corpo e quindi devo avere a che fare con esso.

[pausa]

Anche se desidero poter essere di beneficio a tutti gli esseri e di aiutarli il più possibile, anche ora sarei molto più in grado di aiutarli se non avessi tutte le limitazioni di questo tipo di corpo.

[pausa]

Ne farò il miglior uso possibile pur considerando i suoi limiti. Ma preferirei davvero non avere questo tipo di corpo, bensì quello di un Buddha. In questo modo, combiniamo la meditazione con la determinazione a essere liberi (rinuncia) e bodhicitta. Questo è molto necessario.

[pausa]

Sebbene tu possa fare questa meditazione per superare l'attaccamento al tuo corpo, magari sei narcisista, non stai sfruttando appieno questa meditazione. Il pieno utilizzo di questa meditazione significa ottenere la rinuncia alla rinascita incontrollabile e ricorrente con un tipo di corpo che è la base per i problemi, indipendentemente dalla rinascita che prendiamo. Il corpo attuale che abbiamo è solo un esempio di ciò. Ma non limitarti al corpo attuale, c'è il grande pericolo di cadere nell'odio per te stesso e così via. Non è questo il punto. È un tipo di meditazione molto delicato e non adatto ai deboli di cuore. Ecco perché è presentata come una meditazione avanzata.