Uttaratantra: Fonti del Rifugio e Gioielli del Rifugio

Come abbiamo visto, ci sono fonti definitive e provvisorie di direzione sicura, rifugio. Delle Tre Gemme Rare e Supreme, solo la Gemma dei Buddha è l'ultima fonte di rifugio. In termini del Gioiello del Dharma e del Gioiello del Sangha, alcuni aspetti di esse si riferiscono a queste Gemme nel continuum mentale di un Buddha che sono inclusi come fonti definitive di rifugio, mentre altri aspetti di esse sono fonti provvisorie di rifugio.

La Gemma del Buddha include il Rupakaya di un Buddha, un Corpus di Forme (Corpo di Forma), e anche il Dharmakaya di un Buddha, un Corpus che Racchiude Tutto. Un Corpus che Racchiude Tutto di un Buddha è la Gemma del Buddha più profonda; il suo Corpus di Forme è una Gemma del Buddha apparente. All’interno del Dharmakaya, il Jnana-Dharmakaya – un Corpus di Consapevolezza Profonda che Racchiude tutto – è un oggetto che può essere conosciuto soltanto dai Buddha stessi. I bodhisattva non lo conoscono. Un Rupakaya, un Corpus di Forme, include un Sambhogakaya, un Corpus di Pieno Uso, e un Nirmanakaya, un Corpus di Emanazioni.

Un Sambhogakaya, un Corpus di Pieno Uso, possiede cinque certezze:

• Riguardo al suo corpo, è certo o definito che una forma Sambhogakaya di un Buddha avrà 32 caratteristiche maggiori (segni eccellenti) e 80 caratteristiche minori (caratteristiche esemplari).

• La seconda certezza è che un Sambhogakaya darà insegnamenti del Dharma Mahayana con una voce che è continua e senza nessuna interruzione.

• La terza certezza è che un Sambhogakaya insegnerà il Dharma esclusivamente ad arya bodhisattva, esseri dedicati altamente realizzati.

• La quarta certezza è che un Sambhogakaya vivrà continuamente senza mai dimostrare una morte nel parinirvana.

• La quinta certezza è che il luogo dove un Sambhogakaya dimorerà e insegnerà è un regno puro di Akanishta, un “regno sotto nessun altro”.

Un Nirmanakaya, un Corpus di Emanazioni da un Sambhogakaya, include Corpi di Emanazione Suprema. Stiamo ora vivendo in un eone fortunato. In questo eone ci sono 1,000 Buddha che appariranno come maestri universali. Tra questi, il primo fu Krakucchandra, il secondo Kanakamuni, il terzo il Buddha Kashyapa e il quarto fu il Buddha Shakyamuni. Questi sono Corpi di Emanazione Suprema e possono essere incontrati da bodhisattva, pratyekabuddha, shravaka e da esseri comuni. Tuttavia, soltanto qualcuno che ha un potenziale karmico speciale o cause per incontrare un Corpo di emanazione Suprema ne incontrerà uno. Esseri come noi non hanno le cause o i potenziali per poter incontrare un Corpo di Emanazione Suprema con i 32 segni maggiori e gli 80 minori.

Ci sono due altre tipologie di Corpi di Emanazione. Il Buddha si manifestò nel Corpo di Emanazione di un Artigiano per domare il re orgoglioso dei musicisti celesti. Sua Santità il Dalai Lama è un esempio di un Corpo di Emanazione come un Personaggio. Siccome abbiamo avuto la fortuna di incontrare un simile Corpo di Emanazione, dobbiamo aver accumulato il potenziale karmico positivo per incontrare effettivamente qualcuno come Sua Santità. Ci sono stati casi in Tibet in cui Sua Santità era effettivamente presente ma certe persone a cui mancava tale potenziale non erano in grado di vederlo, sebbene fosse in piena vista.

Quando pratichiamo, dovremmo credere che le rappresentazioni dei Buddha, come statue e dipinti, sebbene siano solo nominalmente Gemme del Buddha, siano davvero dei Buddha. Se abbiamo questo tipo di atteggiamento, allora quando otteniamo il grande stadio del percorso della mente mahayana di accumulazione (un sentiero di accumulazione), saremo in grado di ricevere insegnamenti da queste statue. A tal proposito, è considerato più vantaggioso incontrarsi con dipinti e statue che rappresentano i Buddha di quanto non lo sia incontrare i Buddha stessi. Più siamo in grado di offrire candele, fiori e incenso alle varie rappresentazioni dei Buddha, maggiore sarà il beneficio.

Nei termini della Gemma del Dharma, i veri arresti e i veri percorsi della mente sui continua mentali dei Buddha sono le fonti definitive di direzione sicura, mentre quelli sul continuum mentale degli arya bodhisattva che hanno bisogno di addestramenti ulteriori sono provvisori. I veri arresti sui continua mentali dei Buddha sono i loro Svabhavakaya, il Corpus di Natura Essenziale che Racchiude Tutto. Tuttavia, tra le quattro nobili verità, i veri arresti e i veri percorsi della mente in generale sono le Gemme del Dharma più profonde. In termini di pratica, riconosciamo le categorie scritturali che parlano di queste Gemme del Dharma più profonde – i veri arresti e i veri percorsi della mente – come Gemme del Dharma apparenti. I testi materiali di Dharma sono semplicemente Gemme del Dharma nominali.

Le Gemme del Sangha apparenti sono le persone che sono arya altamente realizzati che hanno una cognizione non concettuale della vacuità. Includono sia gli arya Buddha (le fonti definitive di direzione sicura) e gli arya bodhisattva che hanno bisogno di addestramenti ulteriori (fonti provvisorie). I veri arresti e i veri percorsi della mente su entrambi i loro continua mentali sono le Gemme del Sangha più profondo. In termini di pratica, qualunque gruppo di quattro persone che indossa le vesti di un monaco o monaca, dal novizio in su, è riconosciuto come una Gemma nominale del Sangha. Pertanto, quattro persone che indossano vesti monastiche sono considerate un Sangha o comunità spirituale. Soltanto una persona che indossa queste vesti potrebbe essere considerata un monaco o una monaca, ma non il Sangha.

Dobbiamo essere estremamente certi di ciò che costituisce queste Tre Gemme che sono le fonti di direzione sicura, le fonti di rifugio. Il Dharma possiede due aspetti che lo indicano. Ci sono le indicazioni scritturali del Dharma e le indicazioni realizzate del Dharma. Le indicazioni scritturali della Gemma apparente del Dharma sono le 12 categorie dei testi scritturali. In termini di pratica, le Gemme nominali del Dharma sono i testi stessi del materiale del Dharma. Le indicazioni realizzate del Dharma – i veri arresti e i veri percorsi della mente sui continua mentali di tutti gli arya – sono le Gemme del Dharma più profonde, sebbene quelli sui continua mentali degli arya che hanno bisogno di addestramenti ulteriori non sono fonti definitive di rifugio, ma solo fonti provvisorie.

Coloro con i tratti familiari (gotra) di un bodhisattva hanno una forte intenzione verso la Gemma del Buddha. Siccome hanno l’intenzione di diventare dei Buddha, hanno una grande attenzione e aspirazione per le varie azioni di un Buddha e mirano a compiere tali azioni.

Coloro con i tratti familiari di un pratyekabuddha, un realizzatore solitario, sono principalmente interessati ad ottenere la realizzazione dell’origine dipendente. Puntano ad ottenere la realizzazione dei 12 anelli dell’origine dipendente per raggiungere la liberazione da soli. Pertanto, le loro attività principali sono associate alla Gemma del Dharma che puntano a realizzare.

L’interesse principale di coloro con i tratti familiari di uno shravaka, un ascoltatore, è la Gemma del Sangha. Gli shravaka si concentrano sulle azioni della comunità spirituale per ottenere le qualità di tale comunità.

Le parole e le lettere degli insegnamenti nei testi (le indicazioni scritturali del Dharma) e i veri arresti e i veri percorsi della mente sui continua mentali degli arya che hanno bisogno di addestramenti ulteriori (le indicazioni realizzate del Dharma) non sono fonti definitive di direzione sicura. Non sono fonti stabili o definitive di rifugio, poiché una volta ottenuto lo stato illuminato di un Buddha e non avendo più bisogno di addestramenti ulteriori, non avremo più bisogno di affidarci ad essi. Questo non significa che non sia necessario avere le indicazioni scritturali e realizzate del Dharma, ma che non avremo più bisogno di affidarci ad esse dopo l'illuminazione.

Nell’assorbimento totale (equilibrio meditativo) sulla vacuità di un arya che ha bisogno di addestramenti ulteriori, potrebbe sembrare the tutte le macchie passeggere siano state rimosse dalla mente. Tuttavia, questa è un’apparenza falsa, poiché le macchie non sono state completamente eliminate. Per tale ragione, anche l’assorbimento totale di un arya che ha bisogno di addestramenti ulteriori non è una fonte definitiva di direzione sicura.

Nei continua mentali degli arhat, gli esseri liberati delle classi shravaka e pratyekabuddha, non c’è alcun interesse per le prime due nobili verità, le vere sofferenze e le vere fonti delle sofferenze, perché sono state pacificate. Tuttavia, questi esseri hanno ancora le paure che provengono dall’avere gli oscuramenti cognitivi che impediscono l’onniscienza, perché non li hanno ancora abbandonati. Come conseguenza di questi due fatti, anche gli arhat shravaka e pratyekabuddha non sono fonti definitive di rifugio.

In sintesi, le indicazioni scritturali del Dharma con le sue varie parole e lettere, le indicazioni realizzate del Dharma sui continua mentali degli arya che hanno bisogno di addestramenti ulteriori, e il Sangha composto da arya che hanno bisogno di addestramenti ulteriori non sono fonti definitive di direzione sicura. L’unica fonte definitiva di rifugio è la Gemma del Buddha. Tuttavia, abbiamo ancora le Tre Gemme in termini di un Buddha. Le Gemme più profonde del Dharma e del Sangha si trovano nel continuum mentale di un Buddha; quindi, la fonte definitiva di direzione sicura è nelle Tre Gemme Rare e Supreme sui continua mentali dei Buddha.

Tutto questo è spiegato nel testo nei versi seguenti:

(19) C’è una presentazione delle tre fonti di direzione sicura in termini di coloro che le indicano, le loro indicazioni, e coloro che si stanno addestrando, siccome questo è stato fatto sotto l’influenza della presenza di tre veicoli della mente e di coloro con una profonda stima per tre tipi di azioni.

(20) Siccome bisogna sbarazzarsene, poiché è un oggetto ingannevole, poiché è una non esistenza, e poiché ha paura, le misure preventive nei loro due aspetti e l’assemblea altamente realizzata non sono fonti supreme e continue di direzione sicura.

(21) Pertanto, nella verità più profonda, soltanto i Buddha sono la fonte di direzione per gli esseri erranti, poiché gli Abili possiedono un Dharmakaya Corpus che Racchiude tutto, e poiché sono il punto d’arrivo assoluto delle intenzioni della comunità del Sangha.

Quando il testo dice che bisogna sbarazzarsene, questo si riferisce al fatto che le indicazioni scritturali del Dharma non devono essere più seguite una volta che raggiungiamo l’illuminazione. Pertanto, le indicazioni scritturali non sono una fonte assoluta di rifugio. Una volta che abbiamo attraversato un fiume, non ci affidiamo più alla barca.

Che sia o meno una fonte definitiva di rifugio o una fonte provvisoria, in termini di pratica dovremmo rivolgerci al Dharma per la nostra direzione sicura nella vita. Ci sono due ragioni o cause per prenderlo come la nostra direzione sicura. La prima è uno stato di timore, e la seconda consiste nell’avere grande fiducia nelle qualità degli oggetti che ci possono dare una direzione sicura. Pertanto, è importante conoscere queste qualità.

In cosa consiste questo stato di timore? È il timore associato al dover morire, perché tutti hanno paura di morire. Poi c’è il timore di dover andare nel bardo, lo stato intermedio, e il timore di prendere una rinascita dovuta alla paura di rinascere in uno degli stati peggiori. Possiamo avere persino il timore di rinascere come un essere umano, se riflettiamo su tutti i problemi che un essere umano deve affrontare. È estremamente importante essere consapevoli di questo stato di paura.

I problemi e le sofferenze che proviamo alla nascita sono enormi, ma non ce li ricordiamo. Se ci riflettiamo, stare dentro l’utero per nove mesi e dieci giorni non è qualcosa di molto piacevole. Possiamo immaginare di rimanere chiusi in uno sgabuzzino, senza finestre né porte, totalmente al buio, e senza nessuna via d’uscita. Sarebbe molto difficile rimanere lì persino per un giorno.

La sofferenza della vecchiaia comincia il secondo momento dopo il concepimento e avviene gradualmente, in un periodo di tempo molto lungo. Se passassimo dall’essere un bambino piccolo a un anziano in un attimo, la sofferenza sarebbe insopportabile. Se la vecchiaia si manifestasse molto velocemente, sarebbe come se un sedicenne si mettesse la maschera di un vecchio. 

La sofferenza della malattia è terribile. Non solo abbiamo la sofferenza fisica del corpo, ma anche la sofferenza mentale di preoccuparci che potremmo morire. Quando siamo ammalati, anche se ci riprendiamo e non moriamo, potremmo avere ancora la sofferenza mentale di aver paura di morire. In ogni caso, la ripresa è solo temporanea – siccome siamo nati, a un certo punto dovremo tutti morire.

Quando giungerà la nostra ora, dobbiamo affrontare il problema e la sofferenza più grande della vita. Quando siamo ammalati, con molte persone che cercano di farci stare meglio, queste ci possono aiutare a riprenderci. Ciononostante, quando è giunta l’ora di morire, queste persone non ci sono di nessun aiuto. Non ci possono impedire di morire e in effetti possono crearci ulteriori problemi e preoccupazioni in aggiunta a quelli che abbiamo già.

Riguardo al bardo, lo stato intermedio, se abbiamo accumulato una grande quantità di potenziale negativo durante questa vita, nel bardo incontreremo apparenze orribili e spaventose. Quando eravamo ammalati, era possibile ricevere un po’ di aiuto dagli amici, ma quando moriamo, moriamo da soli. Dobbiamo affrontare tutti gli eventi spaventosi del bardo completamente da soli. Se abbiamo accumulato una grande quantità di potenziale negativo, allora durante il bardo il nostro corpo avrà l’apparenza di un uccello che va in giro a testa in giù.

Siccome abbiamo accumulato un potenziale negativo tremendo, in questo stato sperimenteremo una paura e un timore enormi. Abbiamo l’espressione, “Il sentiero molto scosceso del bardo”. Per esempio, se camminiamo per un sentiero di montagna accidentato, e c’è un precipizio al lato del sentiero, allora sarà molto pericoloso camminare lungo questo sentiero. Questo è un sentiero scosceso. Spesso il bardo è paragonato a un sentiero scosceso. Se camminiamo lungo questo tipo di sentiero scosceso, potremmo anche incontrare ladri pericolosi e animali selvaggi. Ne saremmo assolutamente terrorizzati. La stessa cosa è vera per tutte le cose spaventose lungo il sentiero scosceso del bardo.

Tuttavia, se ci trovassimo lungo un sentiero scosceso di montagna, potremmo portarci un amico o una guida che ci aiuti. Purtroppo, però, quando ci troviamo nel sentiero scosceso del bardo, non possiamo portare con noi nessun amico. Soltanto le Tre Gemme ci possono mostrare la direzione sicura da prendere nel bardo. Soltanto le Tre Gemme possono darci rifugio e offrire una direzione sicura e la liberazione dal sentiero scosceso del bardo.

Lama Yeshe mi fece la richiesta di insegnare il testo intitolato Liberazione dal Sentiero Scosceso del Bardo, il Bardo Trangdrol (Bar-do ‘phrang-sgrol). Questo fu scritto dal Primo Panchen Lama, con un commento di Akya Yongdzin. Tuttavia, dato che non ho il testo, non posso insegnarlo. Ma questo argomento è molto importante e quello che ho spiegato adesso è il punto essenziale per la liberazione sul sentiero scosceso del bardo.

Ho parlato dei primi tre dei sette punti vajra. Questi riguardano le Tre Gemme. Sono chiamate Gemme Rare e Supreme per via di sei analogie con le gemme preziose. Questo è molto semplice da comprendere, quindi vi darò solo la trasmissione orale del verso che spiega questo punto:

(22) Poiché la loro comparsa è rara, poiché sono immacolate, poiché hanno forza e poiché diventano ornamenti per coloro che hanno una base deteriorabile, poiché sono ciò che è supremo e poiché sono inalterabili, sono le (Gemme) Rare e Supreme.

Possiamo ottenere le Tre Gemme per noi stessi se lo desideriamo. Gli ultimi punti vajra sono la fonte o causa di questo ottenimento:

• Lo stato effettivo della bodhi o crescita purificata
• Le qualità dello stato della bodhi
• L’influenza illuminante della bodhi

Possiamo ottenere lo stato dell’illuminazione, lo stato risultante delle Tre Gemme, poiché i nostri continua mentali contengono la causa o i tratti familiari che ci consentono di raggiungere questa chiara evoluzione. Ci sono due tipologie di tratti familiari che possono essere contraddistinte: quelli sopracitati come i tre tratti familiari dei bodhisattva, i pratyekabuddha e gli shravaka, e anche i tratti familiari come un altro termine per la natura di Buddha. In termini di natura di Buddha, c’è il tratto familiare dimorante che perdura come la nostra stessa natura, e i tratti familiari in evoluzione che portano all’ottenimento della chiara evoluzione della Buddhità.