Uttaratantra: Fuentes de Refugio y Joyas de Refugio

Como hemos visto, existen fuentes últimas y provisionales de dirección segura, refugio. De las Tres Joyas Raras y Supremas, solo la Joya de los budas es la fuente última de refugio. En términos de la Joya del Dharma y la Joya de la Sangha, algunos aspectos de ellas se refieren a estas Joyas en el continuo mental de un buda, por lo que se incluyen como fuentes últimas de refugio, mientras que otros aspectos de ellas son fuentes provisionales de refugio.

La Joya del Buda incluye un Rupakaya de Buda, un Corpus de Formas (Cuerpo de Forma), y también un Dharmakaya de Buda, un Cuerpo que lo Abarca Todo. El Corpus de un buda que lo Abarca Todo es la Joya de Buda más profunda; su Cuerpo de Formas es una Joya de Buda aparente. Dentro del Dharmakaya, el Jnana Dharmakaya, un Cuerpo de Conciencia Profunda que lo Abarca Todo, es un objeto que solo puede ser conocido entre los mismos budas. Los bodisatvas no lo conocen. Un Rupakaya, un Cuerpo de Formas, incluye un Sambogakaya, un Cuerpo de Uso Pleno, y un Nirmanakaya, un Cuerpo de Emanaciones.

Un Sambogakaya, un Corpus de Pleno Uso, tiene cinco certezas al respecto:

• Con respecto a su cuerpo, es cierto o definitivo que la forma Sambogakaya de un buda tendrá 32 marcas mayores (signos excelentes) y 80 marcas menores (características ejemplares).
• La segunda certeza es que un Sambogakaya dará enseñanzas del Dharma Mahayana con un discurso que es continuo, sin interrupción.
• La tercera certeza es que un Sambogakaya enseñará el Dharma exclusivamente a arya bodisatvas, seres dedicados altamente realizados.
• La cuarta certeza es que un Sambogakaya vivirá continuamente sin demostrar jamás una muerte en el parinirvana.
• La quinta certeza es que el lugar donde morará y enseñará un Sambogakaya es un reino puro de Akanishta, un "reino debajo de nada más".

Un Nirmanakaya, un Cuerpo de Emanaciones de un Sambogakaya, incluye Cuerpos Supremos de Emanación. Ahora estamos viviendo en un eón afortunado. En tal eón hay 1000 budas que aparecerán como maestros universales. De estos, el primero fue Krakucchandra, el segundo Kanakamuni, el tercero el Buda Kashyapa y el cuarto fue el Buda Shakyamuni. Estos son Cuerpos de Emanación Suprema y pueden ser conocidos por bodisatvas, pratyekabudas, shrávakas y por seres ordinarios. Sin embargo, solo alguien que tenga el potencial kármico especial o las causas para encontrarse con un Cuerpo Supremo de Emanación se encontrará con uno. Seres como nosotros no tenemos causas ni potencialidades para poder encontrarnos con un Cuerpo Supremo de Emanación con los 32 signos mayores y 80 menores.

Hay otros dos tipos de Cuerpos de Emanación. El Buda se manifestó en el Cuerpo de Emanación de un Artista para domar al orgulloso rey de los músicos celestiales. Su Santidad el Dalái Lama es un ejemplo de un Cuerpo de Emanación como Personaje. Dado que hemos tenido la fortuna de encontrarnos con tal Cuerpo de Emanación, debemos haber acumulado el potencial kármico positivo para encontrarnos realmente con alguien como Su Santidad. Ha habido incidentes en el Tíbet en los que Su Santidad estaba realmente presente, pero ciertas personas que carecían de ese potencial no pudieron verlo, aunque estaba a plena vista.

Cuando practicamos, debemos creer que las representaciones de los budas, tales como estatuas y pinturas, aunque solo son Joyas del Buda nominales, son realmente budas. Si tenemos este tipo de actitud, entonces cuando alcancemos la gran etapa de una mente que es el camino de construcción Mahayana (un camino de acumulación), seremos capaces de recibir enseñanzas de estas estatuas. A este respecto, se considera más beneficioso encontrarse con pinturas y estatuas que representan a los budas que encontrarse con los budas mismos. Cuanto más podamos ofrecer velas, flores e incienso ante las diversas representaciones de los budas, mayor será el beneficio.

En términos de la Joya del Dharma, las verdaderas detenciones y las verdaderas mentes que son el camino en el continuo mental de los budas son fuentes últimas de dirección segura, mientras que aquellas en el continuo mental de los arya bodisatva que necesitan entrenamiento adicional son provisionales. Las verdaderas detenciones en el continuo mental de los budas son sus Svabhavakayas, su Cuerpo de Naturaleza Esencial que lo Abarca Todo. Sin embargo, de las cuatro verdades nobles, las verdaderas detenciones y las verdaderas mentes que son el camino en general son las Joyas del Dharma más profundas. En términos de práctica, reconocemos las categorías escriturales que hablan de estas Joyas del Dharma más profundas, detenciones verdaderas y verdaderas mentes que son el camino, como Joyas del Dharma aparentes. Los textos materiales del Dharma son simplemente Joyas del Dharma nominales.  

Las Joyas de la Sangha aparentes son las personas individuales que son aryas altamente realizados que tienen una cognición no conceptual de la vacuidad. Incluyen tanto arya budas (fuentes últimas de dirección segura) como arya bodisatvas que necesitan más aprendizaje (provisionales). Las verdaderas detenciones y las verdaderas mentes que son el camino en cualquiera de sus continuos mentales son las Joyas más profundas de la Sangha. En términos de la práctica, cualquier grupo de cuatro personas que use las tres túnicas de un monástico, desde un novicio en adelante, es reconocido como una joya nominal de la Sangha. Por lo tanto, cuatro personas que visten túnicas monásticas se consideran una Sangha o una comunidad espiritual. Una sola persona que use tales túnicas puede ser considerada monje o monja, pero no la Sangha.

Necesitamos estar extremadamente seguros de lo que constituyen estas Tres Joyas que son las fuentes de dirección segura, las fuentes de refugio. El Dharma tiene dos aspectos que lo indican. Están las indicaciones escriturales del Dharma y las indicaciones realizadas del Dharma. Las indicaciones escriturales de la Joya del Dharma aparente son las 12 categorías de los textos escriturales. En términos de práctica, las Joyas del Dharma nominales son los mismos textos materiales del Dharma. Las indicaciones realizadas del Dharma – las verdaderas detenciones y las verdaderas mentes que son el camino en los continuos mentales de todos los aryas – son las Joyas del Dharma más profundas, aunque aquellas en los continuos mentales de los aryas que necesitan más entrenamiento no son fuentes últimas de refugio, solo fuentes provisionales.

Aquellos con los rasgos familiares (gotra) de un bodisatva tienen una fuerte intención hacia la Joya del Buda. Dado que tienen la intención de convertirse en budas, tienen una ferviente consideración y aspiración por las diversas acciones de un buda y aspiran a realizar tales acciones.

Aquellos con los rasgos familiares de un pratyekabuda, un autorrealizador, están principalmente interesados en obtener la realización del surgimiento dependiente. Su objetivo es obtener la realización de los 12 eslabones de surgimiento dependiente para lograr la liberación por sí mismos. Por lo tanto, sus principales actividades están asociadas con la Joya del Dharma que anhelan realizar.

El principal interés de aquellos con los rasgos familiares de un shrávaka, un escucha, es la Joya de la Sangha. Los shrávakas se centran en las acciones de la comunidad espiritual para obtener las cualidades de esa comunidad.

Las palabras y las letras de las enseñanzas en los textos (las indicaciones escriturales del Dharma) y las verdaderas detenciones y las verdaderas mentes que son el camino en los continuos mentales de los aryas que necesitan más entrenamiento (las indicaciones realizadas del Dharma) no son fuentes últimas de dirección segura. No son fuentes de refugio estables o últimas porque, una vez que hemos alcanzado el estado iluminado de un buda y no necesitamos más entrenamiento, ya no necesitamos apoyarnos en ellos. Esto no significa que no sea necesario tener las indicaciones escriturales y realizadas del Dharma, sino que ya no necesitamos apoyarnos en ellas después de la iluminación.

En la absorción total (equilibrio meditativo) en la vacuidad de un arya que necesita más entrenamiento, puede parecer que todas las manchas fugaces han sido eliminadas de la mente. Sin embargo, esa es una apariencia falsa, porque las manchas no se eliminan por completo. Por esa razón, la absorción total de un arya que necesita más entrenamiento tampoco es una fuente última de dirección segura.

En los continuos mentales de los arhats, los seres liberados de las clases shrávaka y pratyekabuda, no hay preocupación por las dos primeras verdades nobles, los verdaderos sufrimientos y las verdaderas fuentes de los sufrimientos, porque han sido pacificados. Sin embargo, estos seres todavía tienen los miedos que vienen de tener los oscurecimientos cognitivos que impiden la omnisciencia, porque aún no los han abandonado. Como resultado de estos dos hechos, los arhats shrávaka y pratyekabuda tampoco son fuentes últimas de refugio.

En resumen, las indicaciones escriturales del Dharma con sus diversas palabras y letras, las indicaciones realizadas del Dharma en los continuos mentales de los aryas que necesitan más entrenamiento y la Sangha compuesta por aryas que necesitan más entrenamiento no son fuentes últimas de dirección segura. La única fuente última de refugio es la Joya del Buda misma. Sin embargo, todavía tenemos las Tres Joyas en términos de un buda. Las Joyas más profundas del Dharma y la Sangha están en el continuo mental de un buda, por lo que la fuente última de dirección segura está en las Tres Joyas Raras y Supremas en el continuo mental de los budas.

Todo esto está cubierto en el texto en los siguientes versos:

(19) Hay una presentación de tres fuentes de dirección segura en términos de los que las indican, sus indicaciones y aquellos que están entrenando, ya que esto se ha hecho bajo la influencia de que hay tres vehículos de la mente y aquellos con ferviente consideración por tres tipos de acciones. 

(20) Porque hay que deshacerse de él, porque es un elemento falaz, porque es una no existencia y porque tiene miedo, las medidas preventivas en sus dos aspectos y la asamblea altamente realizada no son fuentes continuas supremas de dirección segura. 

(21) Entonces, en la verdad más profunda, la fuente de dirección para los seres errantes son solo los budas, porque los Capaces tienen un Cuerpo Dharmakaya que lo Abarca Todo y porque son el punto final último para la comunidad de la Sangha decidida. 

Cuando el texto dice porque hay que deshacerse de él, se refiere al hecho de que ya no es necesario confiar en las indicaciones escriturales del Dharma una vez que alcanzamos la iluminación. Por lo tanto, las indicaciones escriturales no son una fuente última de refugio. Una vez que hemos cruzado un río, ya no dependemos del bote.

Ya sea o no una fuente última de refugio o una fuente provisional, en términos de nuestra práctica debemos acudir al Dharma para nuestra dirección segura en la vida. Hay dos razones o causas para tomar esto como nuestra dirección segura. El primero es un estado de cautela y el segundo es tener una gran confianza en las cualidades de los objetos que pueden proporcionarnos una dirección segura. Por eso, es importante conocer estas cualidades.

¿Qué es este estado de cautela? Es la cautela que se asocia con tener que morir, ya que todo el mundo teme morir. Luego está la cautela asociada con tener que ir al bardo, el estado intermedio, y la cautela de renacer debido al temor de renacer en uno de los peores estados. Incluso podemos tener cautela de renacer como seres humanos si reflexionamos sobre todos los problemas que un ser humano tiene que enfrentar. Es extremadamente importante ser consciente de este estado de cautela.

Los problemas y sufrimientos que implica dar a luz son extremadamente grandes, pero no los recordamos. Si lo pensamos bien, permanecer dentro de un útero nueve meses y diez días es algo que no es nada agradable. Podemos imaginarnos encerrados en un diminuto armario, sin ventanas ni puertas, completamente a oscuras y sin salida. Sería muy difícil permanecer allí incluso por un día.

El sufrimiento del envejecimiento comienza en el segundo momento posterior a la concepción y sucede gradualmente durante un largo período. Si de la noche a la mañana pasáramos de ser un niño pequeño a un anciano, el sufrimiento sería insoportable. Si el envejecimiento se manifestara muy rápidamente, sería como si un joven de 16 años se pusiera la máscara de un anciano.

El sufrimiento de la enfermedad es terrible. No solo tenemos el sufrimiento físico del cuerpo, sino que también tenemos el sufrimiento mental de preocuparnos por la posibilidad de morir. Cuando estamos enfermos, incluso si nos curamos y no morimos, es posible que todavía tengamos el sufrimiento mental de preocuparnos por morir. De todos modos, la recuperación es solo temporal, porque al haber nacido, en algún momento todos tenemos que morir.

Cuando realmente tenemos que morir, debemos enfrentar el mayor problema y sufrimiento de la vida. Cuando estamos enfermos con muchas personas trabajando para mejorarnos, pueden ayudarnos a mejorar. Sin embargo, cuando llega el momento de morir, esas personas no son de ayuda. No pueden evitar que muramos y, de hecho, pueden crearnos problemas y preocupaciones adicionales además de los que ya tenemos.

Con respecto al bardo, el estado intermedio, si hemos acumulado una gran cantidad de potencial negativo durante esta vida, en el bardo nos encontraremos con apariencias horribles y temibles. Cuando estábamos enfermos, era posible tener alguna ayuda de amigos, pero cuando morimos, morimos solos. Debemos enfrentarnos a todos los temibles eventos del bardo completamente solos. Si hemos acumulado una gran cantidad de potencial negativo, entonces, durante el bardo, nuestro cuerpo tendrá la apariencia de un pájaro que camina boca abajo.

Experimentaremos una inmensa cantidad de miedo y pavor en tal estado por haber acumulado un tremendo potencial negativo. Tenemos una expresión: “El sendero muy escarpado del bardo”. Por ejemplo, si estamos caminando por un sendero montañoso accidentado y hay una caída muy pronunciada al costado del sendero, es muy peligroso caminar por ese sendero. Ese es un camino escarpado. A menudo, el bardo se compara con un camino escarpado. Si caminamos por este tipo de caminos escarpados, también podemos encontrarnos con peligrosos ladrones y animales salvajes. Estaríamos absolutamente aterrorizados. Lo mismo es cierto para todas las cosas temibles en el camino escarpado del bardo.

Sin embargo, si estuviéramos en un camino escarpado en una montaña, sería posible traer un amigo o un guía para ayudarnos. Sin embargo, cuando estamos en el camino escarpado del bardo, no hay amigos que podamos llevar. Solo la Triple Joya puede mostrarnos la dirección segura a tomar en el bardo. Solo la Triple Joya puede brindar refugio y ofrecer una dirección segura y liberación del camino escarpado del bardo.

Lama Yeshe me había pedido que enseñara el texto titulado Liberación del camino escarpado del bardo, el Bardo Trangdrol (Bar-do ‘phran-sgrol). Este fue escrito por el Primer Panchen Lama, con un comentario de Akya Yongdzin. Sin embargo, como no tengo el texto, no me es posible enseñarlo. Pero este tema es importante y lo que he estado explicando ahora es el punto esencial para la liberación en el camino escarpado del bardo.

He hablado de los primeros tres de los siete puntos vajra. Estos se refieren a las Tres Joyas. Se llaman joyas raras y supremas debido a seis analogías con las joyas preciosas. Esto es sencillo y fácil de seguir, así que solo daré la transmisión oral del verso que explica este punto:

(22) Porque su ocurrencia es rara, porque son inmaculadas, porque tienen fuerza y porque se vuelven adornos para aquellos con base perecedera, porque son lo supremo y porque son inalterables, son las (joyas) raras y supremas. 

Podemos alcanzar las Tres Joyas por nosotros mismos si así lo deseamos. Los últimos puntos vajra son la fuente o causa de este logro:

• El estado real de bodhi o crecimiento purificado.
• Las cualidades del estado de bodhi
• La influencia iluminadora de bodhi.

Podemos alcanzar el estado de iluminación, el estado resultante de una Triple Joya, porque nuestro continuo mental contiene la causa o los rasgos familiares que nos permiten lograr esta clara evolución. Hay dos tipos de rasgos familiares que se pueden distinguir: los mencionados anteriormente como los tres rasgos familiares de bodisatvas, pratyekabudas y shrávakas, y también los rasgos familiares como otro término para la naturaleza búdica. En términos de la naturaleza búdica, existe el rasgo familiar estable que permanece como la propia naturaleza, y los rasgos familiares evolutivos que producen el logro del claro desarrollo de la budeidad.