La pureza natural de la mente
El rasgo familiar que permite el logro de los Cuerpos de un buda es un fenómeno estático y no afectado; es el rasgo familiar estable, el que continúa como nuestra propia naturaleza. Los rasgos familiares que se convierten en los Cuerpos de un buda son fenómenos afectados, no estáticos. Son los rasgos evolutivos, los que evolucionan en estos Cuerpos.
La mente está cubierta de manchas, pero la naturaleza de la mente es naturalmente pura porque no está adulterada ni manchada. La naturaleza de la mente, que se refiere a su vacuidad o naturaleza vacua, es naturalmente pura, totalmente desprovista de existencia autoestablecida. Las manchas no adulteran la mente misma. Aquí estamos diferenciando la mente de la naturaleza vacua de la mente. La naturaleza vacua es naturalmente pura, y la mente misma, aunque en su esencia no está adulterada, sin embargo, está cubierta por manchas pasajeras.
Debido a que cada ser sintiente, cada ser con una mente limitada, tiene el rasgo familiar de tener la vacuidad como la naturaleza de su mente, tiene el rasgo familiar estable que le permitirá alcanzar el conjunto completo de Corpus de un buda, incluido un Cuerpo de Emanaciones Supremas que tiene las marcas mayores y menores claras y completas de un buda.
Todos, entonces, tienen este rasgo familiar, naturaleza esencial o fuente como la base que les permite convertirse en un buda de mente clara y completamente evolucionado. Estos tres términos son todos sinónimos de la naturaleza búdica y se refieren a la naturaleza vacua de la mente. Esto es algo que es naturalmente puro. Como ya se mencionó, las manchas no pueden adulterar la mente misma, pero las manchas fugaces cubren la mente. Dado que todos tienen la naturaleza esencial de la vacuidad de su mente, todos tienen la base que les permite iluminarse. Aunque esto es muy difícil de realizar, cuando obtenemos la realización de la vacuidad, eliminamos todas las manchas que cubren la mente. De esta manera, llegamos a la naturaleza pura de la mente que estuvo dentro todo el tiempo.
El hecho de que la naturaleza esencial esté en el interior y sea difícil de comprender se explicará con varios ejemplos en el texto. El resto del primer capítulo analiza esta fuente, esta naturaleza búdica que permite la iluminación.
Estos son los puntos esenciales del texto. Sin embargo, si tuviera que ir palabra por palabra a través del resto del capítulo, tomaría mucho tiempo, así que solo daré la transmisión oral. El punto principal a tener en cuenta es que todos tienen la base dentro de ellos para iluminarse. Solo es cuestión de aplicar mucho trabajo y esfuerzo para lograrlo.
Y tengan presente una distinción aquí. Decimos que la naturaleza de la mente es algo que no se puede manchar, pero no podemos decir que tiene manchas pasajeras. Necesitamos ser muy precisos y decir que las manchas fugaces oscurecen la mente. La mente no tiene manchas pasajeras porque, por naturaleza, no se puede manchar. Así que tenemos que ser muy cuidadosos en nuestra elección del idioma.
El capítulo sobre la purificación y el crecimiento, bodhi
El resto del primer capítulo, entonces, trata sobre la naturaleza búdica, la fuente o la causa que nos permite alcanzar la iluminación. Explica que, dado que todos tienen esta naturaleza esencial, es posible lograr la iluminación gradualmente a través de etapas, como con los diez niveles bhumi de la mente del bodisatva. El capítulo presenta la causa que permitirá obtener la purificación y las circunstancias que ayudan a que esta purificación se produzca.
El siguiente capítulo trata sobre el estado de crecimiento purificado en sí mismo, llamado bodhi en sánscrito. Hay dos aspectos de un estado de purificación y crecimiento. Existe el estado de purificación y crecimiento que se refiere a un lugar real. Este es el Asiento Vajra de Bodh Gaya, el lugar real donde se lograron los estados de purificación, crecimiento e iluminación. Luego, está el estado de purificación y crecimiento que es una realización. Esto se refiere al estado de iluminación total con su doble pureza: la pureza natural y la pureza obtenida por la eliminación de las manchas. La doble pureza es la naturaleza de ese estado de purificación y crecimiento, la naturaleza del estado de iluminación.
El estado que se puede alcanzar se refiere a los estados meditativos de absorción total y realización subsecuente. El resultado es que estamos libres de oscurecimientos. La actualización de los propósitos propios y ajenos es la acción. La base de esta acción es tener buenas cualidades.
El Dharmakaya profundo, el Sambogakaya extenso y el Nirmanakaya de la Gran Naturaleza son formas de diferenciar los estados de iluminación en términos de un sistema de tres aspectos. Este tema es muy profundo y profundizar en él llevaría mucho tiempo. Este estado de purificación y crecimiento o iluminación es algo discutido en ocho puntos del texto.
Un Dharmakaya solo puede ser conocido como un objeto por otros budas; por lo tanto, nos referimos a él como inconcebible, más allá de todo pensamiento. La condición o base dominante para producir un Cuerpo de Emanaciones Supremas es el Sambogakaya, un Cuerpo de Uso Pleno. Para poder beneficiar a otros y aparecer en una forma visible para los seres ordinarios, necesitamos surgir en las formas de un Cuerpo de Emanaciones Supremas. Entonces, un Nirmanakaya proviene de un Sambogakaya. Tal Cuerpo Supremo de Emanación trabaja en beneficio de los demás a través de las doce acciones iluminadoras. Una vez que hemos alcanzado el estado de iluminación de un buda, nunca salimos de la absorción total en la vacuidad.
Doce acciones iluminadoras
- En la primera de las doce acciones iluminadoras, el Buda nace en un renacimiento divino superior en el reino de Tushita, que es el último lugar antes de manifestarse en la Tierra. Antes de que el Buda descienda de este reino de Tushita o Ganden, pasa la responsabilidad de enseñar allí a Maitreya, quien será su sustituto en Tushita. Cuando el Buda le dio a Maitreya pleno empoderamiento, la depresión de los dioses en Tushita, que estaban tristes porque el Buda se iba, se disipó. Como resultado, a Maitreya se le llama “el que disipa la depresión”.
- La segunda acción es descender del reino de Tushita.
- La tercera acción es entrar en el vientre real de su madre.
- La cuarta acción es nacer en Lumbini.
- La quinta acción es volverse hábil en todas las artes y campos del conocimiento.
- La sexta acción es disfrutar de la vida con su esposa y su séquito.
- La séptima acción es ver las cuatro imágenes fuera del palacio: la vejez, la enfermedad, la muerte y un renunciante con sus hábitos.
- Después de ver esto, el Buda se dio cuenta de que no había una esencia duradera en la vida que llevaba y, por lo tanto, la octava acción es abandonar el palacio y la vida principesca.
- Viajó con su jinete a cierta estupa y allí realizó la novena acción de cortar su rodete principesco, convirtiéndose en un renunciante. A su manera, realizó la renuncia al mundo y la determinación de ser libre.
- La décima acción es seguir prácticas ascéticas severas durante seis años.
- La undécima acción fue ir a un lugar esencial para lograr un crecimiento purificado, refiriéndose al Asiento Vajra en Bodh Gaya. Después de esto, venció o superó a las huestes de Mara, las fuerzas demoníacas. A continuación, demostró al amanecer la iluminación total seguida de poner en marcha la Rueda del Dharma, lo que significa que puso en marcha las rondas de transmisión de las enseñanzas.
- Finalmente, demostró morir en el parinirvana.
Si consideramos la llegada del Buda al plano de los objetos sensoriales del deseo, el reino del deseo, tenemos trece, que incluye la primera acción, renacer en el reino de Tushita. Si consideramos como un solo hecho el entrar en el vientre de su madre y nacer, entonces se trata de doce. En otra tradición de comentarios se menciona otra de las acciones del Buda, sus propias enseñanzas poniéndose como el sol. Independientemente, el Buda continúa actuando en beneficio de los seres en los reinos impuros sin ninguna interrupción en la continuidad.
Nunca podemos decir dónde renaceremos. Ahora, estamos en una posición en la que podemos encontrarnos con las enseñanzas, pero podríamos renacer en un reino donde no se encuentran. Los animales, los espíritus hambrientos y los seres del infierno están en reinos donde no pueden encontrarse con las enseñanzas. Nunca podemos decir dónde renacerán esos seres. Puede ser en un lugar donde puedan encontrarse con las enseñanzas.
Peregrinaciones sagradas
Podemos visitar los lugares sagrados del subcontinente indio donde vivió el Buda, a saber, Lumbini, donde nació, Bodh Gaya, Sarnath, Varanasi, donde enseñó por primera vez, y Kushinagar, donde demostró su fallecimiento. Visitar estos lugares es muy bueno, sobre todo si, una vez allí, ofrecemos plegarias puras. Por ejemplo, si vamos a Sarnath, hay muchos mendigos y gente en situaciones muy difíciles; sin embargo, también hay muchas personas con realizaciones. Si vamos allí, debemos hacer ofrendas, dar caridad a los mendigos y circunvalar la estupa. Esto acumulará una enorme cantidad de fuerza positiva.
Este es el momento para que construyamos nuestro potencial positivo, y no el momento para sentarnos y disfrutar los resultados de nuestros actos positivos anteriores. Si nos sentamos imprudentemente y disfrutamos el resultado de los actos positivos anteriores, los agotaremos rápidamente y acabaremos con ellos. Este es un momento para construir tanto potencial positivo como podamos.
Podemos hacer eso muy bien en los lugares sagrados de peregrinación haciendo ofrendas y también teniendo mucha creencia confiada y respeto frente a varias estatuas y pinturas del Buda. Encontrarse con estatuas y pinturas del Buda puede ser extremadamente beneficioso para desarrollar un potencial positivo. Por ejemplo, es muy raro conocer a un buda real, y es posible que solo nos encontremos con él una vez. Sin embargo, podemos ver las estatuas y pinturas todo el tiempo. Si tuviéramos que ver a un buda, podríamos pensar que es simplemente una persona ordinaria que tiene todos los defectos de una persona ordinaria. Si tenemos una estatua o pintura del Buda y la consideramos con mucho respeto y creencia confiada, entonces no la consideraremos como algo falso. El potencial positivo acumulado por el contacto constante con las imágenes de budas ayudará a desarrollar un fuerte deseo de encontrarse realmente con los budas. Observar estatuas y pinturas de budas, junto con la actitud apropiada hacia ellas, es una oportunidad para construir una gran cantidad de potencial positivo.
Si nos encontramos con cualquier representación de un buda, desde un diminuto dibujo y demás, y lo contemplamos con la actitud adecuada, podemos construir una gran cantidad de potencial positivo. Podemos purificarnos de todos los oscurecimientos. A partir de ahí es posible, si tenemos la actitud adecuada, depurar todas las manchas que oscurecen el rasgo familiar que permite la iluminación. De hecho, podremos encontrarnos con los budas reales con sus Dharmakayas inmaculados y sus Cuerpos de Forma claros y completos con todas las marcas mayores y menores. Esta es la razón por la que hice la afirmación de que es más beneficioso encontrarse con pinturas y otras representaciones de los budas que encontrarse con los budas mismos.
Esto completa el segundo capítulo, que es el capítulo sobre el estado de purificación y crecimiento o iluminación. He recibido el linaje y la transmisión tanto del texto raíz como de su comentario explicativo. Ustedes están recibiendo la transmisión oral completa, lo que marcará una gran diferencia en el futuro cuando estudien este texto. Los grandes pandits, maestros y traductores del pasado han sido extremadamente amables y los pandits, maestros y traductores de hoy también lo son.
La importancia de un Lotsawa, un traductor revelador
Hay una diferencia entre un lotsawa, un traductor revelador, y solo un traductor. Un traductor es simplemente alguien que cambia las cosas de un idioma a otro. Sin embargo, si un traductor tiene la cualidad de comprender los puntos esenciales de las enseñanzas del Dharma y una fuerte intención de trabajar para vidas futuras y más allá, esto hace una gran diferencia. Tal traductor es muy raro como podemos ver; hay miles de personas que saben idiomas, pero un verdadero traductor del Dharma es excepcional.
Los traductores reveladores del pasado fueron aquellos que se esforzaron mucho en estudiar la esencia de todos los grandes textos, reuniéndolos en las vocales y consonantes del alfabeto. A partir de estos, compusieron traducciones que fueron de gran beneficio para otros. Esto es como un maestro médico que reúne la esencia de todos los diferentes tipos de plantas medicinales y las junta en una pequeña píldora que es la esencia de todas esas plantas. Estas píldoras luego se pueden administrar a otras personas para obtener un gran beneficio. Ser un traductor ordinario es fácil, pero ser verdaderamente un traductor revelador es extremadamente difícil.
Tenemos grandes maestros. Si estudiamos y trabajamos duro con todos los textos, podemos obtener grandes cualidades y realizaciones basadas en la fuente interna que nos permite alcanzar la iluminación.