Motivación adecuada y explicación del título y homenaje
Antes de comenzar, establecemos la motivación de desear escuchar estas enseñanzas para alcanzar realmente el estado de iluminación para beneficiar a todos. Si establecemos este tipo de motivación, los beneficios de escuchar estas enseñanzas serán iguales al número de todos los seres, ya que hemos dedicado nuestro corazón en beneficio de todos.
El gran maestro Asanga es la fuente de estas enseñanzas. Fue uno de los dos grandes pioneros de la enseñanza en la India. El Buda dio muchas enseñanzas diferentes según los diferentes niveles de la mente, grandes y pequeños. Esta enseñanza en particular proviene de las enseñanzas del Gran Vehículo o Mahayana del Vehículo de la Perfección, el vehículo de las actitudes de largo alcance, particularmente la actitud de largo alcance del darse cuenta que discrimina o sabiduría.
Asanga estaba extremadamente interesado en difundir las enseñanzas de la perfección de la sabiduría, Prajnaparamita. Por lo tanto, fue y recibió muchas enseñanzas a los pies del gran Maitreya. Asanga escuchó las diversas enseñanzas de Maitreya, las cuales están reunidas en los Cinco tratados de Maitreya. Este texto, Un tratado sobre el vasto vehículo de la mente: la continuidad interminable es uno de esos cinco textos. Asanga luego regresó a este mundo con estas cinco enseñanzas de Maitreya y difundió las enseñanzas del Vasto Vehículo por todas partes.
La continuidad interminable mencionada en el título se refiere al continuo mental y a los métodos para deshacerse de las manchas en el continuo mental. La palabra que se traduce como interminable también se puede traducir como incomparable, o nada más supremo, y tiene la connotación de fundamental. La palabra shastra o tratado se puede definir como algo que nos ayuda a cortar o deshacernos de las actitudes perturbadoras, mientras nos protege de las situaciones temibles de nuestra existencia compulsiva.
El homenaje ofrecido por los traductores es el siguiente:
Me postro ante todos los Budas Evolucionados Claros y ante los héroes espirituales bodisatvas.
Esto se refiere a todos los budas y bodisatvas. Cuando hablamos de un buda, es alguien que tiene una mente totalmente clara y está completamente evolucionado. “De mente clara” significa que su mente ha sido limpiada de toda ignorancia. El Buda está "completamente evolucionado" en el sentido de estar completamente evolucionado para conocer todas las cosas. Un bodisatva es alguien que está dedicado a la purificación y el crecimiento para sí mismo y para los demás.
Podemos entender esto en términos de los tres tipos de autodisciplina ética. Los bodisatvas tienen la autodisciplina ética de abstenerse de todas las acciones negativas. Este es el significado del término purificación. Los bodisatvas también tienen la autodisciplina ética para involucrarse en todo tipo de acciones positivas. Esto es indicativo de su dedicación al crecimiento. Debido a que tienen la autodisciplina ética de trabajar para beneficiar a los demás, los bodisatvas tienen un corazón dedicado a los demás. Cuando el homenaje dice Me postro, significa que me inclino o rindo homenaje a los budas y bodisatvas Evolucionados Claros.
Introducción y descripción general de los siete puntos Vajra
El cuerpo real del material se presenta en siete puntos, como se dice en el primer verso:
(1) Los budas, las medidas preventivas del Dharma, la Asamblea y la fuente, el estado purificado, las cualidades iluminadoras y, finalmente, la influencia iluminadora de los budas – el cuerpo de todas las composiciones indicativas, cuando se reúnen, en resumen, son estos siete puntos vajra fuertes cual diamante.
Los siete puntos se llaman los siete puntos fuertes cual diamante. Un diamante o vajra es una joya que es fuerte y difícil de perforar. De acuerdo con esta analogía, estos siete puntos son temas que surgen del darse cuenta que discrimina que proviene de escuchar, pensar y meditar. Se llaman puntos porque se habla de ellos en términos del contexto de este texto, y en términos de las palabras con las que se compuso el texto. Estos puntos pueden discutirse en términos de los sutras (las exposiciones del Buda sobre temas) o de las diversas obras individuales de los grandes comentaristas indios (las composiciones indicativas, los tratados).
Los primeros tres puntos son Los Claros Evolucionados o los budas, las medidas preventivas o el Dharma, y la asamblea o la Sangha. La fuente de estos puntos es El sutra que incita una determinación excepcional. Los siguientes dos puntos o temas vajra son las discusiones sobre la fuente de los tres, a saber, la naturaleza búdica y sus cualidades iluminadoras. Su fuente proviene de El sutra del incremento sin obstáculos. El siguiente punto se refiere al estado de purificación y crecimiento, en referencia a la iluminación. Esto se encuentra en El sutra solicitado por Shrimaladatta. El tema final es la influencia iluminadora y proviene del Sutra de una filigrana para contemplar la conciencia profunda del Buda que penetra todos los objetos.
Todos estos puntos se discuten juntos en un texto de las escrituras, El Sutra solicitado por el rey Dharani Ishvara. Las exposiciones sobre temas o sutras del Buda y varios tratados se nombran de varias maneras. Se pueden nombrar usando un ejemplo, un sinónimo, el nombre de la persona que solicitó ese texto en particular, el nombre de la persona que realmente pronunció el texto, el lugar o la hora en que se entregó el texto, o el tema o los asuntos discutidos.
Las tres rondas de transmisiones y fuentes escriturales
El Buda manifestó su iluminación total, su estado de mente clara y evolución completa, bajo el árbol del bodhi en el Trono de Diamante de Bodh Gaya. Luego fue a Varanasi y puso en marcha la primera ronda de transmisión de las medidas preventivas, llamada “el primer giro de la rueda del Dharma”, al presentar las enseñanzas de las cuatro verdades, nobles, los cuatro hechos vistos como verdaderos por los seres altamente realizados, los aryas.
La segunda ronda de transmisión de las enseñanzas se dio en el Pico del Buitre y se conoce como la ronda de transmisión en la que no hay indicio alguno de una existencia verdaderamente autoestablecida. La tercera ronda de transmisión de las medidas preventivas se dio en Vaishali y se conoce como la ronda de medidas que abordan la excelente discriminación o divisiones.
El tema de estas tres rondas de transmisión es el siguiente: La primera ronda describe cómo los fenómenos tienen una existencia verdaderamente autoestablecida. La segunda ronda enseña que los fenómenos carecen de una existencia verdaderamente autoestablecida. La tercera ronda es un método para discriminar entre aquellos fenómenos que tienen una existencia verdaderamente autoestablecida y aquellos que no la tienen. La tercera ronda de transmisión de las medidas preventivas se dio en respuesta a una pregunta realizada por el bodisatva Paramartha Samudgata. Preguntó por qué en la primera ronda de transmisión el Buda dijo que los fenómenos tienen existencia verdadera, mientras que, en la segunda ronda, el Buda dijo que no. El Buda respondió con un sutra llamado Samdhinirmocana Sutra, El sutra de desentrañar el significado pretendido, que tiene diez capítulos. En el séptimo capítulo, llamado El capítulo solicitado por el bodisatva Paramartha Samudgata, el Buda habla de cómo distinguir entre aquellos fenómenos que tienen existencia verdadera y aquellos que no tienen existencia verdadera.
Más tarde, Asanga, uno de los dos pioneros de esta escuela de pensamiento, escribió tres textos en los que dio las enseñanzas de vanguardia sobre las cosas que existen solo en términos de la mente. Estos tres textos se llaman Diferenciar el medio de los extremos, Diferenciar los fenómenos y su naturaleza real y Una filigrana para los sutras Mahayana. En estos tres textos, los dos textos sobre la diferenciación y el texto sobre la filigrana de los Mahayana Sutras, Asanga presenta como el nivel último los fenómenos que existen solo en términos de dependencia de la mente. No ofrece una explicación o presentación de fenómenos que no tengan existencia autoestablecida.
Los tres textos se encontraban entre las diversas enseñanzas que Asanga recibió de Maitreya. El capítulo solicitado por el bodisatva Paramartha Samudgata proviene del Sutra de desentrañar el significado pretendido, que es la fuente del sutra para los siete puntos vajra. La fuente del tratado son los tres textos compuestos por Maitreya y recibidos por Asanga. Basándose en ellos, Asanga compuso Los cinco textos sobre las etapas y Los dos textos sobre las colecciones de todas esas fuentes. El sutra y los tratados escriturales de Maitreya son las fuentes escriturales para la tercera ronda de transmisión de las medidas preventivas.
En el Abhisamayalamkara, Una filigrana de realizaciones, Maitreya afirma una y otra vez cómo las cosas carecen de identidades verdaderas. El texto discute y presenta la naturaleza de los diferentes caminos de los Tres Vehículos, el orden de ellos, etc. Los explica de manera clara tomando como fuente las explicaciones que se encuentran en las diversas versiones de los Prajnaparamita Sutras.
El quinto texto de Maitreya, La continuidad interminable, analiza el nivel último, libre de todas las fabricaciones mentales de la existencia verdadera. Toma como fuente las tres versiones (ampliada, mediana y breve) del Prajnaparamita Sutra y el Tathagatagarbha Sutra, que es el sutra sobre la naturaleza búdica, la naturaleza central que permite una transformación auténtica.
Las dos vanguardias de la India
El gran Asanga fue una de las vanguardias de la visión de que las cosas solo existen en términos de la mente. Escribió los textos sobre esto para poder explicar y aclarar la forma en que el Buda presenta las cosas. Aunque escribió sobre esta presentación aparentemente menos sofisticada de los fenómenos, queda bastante claro a partir de sus otros comentarios que Asanga tenía la comprensión más sutil de la vacuidad y la realidad.
Nagáryuna fue el maestro que propagó y aclaró las enseñanzas sobre la comprensión más refinada de la vacuidad. Nagáryuna postuló que todo está libre de las fabricaciones mentales de una existencia verdaderamente autoestablecida. Así, hubo dos vanguardias de maestros de la India, Asanga y Nagáryuna. Asanga representó la vanguardia de las enseñanzas extensas y Nagáryuna la vanguardia de las enseñanzas profundas.
Nagáryuna no cita ningún sutra específico como fuente de estas profundas enseñanzas. Sin embargo, Asanga sí explicó qué constituye un texto definitivo y qué es un texto que requiere interpretación. Esta explicación se encuentra en sus enseñanzas sobre el séptimo capítulo del Sutra de desentrañar el significado pretendido.
Aunque Nagáryuna no citó directamente ninguna de las fuentes escriturales de sus enseñanzas, explicó el significado general que provenía de las fuentes. Nagáryuna es llamado el padre espiritual de su discípulo Aryadeva, y ninguno de ellos citó fuentes escriturales reales. Otro discípulo de Nagáryuna, Chandrakirti, escribió un comentario sobre el texto de Nagáryuna Versos raíz para el camino medio, Madyámaka, llamado darse cuenta que discrimina. Este comentario se llama Prasannapada, Las palabras aclaradas.
Hay un dicho que dice que, así como en el cielo están las dos grandes fuentes de luz, el sol y la luna, en la Tierra están los dos textos de Chandrakirti que aclaran las cosas. Está el texto Las palabras aclaradas, el comentario de Chandrakirti sobre el tema del sutra, y La lámpara iluminadora, su comentario sobre los temas tántricos.
Este texto, Las palabras aclaradas de Chandrakirti, y dos textos de autores posteriores, La lámpara para el darse cuenta que discrimina: un comentario sobre "Madyámaka" Raíz de Bhavaviveka y Contemplar el camino medio, Madyámaka de Kamalashila afirman que la fuente de esta línea de las enseñanzas profundas de Nagáryuna es El sutra indicado por el bodisatva Akshayamati.
Uttaratantra, La continuidad interminable, discute que, en última instancia, solo hay un vehículo de la mente y presenta las enseñanzas completas sobre la vacuidad. La fuente de todo esto es El sutra enseñado por el Arya Akshayamati. Además, El sutra solicitado por el rey Dharani Ishvara es la fuente de la que se derivan los siete puntos. Esto se menciona en el segundo verso del texto, que dice:
(2) La conexión secuencial de estos que se debe a sus características definitorias, en el orden en que deben entenderse, es como en El sutra (solicitado) por el Rey Dharani. Desde su introducción, uno debe darse cuenta de tres de sus puntos, mientras que cuatro de sus delineaciones de las medidas del Dharma de aquellos con mentalidad y de los Triunfantes.
Para repasar, los primeros tres puntos de los siete puntos vajra son los Claros Evolucionados, las medidas preventivas y la asamblea –en otras palabras, los budas, el Dharma y la Sangha–, y provienen del capítulo introductorio del sutra. Los últimos cuatro de los siete puntos vajra tienen como fuente otros capítulos del sutra, como se indica en la segunda mitad del segundo verso.
El tercer verso discute su orden secuencial:
(3) De los budas, el Dharma; del Dharma, la Asamblea arya altamente realizada; de la Asamblea, el factor esencial (la matriz), la fuente de la conciencia profunda (hasta) el punto final, su logro. Y de la consecución de esa conciencia profunda, el estado purificado supremo, dotado con los poderes y demás, las medidas del Dharma que producen un beneficio significativo a todos los seres limitados.
De los Budas Claros Evolucionados provienen las medidas preventivas del Dharma, y de las medidas del Dharma proviene la asamblea de la arya Sangha altamente realizada. De la asamblea de la arya Sangha proviene el factor esencial (matriz), la fuente de la que proviene el logro del punto final de nuestra conciencia profunda. Al alcanzar esta conciencia profunda, alcanzamos el supremo estado purificado de iluminación que posee las cualidades iluminadoras que generan una influencia iluminadora para beneficiar a todos los seres limitados.
Superar las dificultades en el estudio
Estas palabras son muy difíciles de entender. No se desanimen; permitan que estas palabras se graben en su mente. Más tarde, cuando estudiemos estas cosas en profundidad, llegaremos a comprender el tema. Cuando escuchamos las enseñanzas, surgen diversas actitudes. Si las enseñanzas parecen fáciles de entender, podemos sentir que todo es muy trivial y un juego de niños. Si, por el contrario, sentimos que las enseñanzas son muy difíciles de entender, podemos darnos por vencidos y quedarnos dormidos. También es difícil para la persona que está dando las enseñanzas. Dar enseñanzas muy sencillas o muy difíciles de entender también es difícil para el maestro.
Por lo tanto, cuando escuchen puntos que sean fáciles de entender, no se olviden de ellos, pensando que son triviales. Intenten prestar atención y ponerlos todos en práctica. Cuando escuchen puntos difíciles, no se sientan desanimados ni se den por vencidos. Si perseveramos y estudiamos, seremos capaces de comprender hasta los puntos más difíciles. Si estudiamos con la actitud de que no podríamos entender algo, entonces no hay forma de que lo entendamos. Sin embargo, si lo abordamos con la actitud de que comprenderemos, entonces seremos capaces de comprenderlo.