Правильная мотивация, объяснение названия и выражения почтения
Перед началом мы устанавливаем правильную мотивацию: мы хотим слушать это учение, чтобы на самом деле достичь просветлённого состояния и приносить пользу всем существам. Если мы зародим такую мотивацию, польза от слушания этого учения будет столь же огромной, как и количество живых существ, ведь мы посвятили своё сердце благу каждого из них.
Источник этого учения – великий мастер Асанга. Он был одним из двух выдающихся первопроходцев, распространявших это учение в Индии. Будда дал множество учений в соответствии с разными уровнями ума. Данное учение происходит из обширной колесницы махаяны, или колесницы совершенств – далеко ведущих состояний, в частности далеко ведущего распознавания (мудрости).
У Асанги был очень большой интерес к тому, чтобы распространять учение о совершенстве мудрости – праджняпарамите, поэтому он получил множество наставлений у стоп великого Майтреи. Асанга получил от Майтреи разные учения, которые собраны в «Пять трактатов Майтреи». Данный текст, «Трактат об обширной колеснице ума: Высший вечный поток», является одним из этих пяти текстов. Затем Асанга вернулся в наш мир с пятью учениями Майтреи и повсюду распространял учение обширной колесницы.
Под «вечным потоком», упомянутым в названии, имеется в виду ментальный континуум, а также методы избавления от его загрязнений. Слово, переведённое как «высший», также можно перевести как «несравненный», то есть нет ничего, что могло бы его превзойти; также у этого слова есть коннотация «фундаментальный». Слово «шастра», или «трактат», можно определить как нечто, что помогает нам отсечь беспокоящие состояния, избавиться от них, а также даёт нам защиту от внушающих ужас ситуаций в навязчивом существовании.
Далее переводчики выражают почтение:
Простираюсь перед всеми буддами и духовными героями бодхисаттвами.
Здесь говорится обо всех буддах и бодхисаттвах. Будды – это те, кто обладает совершенно ясным умом и высшим уровнем развития. «Ясный ум» означает, что их ум был очищен от всего неведения. Будд называют достигшими «высшего уровня развития» в том смысле, что они могут познавать все явления. Бодхисаттвы – это те, кто посвятил себя очищению и росту ради своего блага и блага других. Когда здесь сказано «простираюсь», имеется в виду, что автор преклоняется перед буддами и бодхисаттвами, или выражает им почтение.
Вступление и обзор семи ваджрных пунктов
Основная часть материала представлена в семи пунктах, перечисленных в первой строфе:
(1) Будды, превентивные методы Дхармы, Собрание, а также источник, очищенное состояние, просветляющие качества и наконец просветляющее влияние будд – собрание всех сочинений, указывающих на смысл, если суммировать их вкратце, сводится к этим семи крепким как алмаз ваджрным пунктам.
Эти семь пунктов называются «семью крепкими как алмаз пунктами». Алмаз, или ваджр, – это драгоценный камень, настолько крепкий, что в нём трудно сделать отверстие. По аналогии эти семь пунктов представляют собой темы, возникающие из распознавания, которое развивается благодаря слушанию, размышлению и медитации. Их называют «пунктами», поскольку они обсуждаются в данном тексте и в нём используются соответствующие термины. Эти пункты можно обсуждать или с точки зрения сутр (объяснений различных тем Буддой), или с точки зрения отдельных работ выдающихся индийских комментаторов (трактатов, или сочинений, «указывающих на смысл»).
Первые три пункта – это те, кто обладает ясным умом и высшим уровнем развития (будды), превентивные методы (Дхарма) и Собрание (Сангха). Эти пункты упомянуты в «Сутре, вызывающей исключительную решимость». Следующие два ваджрных пункта, или темы, связаны с источником первых трёх. Это природа будды и её просветляющие качества. Они упоминаются в «Сутре беспрепятственного возрастания». Следующий пункт касается [высшего] состояния очищения и развития, то есть просветлённого состояния. Его можно найти в «Сутре, испрошенной Шрималадаттой». Последняя тема – просветляющее влияние; она упоминается в «Сутре филиграни для созерцания глубокого осознавания будды, входящего во все объекты».
Все пункты вместе рассматриваются в одном текстуальном источнике – в «Сутре, испрошенной царём Дхарани Ишварой». Есть разные способы, как даются названия сутрам (объяснениям различных тем Буддой) и трактатам. Название может даваться на основе примера, синонима, имени человека, попросившего определённое учение, имени того, кто собственно произнёс учение, места или времени, когда учение было дано, а также обсуждаемой проблемы или темы.
Три цикла передачи учения и текстуальные источники
Будда проявил своё полное просветление – состояние ясности ума и высшего развития – под деревом бодхи на алмазном троне в Бодхгае. Затем он отправился в Варанаси и дал первый цикл передачи превентивных методов, известный как «первый поворот колеса Дхармы», объяснив четыре благородные истины – четыре факта, истинность которых видят существа с высокими постижениями (арьи).
Второй цикл передачи учения был дан на пике Грифа, и он известен как цикл передачи учения о том, что не существует ничего, что указывало бы на истинно самодоказанное существование. Третий цикл передачи превентивных методов был дан в Вайшали и известен как цикл методов, работающих с превосходным распознаванием, или разделением.
Темы этих трёх циклов передачи следующие. В первом цикле говорится, что у явлений есть истинно самодоказанное существование. Во втором цикле объясняется, что у явлений нет истинно самодоказанного существования. В третьем цикле представлен метод, помогающий распознавать, какие явления имеют истинно самодоказанное существование, а какие не имеют. Третий цикл передачи превентивных методов был дан в ответ на вопрос арья-бодхисаттвы Парамартхи Самудгаты. Он спросил, почему в первом цикле передачи учения Будда говорил, что явления обладают истинным существованием, а во втором – что не обладают. В ответ Будда дал сутру, известную как «Самдхинирмочана-сутра», «Сутра, распутывающая намерение»; она состоит из десяти глав. В седьмой главе – «Главе, испрошенной арьей Парамартхой Самудгатой» – Будда говорит о том, как различать явления, обладающие истинным существованием, и явления, не обладающие истинным существованием.
Позднее Асанга, один из двух первопроходцев этой школы мысли, составил три текста, в которых дал самые продвинутые наставления о том, что вещи существуют только в контексте ума. Эти три текста называются «Различение середины и крайностей», «Различение явлений и их подлинной природы» и «Филигрань для сутр махаяны». В этих трёх текстах – в двух текстах о различении и в одном тексте о филиграни сутр махаяны – Асанга в качестве абсолютного уровня объясняет то, что явления существуют только в контексте их зависимости от ума. Он не говорит о том, что у явлений нет самодоказанного существования.
Эти три текста входят в число учений, которые Асанга получил от Майтреи. «Глава, испрошенная арьей Парамартхой Самудгатой» происходит из «Сутры, распутывающей намерение» («Сутры, распутывающей подразумеваемый смысл»), то есть из сутры, которая является источником семи ваджрных пунктов.
Среди трактатов источниками являются три текста, составленные Майтреей и полученные Асангой. На их основе Асанга написал «Пять текстов о стадиях» и «Три текста о собраниях». «Сутра, распутывающая намерение» и трактаты Майтреи – вот текстуальные источники третьего цикла передачи превентивных методов.
В «Абхисамая-аламкаре», «Филиграни постижений» Майтрея снова и снова говорит о том, что у вещей нет истинных идентичностей. В этом тексте объясняется природа разных путей в рамках трёх колесниц, их последовательность и так далее. Всё это излагается очень ясно, а источником служат объяснения из разных версий «Сутр праджняпарамиты».
Пятый текст Майтреи – «Высший вечный поток» – содержит объяснение абсолютного уровня, свободного от всех умственных измышлений (умопостроений) об истинном существовании. Его источником являются три версии «Сутры праджняпарамиты» (обширная, средняя и краткая), а также «Татхагатагарбха-сутра», посвящённая природе будды – основополагающей природе, благодаря которой возможна подлинная трансформация.
Два индийских первопроходца
Великий Асанга был одним из первопроходцев, следовавших воззрению о том, что вещи существуют лишь в контексте ума. Он написал тексты об этом, чтобы объяснить и прояснить слова Будды. Хотя он представил такое объяснение явлений, которое кажется менее сложным и утончённым, из других комментариев Асанги ясно, что он обладал тончайшим пониманием пустотности и реальности.
Нагарджуна был учителем, который распространял и прояснял учение о самом утончённом понимании пустотности. Нагарджуна утверждал, что всё свободно от умственных измышлений истинно самодоказанного существования. Таким образом, в Индии было два учителя-первопроходца – Асанга и Нагарджуна. Асанга был первопроходцем в области обширных учений, а Нагарджуна – в области глубоких учений.
Нагарджуна не цитирует какую-либо определённую сутру в качестве источника глубоких учений. Однако Асанга объясняет, чем текст с безусловным смыслом отличается от текста, требующего интерпретации. Это объяснение мы увидим в его комментарии на седьмую главу «Сутры, распутывающей намерение».
Хотя Нагарджуна напрямую не цитирует текстуальные источники своего учения, то, что он объясняет, происходит из определённых источников. Нагарджуну называют духовным отцом его ученика Арьядевы, и никто из них не цитировал текстуальные источники. Чандракирти, ещё один ученик Нагарджуны, написал комментарий на текст Нагарджуны «Коренные строфы о срединном пути, именуемые “Распознавание”». Этот комментарий называется «Прасаннапада» – «Разъяснённые слова».
Есть поговорка, что на земле есть два текста Чандракирти, которые освещают мир, подобно тому как в небе есть два великих светила – солнце и луна. Это текст «Разъяснённые слова» – комментарий Чандракирти на тему сутры, и «Проясняющий светоч» – его комментарий на тему тантры.
В тексте Чандракирти «Разъяснённые слова» и в двух текстах более поздних авторов – «Светильнике для распознавания: Комментарии на “Коренные [строфы] мадхьямаки”» Бхававивеки и «Созерцании срединного пути (мадхьямаки)» Камалашилы утверждается, что источник данной линии глубоких учений Нагарджуны – это «Сутра, преподанная бодхисаттвой Акшаямати».
В «Уттаратантре», «Высшем вечном потоке», говорится, что в конечном счёте есть только одна колесница ума, и приводятся полные учения о пустотности. Источник всего этого – «Сутра, преподанная арья Акшаямати». В дополнение к этому источником служит «Сутра, испрошенная царём Дхарани Ишварой», из которой произошли все семь пунктов. Это упоминается во второй строфе текста:
(2) Их последовательность связана с их определяющими характеристиками в том порядке, в котором их следует понимать, как в «Сутре, [испрошенной] царём Дхарани». Из её вводной части следует узнать о трёх пунктах, а из её объяснения методов Дхармы обладателей настроя и Победоносных – о четырёх.
Итак, первые три из семи ваджрных пунктов – это те, кто обладает ясным умом и высшим уровнем развития, превентивные методы и собрания, другими словами будды, Дхарма и Сангха; они происходят из вводной главы данной сутры. Источник остальных четырёх из семи ваджрных пунктов – остальные главы сутры, как сказано во второй половине второй строфы.
В третьей строфе объясняется их последовательность:
(3) Из будд – Дхарма, из Дхармы – Собрание арьев с высоким постижением, из Собрания – сущностный фактор [утроба], источник глубокого осознавания [до] конечной точки – его достижения. Из достижения глубокого осознавания – высшее очищенное состояние, наделённое силами и так далее, методами Дхармы, которые приносят значимую пользу всем ограниченным существам.
Из обладающих ясным умом и высшим уровнем развития возникают превентивные методы Дхармы, из методов Дхармы – собрание арья-Сангхи с высокими постижениями. Из собрания арья-Сангхи возникает сущностный фактор (утроба), а из этого источника возникает достижение конечной точки нашего глубокого осознавания. Обретя глубокое осознавание, мы достигаем высшего очищенного состояния просветления, характеризуемого просветляющими качествами, которые оказывают просветляющее влияние, принося пользу всем ограниченным существам.
Как преодолевать трудности, возникающие во время обучения
Понять эти слова очень трудно. Не падайте духом, а позвольте им отпечататься в вашем уме. Позднее, изучая это более подробно, мы сможем понять этот предмет. Когда мы слушаем учение, могут возникать разные состояния ума. Если учение кажется простым для понимания, мы можем почувствовать, что всё это очень банально, как будто это детские игры. С другой стороны, если нам кажется, что понять учение очень трудно, мы можем сдаться и уснуть. Для того, кто даёт учение, это также непросто: учитель может дать или слишком простое, или слишком сложное для понимания учение.
Таким образом, когда мы слышим объяснения, понять которые легко, важно не забывать о них и не думать, что они банальны. Постарайтесь обращать на них внимание и применять всё это на практике. Когда вы слышите объяснения сложных вопросов, не унывайте и не сдавайтесь. Если мы будем усердно учиться, то сможем понять даже самые трудные темы. Если мы учимся с настроем, что мы вообще не способны ничего понять, то у нас ничего и не получится. Но если мы будем думать, что сможем понять, то в конечном счёте поймём.