Categorie, isolati concettuali e rappresentazioni mentali

Avete domande sul pensiero concettuale?

Il problema qui è che abbiamo un oggetto e non lo vediamo, lo mescoliamo con un modello dell'oggetto nel pensiero concettuale?

Non direi che questo è il problema perché il modello è l'ologramma mentale che lo rappresenta. Voglio dire, la mia comprensione della categoria di significato della parola "modello". Forse la tua idea di cosa significhi "modello" è un'altra. Il modello è l'ologramma mentale. Quando vediamo un cane e pensiamo "cane", l'ologramma mentale che specifica un cane, che è una rappresentazione di un cane specifico, è il modello del cane. È completamente trasparente. Non c'è problema. È lo stesso di quando lo vedi - per i sautrantika, perché per i cittamatra è più complicato, ma ci arriveremo. Ciò che viene mescolato qui è una categoria generale con un elemento specifico.

Quando un Buddha guarda questo animale, sa che è un cane e lo vede? Questa è la domanda. Un Buddha non pensa in termini di concetti o categorie, ma vede un cane? Sì, perché ci sono oggetti di senso comune. E cos'è un oggetto di senso comune? Torniamo alla nostra definizione: è ciò a cui si riferisce una parola o un concetto. Quindi questi sono singoli elementi che rientrano nella categoria per convenzione. Quindi un Buddha non deve pensare con la categoria generale di "cane" quando vede questo cane.

Cosa stabilisce che si tratta di un cane? C'è un concetto e una parola ed è ciò a cui il concetto o la parola si riferiscono. Non crea un cane. Ma cosa stabilisce che esista una cosa come un cane? Qualcosa dal lato della mente, un concetto, una categoria. Ma un Buddha non sta confondendo la categoria "tutti i cani" con questa idea fissa di cosa sia un cane, di come dovrebbe apparire. Questo potrebbe essere in generale, quando si pensa e basta, o con questo specifico animale. Un Buddha può comunicare con altre persone, "Ecco un cane". Certo, un Buddha può comunicare, non è un problema, un Buddha può parlare.

Dobbiamo davvero esaminare dentro di noi quando pensiamo a qualcosa o comunichiamo o etichettiamo le cose, quanto stiamo confondendo un singolo elemento con una categoria? Come pensiamo normalmente? "Un cane dovrebbe essere così e così e così". Avevo un cane in India a cui non piaceva essere accarezzato, sedersi in grembo a nessuno e non faceva giochi da cani. Lanciavi una palla o un bastone e ti guardava e basta, "Non essere stupido. Pensi che ci correrò dietro?" Le scimmie entravano nel cortile e lui non abbaiava. Quindi, qual è la mia idea di cane? "Questo animale non si comporta come un cane", è quello che potrei pensare. È assurdo, non è vero? Questa è un'idea fissa di cosa dovrebbe essere un cane e io la mescolo con questa cosa, questo animale che è lì, questa creatura, e dico: "Bene, ok, potresti chiamarlo cane, ma non è veramente un cane perché un cane dovrebbe essere così e così e così", e poi rimango deluso.

Oppure stiamo cercando un partner e abbiamo, per usare le nostre parole occidentali, "la mia idea" di cosa sia un partner. C'è una categoria "partner" e un individuo concettualmente isolato, cosa dovrebbe essere un partner. Ora, vedo questa persona e la etichetto "Partner. Questo è il mio partner". Anche se è una rappresentazione mentale accurata di come appare, la mia rappresentazione concettualmente isolata di cosa dovrebbe essere è molto diversa dal modo in cui questa persona agisce. In Occidente chiamiamo "proiezione" tali aspettative irrealistiche; quindi pensiamo "Questa persona è il mio partner", e abbiamo la nostra idea privata di cosa significhi realmente, cosa isoliamo concettualmente per rappresentare cosa dovrebbe essere un partner.

Questo è il problema. Un Buddha non fa così. Nonostante ciò, vede un cane, sa cos'è e può dire a qualcun altro "Ehi, guarda questo cane!". Riflettiamoci.

Possiamo dire che i semi karmici sono le cause di queste rappresentazioni?

Ora, questa è una bella introduzione alla presentazione cittamatra. Qual è la fonte natale dell'immagine effettiva dell'ologramma, come appare? Per i cittamatra ciò deriva da un seme di karma che fa parte dell'intero pacchetto di questa cognizione. Tutto deriva da un seme di karma. Per i sautrantika, il pensare a un cane in termini di come appare il tuo cane personale, la fonte natale di quell'immagine del tuo cane personale deriva dal tuo cane reale.

Ora, ci sono molte cause e condizioni che sono cause karmiche e non solo, anche altre cause dal tuo continuum mentale per cui quel particolare animale è il tuo cane. Ciò non dipende solo dal tuo karma, ma dai genitori del cane e da tanti altri fattori.

C'è una differenza nel pensare concettualmente a un cane o a un Buddha?

Non so se necessariamente uno sia più pericoloso dell'altro. Usiamo esempi concreti. Se il mio concetto di cane, ciò che isolo come ciò che è un cane, è "qualcosa che è cattivo e crudele e mi morderà sempre", c'è ovviamente un certo pericolo perché ogni volta che sono con un cane sono molto nervoso, il cane può percepirlo e probabilmente mi morderà.

Ora, ciò che possiamo isolare concettualmente come un Buddha e le sue qualità potrebbero essere errati. Potremmo immaginare che sia come un dio creatore onnipotente, per esempio, e un Buddha non lo è. "Tutto ciò che devo fare è obbedire e Buddha mi salverà". È più pericoloso che pensare che ogni cane mi morderà? Non lo so. Dipende da ciò che isoliamo concettualmente per rappresentare il significato della parola "pericoloso", non è vero? Di sicuro è un grosso ostacolo in termini di rifugio, direzione sicura, ciò a cui miriamo con il percorso spirituale. Mentre se pensiamo che tutti i cani mi morderanno, ciò non danneggerà necessariamente il nostro progresso spirituale.

Rispetto ai due tipi di cognizione concettuale che abbiamo menzionato in termini di un cane - il cane è presente o ci sto solo pensando -, posso anche vedere il cane in modo non concettuale. Se pensiamo a ciò che è chiamato dharmakaya, la mente onnisciente di un Buddha o l'illuminazione in generale, non possiamo davvero conoscerlo se non concettualmente. Conosciamo la parola, l'elenco delle qualifiche, quindi sappiamo cosa si suppone significhi e quindi abbiamo una sorta di rappresentazione di cosa sia un Buddha. Ma non saremmo davvero in grado di percepire quelle qualità anche se un Buddha fosse di fronte a noi.

Quando ci concentriamo con bodhicitta sulla nostra illuminazione individuale che non è ancora accaduta, quello è il focus. Quando mediti su bodhicitta, cosa appare realmente nella tua mente? Ciò su cui ti stai concentrando, l'oggetto focale, è "la mia illuminazione individuale". Non sto mirando all'illuminazione di Shakyamuni o di qualcun altro bensì alla mia illuminazione individuale non ancora accaduta, che può essere imputata sulla base della mia natura  di Buddha individuale. Quindi, questo sarà sempre concettuale finché non saremo un Buddha, secondo i ghelugpa, perché non potremmo mai sapere, finché non saremo un Buddha, non concettualmente come sia realmente quell'illuminazione.

Cosa appare realmente, cos'è l'ologramma mentale, quando sei concentrato sulla bodhicitta? Deve essere qualcosa - con forma e aspetto sarà più utile - che rappresenti la mia illuminazione individuale non ancora accaduta. E così, per esempio, visualizziamo una figura di Buddha. È questa la mia futura illuminazione non ancora accaduta? No, non proprio. Non avrò quell'aspetto, vero? Quindi è una rappresentazione.

Abbiamo isolato concettualmente "la mia illuminazione individuale che non è ancora accaduta" dall'illuminazione generale, la categoria, e ora abbiamo una qualche rappresentazione, così possiamo pensarci, in un certo senso, e concentrarci su di essa nella meditazione. Ovviamente c'è di più nello stato illuminato che semplicemente guardare come appare questa immagine mentale. Ecco perché, quando ti concentri con bodhicitta, devi essere consapevole di tutte le qualità e così via, non solo di queste forme colorate in un'immagine mentale.

Ma questa è solo la mia idea privata di cosa è realmente. Non ne ho davvero idea, in realtà, perché non l'ho mai sperimentata in modo non concettuale. Quindi è ingannevole, anche se è accurata in termini di tutto l'elenco di quali siano le qualità di un Buddha, se penso che sarà così. 

Oppure "Sto puntando al successo". È ancora più vago, non è vero, qual è la nostra idea di successo. In Occidente parliamo di idee e nel Buddhismo c'è un'analisi molto più dettagliata di ciò che in realtà costituisce un'idea: non esiste in realtà una parola equivalente a "idea" o "pensiero", ma è tutto in questa categoria generale di apparenze mentali, ologrammi mentali.

Questo è il corso sulle apparenze - la quarta sessione del giorno, la quinta dell'intero corso. Ora che abbiamo isolato e specificato concettualmente di cosa si tratta questa lezione, possiamo iniziare. Pronunciando queste parole, ciò che è implicito è che non è altro che questa data e questo numero nella lezione. Ma questa è una cosa concettuale che facciamo. Non dobbiamo effettivamente pensare a tutto in un elenco completo e dire che non è questo, non è quello, non è questo, non è quello, non è quello, non è altro che quello che è, è una cosa concettuale molto utile discussa in dettaglio nel Buddhismo, seppur molto difficile.

Ma è molto legato a ciò di cui stavamo parlando ieri quando abbiamo parlato di determinazione decisiva di cosa è qualcosa. E quando parliamo di consapevolezza discriminante, che è ciò che di solito viene tradotto come "saggezza", in particolare in termini di vacuità, allora deve essere davvero una determinazione molto decisiva, non la stiamo solo distinguendo, decisiva che non è altro che ciò che è, non nient'altro.

Abbiamo la categoria "vacuità", una categoria audio che deriva da molti suoni di persone e voci diverse che pronunciano la parola "vacuità" e molti modi diversi di scriverla. All'inizio potremmo non avere alcuna categoria di significato associata ad essa, non abbiamo idea di cosa significhi. Sentiamo un insegnante parlare di vacuità. Sentiamo un altro insegnante parlare di vacuità. Sentiamo il suono di qualcuno che dice "vacuità" e lo mettiamo nella categoria audio "vacuità", "Stanno parlando di vacuità ", ma ancora non abbiamo idea di cosa significhi.

Poi leggiamo o sentiamo alcune spiegazioni di cosa significa e ora, derivato da questo anche se non ne deriva naturalmente, c'è una categoria di significato di vacuità, cosa significa la parola. Quindi c'è la categoria generale del significato della parola "vacuità". Ora, c'è un significato specifico concettualmente isolato che, quando penso alla vacuità, allora mescolo la categoria, cosa significa vacuità, con questo significato particolare che ho isolato concettualmente.

Ora, l'isolato concettuale, il "nient'altro che", è una specie di meccanismo, non è in realtà un significato, è solo un meccanismo che è "nient'altro che una cosa specifica", e poi con quello abbiamo un significato effettivo. Quindi c'è una categoria generale e poi una specie di meccanismo che dice "nient'altro che qualcosa di specifico". Anche quello è statico. E poi c'è una rappresentazione di un esempio di cosa sia un significato specifico. E poi pensiamo che questo sia il significato generale di cosa significhi vacuità. Questa è la confusione.

La categoria generale, il significato della parola "vacuità", che non cambia, che non fa nulla, è metafisica, non fa nulla, è solo una categoria di ciò che significa la parola "vacuità". Questo meccanismo, un isolato concettuale, che non fa nulla, che non cambia. Ciò che potrebbe cambiare, tuttavia, è il significato effettivo che isoliamo come ciò che significa vacuità che, naturalmente, può essere sostituito quando abbiamo una migliore comprensione. Quindi è così che otteniamo una comprensione sempre migliore di qualcosa come la vacuità.

E non solo vacuità. Man mano che invecchiamo e abbiamo più esperienza, abbiamo anche un’“idea” più precisa, diremmo in Occidente, di come affrontare diversi problemi, come gestire i bambini, ecc. Stiamo sostituendo il contenuto di ciò che rappresenta una categoria generale, come “come si affronta un bambino che piange”.

Diventa molto interessante. Cosa significa concentrarsi non concettualmente sulla vacuità, per esempio? Ciò su cui ci concentriamo, è ancora ciò che significa la parola "vacuità"? Sì, un oggetto convenzionale. C'è un aspetto in cui la vacuità è un oggetto convenzionale di senso comune, che è definito come ciò a cui si riferisce la parola o il concetto per essa. Sappiamo che questa è una comprensione della vacuità quando ci concentriamo su di essa non concettualmente? Beh, sì, ma non stiamo pensando "vacuità, vacuità, vacuità", non lo stiamo mescolando con una categoria di "cosa significa in generale la vacuità".

Non posso fingere di capirlo davvero. Ma quando otteniamo i vari pezzi che ci servono per capire cosa significa concentrarsi in modo non concettuale su qualcosa del genere, allora possiamo iniziare ad analizzare, possiamo iniziare a cercare di capirlo. Usando un esempio più semplice, vedo un cane. Prima di pensare concettualmente "cane", vedo un cane? Sì, i ghelugpa direbbero che vedi davvero un cane. Come faccio a sapere di aver visto un cane? Ora questa non diventa una domanda facile e quindi ora hai due spiegazioni.

Una spiegazione dei sautrantika è che c'è qualcosa chiamato consapevolezza riflessiva, rangrig (rang-rig), che fa parte di quel pacchetto di quel momento di cognizione, che in un certo senso è come un registratore, consapevole che la cognizione ha avuto luogo, della sua accuratezza o inesattezza ed è ciò che ti consente di ricordarla. I prasanghika ghelug non sono d'accordo con questo, ne conseguirebbero molti difetti perché allora, se hai bisogno di qualcos'altro per sapere che ne eri consapevole, allora avresti bisogno di qualcos'altro ancora per sapere che avevi qualcosa che ne era consapevole ed è una regressione infinita. Quindi non va bene.

La spiegazione prasanghika ghelug è che abbiamo un apprendimento implicito che la cognizione si sia verificata. Abbiamo visto la differenza tra apprendimento esplicito e implicito, che c'è un apprendimento implicito che la cognizione si sia verificata e che sia accurata perché era una determinazione decisiva. Vedo un cane. Ci sono isolati concettuali, ma ci sono anche isolati di oggetti. Quindi, vedo un cane e l'ologramma di un cane, forme colorate e appare un cane. Ricordate, implicitamente sappiamo anche allo stesso tempo che "non è un gatto". Quindi anche implicito è l'isolato di oggetti "nient'altro che questo oggetto" - potremmo non sapere cosa sia. Ricordate, questo è ciò che ci consente di ricordare questa cosa, "l'ho visto prima, non so come si chiama, non so cosa sia, ma ricordo di averlo visto", quindi c'è una certa risolutezza lì. Ciò che determina la determinazione decisiva è che sappiamo anche che "nient'altro che questo", quindi è molto chiaro che è questo, non qualcos'altro. Ciò significa che implicito è anche sapere che la cognizione di ciò è effettivamente avvenuta ed è stata accurata, a causa di "nient'altro che ciò che è".

Abbiamo una cognizione non concettuale della vacuità. Bene, non accadrà senza motivo, ma ipotizziamo semplicemente che abbiamo questa comprensione in modo non concettuale. Ora, sono deciso, è una determinazione decisiva di questa comprensione, quindi posso ricordarla. Ora, non importa se conosco la parola "vacuità" o no. Se questa cognizione è accurata, cosa la rende una comprensione della vacuità, cosa lo stabilisce? Bene, è ciò a cui si riferisce il significato. Non sapevo come si chiamasse, ma non importa; è il significato di vacuità, alcune persone hanno inventato questa parola e ha un significato che si riferisce a questo, a nient'altro che questo, ed è accurato.

Ora, un Buddha sa che è ciò a cui si riferisce la parola "vacuità"? Sì, un Buddha non è stupido, un Buddha conosce le lingue. Ma nel momento in cui un Buddha lo conosce in modo non concettuale, non c'è bisogno della categoria. Non è facile, ma queste sono le cose che investighiamo quando iniziamo ad analizzare: cos'è la comprensione concettuale, cosa è non concettuale, cosa sta realmente accadendo con la cognizione concettuale?

Spero che abbiate capito. In ogni caso, hai posto la domanda: chi è che sa queste varie cose? "Io lo so". Quindi dobbiamo pensare, " Io lo so, io, io, io, io lo so?" No, non dobbiamo pensare questo o percepire questa intera esperienza in termini di "Ne ero consapevole". Tuttavia, chi ne era consapevole? "Io ne ero consapevole". Quindi, è lo stesso meccanismo, apprendimento implicito. Sappiamo che la cognizione si è verificata, implicitamente, che era accurata, c'era una determinazione decisiva, e anche chi lo sapeva? "Lo sapevo io, non qualcun altro". Ma non devo pensare a me stesso come una parte separata della mente che sta ripensando all’esperienza "Io, oh io, io pensavo quello. Io sono così meraviglioso". Ma io esisto, quindi ho pensato e mi sono concentrato su questo, non su qualcun altro.

Quindi, c'è attività mentale e possiamo parlare di coscienza e mente. Non è qualcosa di separato, come una cosa separata che lo sta facendo, ma c'è coscienza che ha un'attività e può esserci una base fisica per questo. Quindi la domanda è: solo la mente conosce? È solo la coscienza che sa qualcosa, come conosce il cane, vede il cane, e io non lo vedo, solo la coscienza lo vede? No, diremmo che lo vedo anch'io. Quindi sia la coscienza che la persona, io, lo vediamo e lo sperimentiamo.

Quindi che tipo di fenomeno è l'"io", la persona, il "me"? Ne abbiamo già discusso. Questa è una variabile influenzante non congruente, il che significa che per concentrarsi su "me", prima deve esserci una base di imputazione. Che è, ad esempio, un momento della mente. E poi, nel momento successivo, appaiono sia il momento della mente che la persona imputata su di esso, "me" - potresti avere una rappresentazione fisica di un corpo o di un cervello, ma la maggior parte di noi non pensa in questi termini. Parliamo del sorgere di una comprensione, un ologramma mentale, e sulla base di quella comprensione, quindi un "me" conoscibile imputato, "Io capisco". "Non è solo la mente, non è solo la coscienza che lo sta capendo, lo capisco anch'io".

La base appare per prima. È come quando ti guardi allo specchio. Prima vedi una forma fisica e poi il momento successivo continui a vedere la forma fisica e su quella base imputiamo e diciamo "io", "Ora vedo me". "Io" c'era il primo momento o è stato appena creato il secondo momento? No, c'era già. Tuttavia, in termini di averlo come oggetto di attenzione, prima la base e poi, con la base, ciò che è imputato su di essa, il "me". Quindi quel "me" non è qualcosa che è separato dalla base della cognizione. Non è una cosa separata che è totalmente a parte da essa. Non lo è, ma è ciò che è imputato sulla base di una cognizione e di un corpo e così via.

C'è un "io"? Certo, c'è un "io". Come faccio a pensare a "io"? L'unico modo è con una sorta di base di imputazione. Quindi qual è la base di imputazione? Potrebbe essere un'immagine mentale del mio corpo o di una voce, come quando senti una voce al telefono, "Oh, non sto solo ascoltando una voce ma la mia amica Sasha". Sento Sasha? Sì, sento Sasha, ma sento solo Sasha? No, sento una voce e sulla base della voce dico di sentire Sasha. Non possiamo conoscere Sasha senza una base, anche se la base è solo una parola, "Sto pensando a Sasha. Beh, sto solo pensando alla parola, non ho un'immagine mentale". Ma è sulla base del suono mentale della parola "Sasha" che penso a lei.

Convenzionalmente, esiste un "me" che è consapevole di questi ologrammi mentali? Certo, ovviamente esiste un "me". È un conoscibile imputato sulla base della consapevolezza della cognizione, l'apprendimento implicito della cognizione. È un conoscibile imputato sulla base dell'apprendimento implicito che la cognizione si è verificata quando ce l’hai. Ora, questo è molto complicato.

Sto vedendo un cane. Esplicitamente, l'ologramma mentale che appare è costituito da forme colorate e un cane convenzionale e implicito con questo, oltre a "non un gatto" e "nient'altro che un cane" ecc., ma implicito è che questa cognizione sta avvenendo. Ciò è implicitamente compreso. Ora, sulla base di ciò, sappiamo che "l'ho compreso", che "l'ho visto", perché ciò è conoscibile imputato su quella base della cognizione stessa.

Ma non dobbiamo pensare "L'ho visto". Ma potremmo pensarlo. "Oh, ho visto quello, ti ho incontrato prima". Non è che un ologramma mentale sia sorto da te e ora diciamo convenzionalmente, "Ti ho visto, mi ricordo di averti visto. Sono io. L'ho visto". Quindi quello che spiego è il meccanismo di: come sappiamo che "Ti ho visto ieri?" Mi seguite? Non è così facile, è molto sottile. Ma questa è una domanda molto interessante: come faccio a sapere che ti ho visto, ma non c'è un "io" separato?

Abbiamo la parola "mera" nella definizione di attività mentale, che c'è il sorgere o la creazione di un ologramma mentale. Un altro modo di vederla è un impegno cognitivo con un ologramma mentale. Quindi l'impegno e il sorgere sono una attività e ciò accade senza che ci sia un me separato che lo fa accadere, lo osserva o lo sperimenta, persino con un Buddha.

Ora, naturalmente, possiamo pensare a "me" con la categoria "me", e poi abbiamo un isolato concettuale e qualcosa che rappresenta "me" che chiamiamo "immagine di sé" nella terminologia occidentale. Questo potrebbe essere un vero problema perché la nostra immagine di sé è, di solito, piuttosto imprecisa: "Sono un perdente", "Sono grasso", "Sono brutto", "Nessuno mi ama", "Sono il dono di Dio al mondo", "Sono eternamente giovane" - sono immagini di sé davvero folli, imprecise. Quindi potrebbe essere un'immagine di sé negativa o una esagerata, "Sono il dono di Dio al mondo", "Sono il più intelligente del mondo".

Ma dobbiamo anche stare abbastanza attenti a differenziare all'interno di questo ologramma mentale di "me", che rappresenta "me", cosa è e come esiste, perché potrebbe essere corretto dire "ora sono grasso". Bene, grasso, ovviamente, è relativo a un elefante o relativo a molto magro, è un termine relativo, ma secondo una certa convenzione potrebbe essere corretto dire "ora sono grasso". Ma il modo in cui penso che esista, sembra come se "io sia eternamente grasso", non importa come appaio, magari sono una persona anoressica.

Di solito mescoliamo molte categorie. Potrebbe essere corretto dire "Sono grasso" in termini di una certa convenzione, ma potrei esserne felice. Potrebbe esserci anche la categoria "Questo è buono", o potrebbe esserci una categoria "Questo è cattivo, questo non è buono".

Quindi potrebbe essere accurato o impreciso. Inoltre, ha a che fare con una convenzione in termini di un certo gruppo di persone. Il vero problema è quando abbiamo un'idea completamente distorta di come esistiamo in quel modo "Sono un perdente, sono nato perdente, sarò sempre un perdente", "C'è qualcosa che non va in me ". O appare l'ologramma della stanchezza che sta apparendo, implicitamente sappiamo "Sono stanco", il che potrebbe essere accurato, in questo preciso istante potrei essere stanco. Ciò non significa "Ora sono stanco, non posso continuare" e "Continuerò a essere stanco per i prossimi cinque minuti". Non significa questo, vero? Ma quando abbiamo questo - lo chiamiamo un preconcetto in Occidente - allora ci crediamo e poi siamo senza speranza.

Una volta che entriamo davvero nel vivo dell'argomento della comprensione delle apparenze, di questi ologrammi e di tutti i loro diversi aspetti, allora è molto utile decostruire tutto ciò e superare i problemi ad esso associati.

Dove si colloca l’anima in questo concetto e qual è la sua relazione con il "me"?

Abbiamo una categoria audio, "anima", e la categoria di significato. Cosa significa "anima"? Lasciamo da parte il fatto che ci sono molte spiegazioni cristiane, islamiche, ebraiche, ecc., su cosa sia un'anima. Quindi la parola non ha un solo significato, vero?

Ma ciò a cui il Buddha si riferiva con anima era il concetto indù - non solo indù ma anche del giainismo che già esisteva - di ciò che è noto in sanscrito come atman. Possiamo vedere come è definita in questi vari sistemi e la parola migliore che penso possiamo trovare per questo è "anima". Ora, quando lo traducono in tibetano, usano la parola dag (bdag), che è anche tradotta molto come "sé", come in mancanza del sé, anatman. Quindi, fondamentalmente parliamo del sé quando parliamo di anima.

Come dice Sua Santità il Dalai Lama, non c'è motivo di aver paura della parola "anima". Ciò che dobbiamo differenziare è un'anima o un me impossibile che ha queste caratteristiche. Poi c'è il "me" o anima o sé convenzionale. Quella è solo una parola. Perché aver paura di una parola? È solo una convenzione. Ora, nella nostra percezione o cognizione di una persona o di un sé o di un "me" o di un'anima, beh, prima deve esserci una base che appare. Come pensi a un'anima? C'è una sorta di rappresentazione, una luce o qualcosa del genere, o solo il suono della parola "anima".

È l'entità che non muore mai e si reincarna.

Bene, nessun problema. La visione buddhista è che il "me" convenzionale non ha inizio, non ha fine, continua per sempre, una vita dopo l'altra fino all'illuminazione. Nessun problema. Quindi, quando vedo questo corpo vedo anche la persona. Vuoi chiamarla anima? Qualunque cosa tu voglia chiamarla, una persona, un individuo, un sé, un me. È solo una parola. Quindi vedo anche una persona. Questo è un oggetto convenzionalmente esistente di  senscomuneo, non solo un momento, quindi ha continuità. Vedo l'intera continuità? No, ovviamente no, perché ho un hardware limitato di un corpo e una mente umana. Posso vedere solo un momento alla volta. Quindi vedo l'anima convenzionalmente esistente qui sulla base della visione delle forme colorate del corpo.

Ora, categoria concettuale, ora questa categoria "anima" o "io" o "persona" o come vuoi chiamarla e una categoria di significato e ciò che ho isolato concettualmente come significato, c'è un isolato concettuale, quindi ho un significato specifico. E quel significato, come lo rappresento, è che questa è una cosa che non cambia mai da un momento all'altro ed è monolitica, sia come un piccolo punto di luce o delle dimensioni dell'universo, e che può esistere totalmente indipendentemente da un corpo e una mente, quindi va tutto da solo in un altro corpo e mente, indipendente da esso.

Ora, questo tipo di me è qualcosa che ci è stato insegnato. Non penseresti naturalmente a un me in quel modo; te lo hanno insegnato. Oppure possiamo considerare anche quello più sottile, ovvero che c'è un me conoscibile autosufficiente. "Vedo Sasha". Sembra che io veda solo Sasha. Non capisco che vedo forme colorate e un corpo sulla cui base vedo Sasha. No, sembra solo che "vedo Sasha", "sento Sasha al telefono". Questo sorge automaticamente. Anche gli animali ce l'hanno.

Questa è l'apparenza, l'ologramma ogni volta che vediamo una persona. Attraverso quell'ologramma percepiamo la persona reale. Ora, questo è impreciso. Quindi pensiamo che questa persona sia davvero conoscibile autosufficiente. "Amo Sasha", "Odio Sasha". Cosa amo o cosa odio? La forma del corpo? La forma della testa? Il suono della voce? Cosa odio o amo? Diciamo semplicemente "Odio Sasha" e "Amo Sasha ". Quindi, se la nostra categoria è "io impossibile" allora va bene, ma se la nostra categoria è il vero "io" allora abbiamo un problema qui.

Poiché abbiamo creduto in questo ologramma mentale impreciso, in questa apparenza imprecisa, e che ciò che implicava, il suo oggetto concettualmente implicito (zhen-yul), fosse un me reale, questo crea un'abitudine per cui non solo continuiamo a credere che ciò a cui si riferisce sia effettivamente reale, che è così che le persone esistono, quindi l'attività mentale continua a produrre quell'apparenza ingannevole, ma ciò fa anche sì che la mente produca quell'apparenza per cominciare. "Credo che questo sia vero e quindi continua ad apparire in quel modo per me". Mi seguite?

La prima cosa di cui dobbiamo liberarci è il credere che questo si riferisca a qualcosa di reale, perché allora pensiamo che ci sia davvero Sasha che è meravigliosa o terribile. Come potrebbe esserlo senza il suono della voce o la forma del corpo o il comportamento o qualcosa sulla base del quale diciamo "Sasha" e concludiamo che è meraviglioso o terribile? Sulla base di quella confusione, pensando che "Beh, c'è una Sasha autosufficiente conoscibile", allora sono arrabbiato o attaccato a Sasha, quindi sorgono le emozioni disturbanti.

Ma se non percepiamo Sasha attraverso questo ologramma mentale scorretto e inaccurato, prima smettiamo di crederci e poi alla fine non reagiamo ad esso e la mente smetterà di crearlo, più ci concentriamo sulla vacuità, che non si riferisce a nulla di reale, "questo è impossibile". Quindi ci concentriamo in termini di una categoria di "me" che è accurata, che è un conoscibile imputato. Quindi, ora è accurato, non lo abbiamo come qualcosa che si riferisce a un me totalmente separato ecc., che potrebbe essere conosciuto da solo.

Questo è molto importante e Sua Santità il Dalai Lama lo sottolinea ripetutamente. Se guardiamo il comportamento di qualcuno stiamo guardando la persona. Imputato sul comportamento, su ciò che fa il corpo, c'è un corpo, una forma e così via, ma c'è l'azione, quindi imputato sull'azione, il comportamento del corpo, c'è anche una persona. Diciamo che il corpo uccide qualcuno o perseguita qualcuno, ma non è solo il corpo a farlo ma la persona. Quindi la base per l'imputazione, il comportamento, potrebbe essere inaccettabile dannoso o negativo ma questo non significa che la persona che è un conoscibile imputato su quella base sia cattiva. Quindi Sua Santità dice sempre che devi differenziare il comportamento dalla persona.

Il comportamento è inaccettabile e dannoso e devi prendere una misura per fermarlo, ma la persona, come ogni persona, vuole essere felice, non vuole essere infelice e quindi è un oggetto appropriato per amore e compassione. Ciò ci consente di affrontare il comportamento inaccettabile sulla base dell'amore e della compassione. Sebbene tutta questa discussione possa sembrare terribilmente astratta, difficile e filosofica, in realtà porta a un comportamento molto benefico e a modi di trasformare la nostra comprensione in un modo molto pratico, che ci aiuterà a beneficiare gli altri e a raggiungere la liberazione e l'illuminazione.

Quando abbiamo una spiegazione dettagliata e una comprensione di come funziona qualcosa, allora può sorgere una determinazione decisiva di essa, "Non è altro che questo". Quindi, cosa ne consegue? Come abbiamo detto, implicitamente sai che ne eravamo consapevoli e che era accurato - di questo punto che stiamo spiegando - quindi hai fiducia, perché sai che è corretto.

Più comprendiamo più possiamo essere sicuri che sia corretto. Non si basa solo su "Beh, lo ha detto Buddha" o "Lo ha detto il mio maestro". Potremmo avere fiducia, "Il mio maestro non mentirebbe" o "Il Buddha non mentirebbe, quindi deve essere vero", ma più comprendiamo più ne siamo sicuri. Il fatto che Buddha o il nostro maestro lo abbia detto ci porta a indagare ulteriormente per cercare di capirlo davvero noi stessi.

Se parliamo in termini di ologrammi mentali provenienti da una fonte natale, come una pagnotta che esce dal forno, e diciamo che l'ologramma mentale è come la pagnotta e che dal punto di vista sautrantika il forno è come l'entità esterna e oggettiva, allora cosa costituisce la pagnotta e chi l'ha realizzata?

Dovremmo dire qui - questa spiegazione proviene dalla classe più elevata del tantra, anuttarayoga tantra, speriamo di arrivarci domani - che ciò di cui è fatto sono i venti di energia sottile, quindi l'energia sottile, l'ologramma. Ora potremmo distinguere tra ciò che crea l'apparenza di come qualcosa esiste e ciò che crea l'apparenza di ciò che è. Quindi ciò che è coinvolge elementi sottili e così via. Ma più in generale possiamo dire che è fatto di venti di energia sottile. Ci sono vari livelli di essi.

E se diciamo chi l'ha fatto, chi ha fatto la pagnotta, ricordate che stavamo parlando in termini di attività mentale, la parola "mera", avviene senza che ci sia un me o una mente separata che lo sta facendo, controllando, osservando o sperimentando. Quindi possiamo dire convenzionalmente "La mia mente ha prodotto un ologramma mentale", "Ho prodotto un ologramma mentale", "L'ho sperimentato", e così via. Ma non è che ci sia un me separato. È solo qualcosa di imputabile al fenomeno.

Sono stato io a far uscire i fotoni dal cane e arrivare ai miei occhi? Beh, questa è una domanda difficile, non è vero? Se non mi fossi avvicinato al cane, i fotoni non avrebbero raggiunto i miei occhi. Quindi, sono io il responsabile dei fotoni che escono dal cane? O sono solo il responsabile dei fotoni che raggiungono i miei occhi? Cosa sta succedendo? E come facciamo a sapere che i fotoni uscivano dal cane prima che lo vedessimo noi o prima che lo vedesse chiunque. E questo naturalmente ci porta alla spiegazione cittamatra che arriverà domani. Ma convenzionalmente possiamo dire "L'ho visto" e "La mia mente ha prodotto l'ologramma". Quindi c'è un "io".