Come smontare la gelosia: comprendere la vacuità

La vacuità fondamentalmente parla di ciò che prova che qualcosa esiste. Nel Buddhismo, la parola tecnica per questo è "stabilire", come in "cosa stabilisce che qualcosa esiste?" Questa è una parola delicata perché non si riferisce a ciò che rende qualcosa vero o fa esistere qualcosa, è ciò che prova che qualcosa esiste o prova che è vero. Dimostrare è il vero significato qui e la stessa parola è usata nel contesto tibetano per dimostrare qualcosa.

La definizione di qualcosa che esiste è ciò che può essere validamente conosciuto; non come gli invasori della quinta dimensione che non possono essere validamente conosciuti. Potremmo avere fantasie di tali creature, ma non esistono cose del genere. Una mente valida non li vede; sarebbe un'allucinazione o una visione paranoica.

Quando lo applichiamo alle nostre vite, il punto è come sappiamo che siamo dei perdenti e gli altri sono dei vincitori? La vera questione non è come lo sappiamo, ma come lo dimostriamo. Cosa lo dimostra? È una domanda interessante perché se siamo arrabbiati, è sulla base dell'essere arrabbiati che crediamo che l'affermazione sia vera, che "sono un perdente" corrisponda alla realtà. Ma è una fantasia? Tutti gli altri sono vincitori tranne noi; ci sembra così ed è così terribile, ci crediamo davvero. Questa confusione e queste proiezioni emergono automaticamente, non come se ci pensassimo e decidessimo: "Cerchiamo perdente nel dizionario o, peggio ancora, cerchiamo su Google. Ah sì, sono io!” Sarebbe abbastanza divertente andare da un medico o un consulente e ricevere un attestato di perdente!

Ci sono queste categorie di "perdente" e "vincitore" e dobbiamo esaminare ciò che le ha create; vedremo che sono designate da parole. Le categorie si basano su definizioni e queste definizioni vengono dalle nostre menti.

Considerando la vita in generale, in termini molto semplici è composta da momenti di esperienza di un numero infinito di singoli esseri viventi: animali, insetti, esseri umani, tutti vivono ogni momento della propria vita in termini di eventi, di cose che accadono. Non è sempre drammatico, perché l'evento potrebbe semplicemente essere stare in piedi o grattarsi la testa. Questa è l'esperienza della vita momento per momento, il contenuto della vita.

Ogni evento è diverso e per ogni essere individuale c'è una continuità di eventi che ha senso. Questi momenti si susseguono e non sono solo casualmente sconnessi. Non siamo i soli a riprodurre il nostro film, per così dire. Ci sono innumerevoli esseri e innumerevoli momenti di esperienza degli eventi. Ad esempio, se osserviamo il movimento di spostare una tazza da un lato del tavolo a un altro, si compone di singoli momenti, ciascuno dei quali è un evento diverso, da quando prendiamo la tazza, fino a quando la spostiamo e la posizioniamo. È così in ogni momento.

Come possiamo dare un senso a questi momenti di esperienza? Cerchiamo modelli e caratteristiche distintive che ci aiutino a classificare e, in un certo senso, ad assimilare e relazionarci con gli eventi inserendoli in una categoria più ampia di ciò che sta accadendo. Come li classifichiamo? Lo facciamo con le caratteristiche distintive della categoria e queste caratteristiche possono essere molto varie. Il termine tecnico per questo è "etichetta mentale" e molte delle etichette mentali che creiamo possono essere valide e accurate.

Possiamo illustrarlo con un esempio di bere del tè. In quali categorie posso includere questo evento? La prima categoria è muovere il braccio, ho anche bevuto qualcosa, forse avevo sete. O forse volevo essere in grado di rimanere sveglio. La tazza non è caduta a terra, quindi ho posato la tazza. Allo stesso tempo, respiravo? Ero in un certo luogo? Ci sono così tante cose e categorie che potrebbero descrivere accuratamente l'evento.

Ciascuna di queste categorie di attività che utilizziamo per comprendere l'evento si basa su una determinata definizione. Le parole hanno definizioni. La domanda è: cosa prova che ciò che stava accadendo rientra in una determinata categoria?

Ho detto che ho preso una bevanda come esempio di una delle categorie in cui potevo inserire l'evento. Dove sono i confini della fine e dell’inizio dell'evento?

È arbitrario dividere una continuità ininterrotta in una certa esperienza. In questo esempio, abbiamo visto che potevamo anche sezionarlo in "spostare la mia mano verso la tazza" e così via. Ma in realtà, bere è proprio quando lo porto alla bocca, che è una parte più piccola dell'evento. Possiamo anche includere il rimettere il bicchiere sul tavolo o includerlo nella continuità dell'insegnamento di questa classe. Ma è un periodo limitato, dal momento che non insegno sempre, quindi potremmo inserirlo in un pacchetto di respirazione più ampio. L'evento era il respirare e, mentre respiravo, ho bevuto una tazza di tè. Il modo in cui ripartiamo la continuità è totalmente arbitrario.

Il modo in cui sezioniamo questa continuità è spesso ciò che crea grossi problemi. Ci concentriamo su un piccolo evento della vita e lo esageriamo. Ad esempio, ci concentriamo su "Ho perso il lavoro" o "quella persona mi ha appena urlato contro" e ne facciamo il più grande evento della nostra vita. Perdiamo il senso della grande continuità di esperienze dell’arco della vita per cui, se tenuta a mente, qualsiasi cosa accada sarà solo un piccolo evento. È come quando a due anni cadiamo e ci feriamo un braccio. Al momento sembra la cosa più orribile del mondo, ma nella prospettiva della nostra infanzia, figuriamoci della vita, non è davvero un grosso problema.

Cosa rientra nella nostra definizione di bere? Include l'intenzione e il desiderio di bere prima ancora di muovere la mano per prendere la tazza? Finisce dopo che il tè è in bocca o continua fino a che entra nello stomaco? Che dire di quando esce dallo stomaco? È sempre "bere una tazza di tè?" Anche i limiti del bere sono arbitrari. Con questo non intendo dire che sia caotico, ma che può essere determinato in diversi modi.

Come possiamo sapere che una definizione è accurata?

Come possiamo sapere cosa fa rientrare un evento in una delle categorie? Cosa dimostra che è in una categoria? Impostiamo la categoria e la definizione rientra nell'esperienza. Cosa lo dimostra?

Abbiamo concordato la definizione e impostato la categoria, ma c'è qualcosa dalla parte dell'oggetto che ci permette di etichettarlo correttamente? Potremmo anche decidere di etichettare ciò che chiami "bere una tazza di tè" come "grattarsi la testa".

Quindi abbiamo cambiato la lingua.

O abbiamo cambiato il significato?

È perché abbiamo la stessa lingua, che possiamo dire che non è valido chiamare "bere una tazza di tè" "grattarsi la testa?"

Questo è un punto importante: parliamo la stessa lingua e abbiamo concordato le definizioni delle parole e ciò a cui si riferiscono. Ma ci sono delle caratteristiche distintive, corrispondenti a queste definizioni, che si trovano dalla parte dell'evento? Se sono ciò che ci consente di inserire l'evento in una categoria corretta chiamata da parole con definizioni che noi o coloro che hanno creato il dizionario abbiamo deciso, dove sono? Ricorda che un evento è un continuum e ogni momento è diverso ma correlato.

Qui stiamo parlando di qualcosa di un po' più ovvio quando parliamo di un evento o di un'azione che chiamiamo "bere" o "respirare" o "muovere la mano". Diventa un po' più complesso quando guardiamo un oggetto ma con un'azione o un evento è un po' più chiaro. Pensateci.

[meditazione]

C'è qualcosa presente dalla parte del contenuto di ogni momento che lo rende adatto alla categoria del "bere?" In ogni momento che compone la sequenza che chiamiamo "bere", c'è qualcosa che afferma la stessa cosa? Dovrebbe dichiarare la stessa cosa che l'ha resa parte della categoria "bere". Possiamo farlo con qualsiasi cosa, dallo spostare le mani, a grattarci la testa, a trovarci in un determinato posto. Sarebbe pieno di cose dalla loro parte.

Se avessimo persone parlanti lingue diverse che osservano l'evento, sarebbe pieno di tutte le diverse parole? Come facciamo a sapere che una parola è associata a un significato? Esiste dal lato degli eventi, dal lato del significato o dal lato delle parole? Dove?

Parliamo di eventi come una catena ininterrotta, come se andassero e venissero dal nulla. Prima ha menzionato motivazione e scopo. La catena di eventi non ha a che fare con la motivazione e l'obiettivo?

Non solo ha a che fare con la motivazione e lo scopo, ma anche con tutte le cause. Nel caso del bere il tè, le cause includono la persona che l’ha preparato, il negozio dove è stato comprato, l'agricoltore che l’ha coltivato e così via. Inoltre ci sono tutte le conseguenze che ne derivano come il non morire di sete, l'incapacità di continuare a insegnare. Tutto ciò che facciamo è tracciare una linea, per parlare di una certa parte di questo.

Non stiamo solo parlando delle cause e degli effetti collegati alla nostra esperienza personale, ma anche di quelli che fanno parte dell'esperienza delle altre persone, come la gentile motivazione della persona che ha prodotto il tè. Inoltre, potrebbe portare all'effetto in cui qualcuno nella stanza, vedendomi bere il tè, pensa "Come vorrei avere una tazza di tè". Potrebbe agire come una circostanza per l'emozione disturbante di gelosia, accompagnando i prossimi momenti della vita di qualcun altro. Causa ed effetto non si limitano a periodi di tempo specifici. In realtà, è infinito in entrambe le direzioni di passato e futuro.

Tracciamo queste linee in modo che possiamo dare un senso a ogni momento della nostra vita e naturalmente lo traiamo in termini di queste categorie e linguaggio. Essere in grado di comunicare con gli altri dipende totalmente da questo. Anche al livello più elementare di guardarmi mentre bevo questa tazza di tè, se ognuno di voi mi scattasse una fotografia sembrerebbe diverso, perché mi state vedendo da angolazioni e distanze diverse. Siamo tutti d'accordo sulla convenzione, che è la parola chiave. Basandoci su un linguaggio comune, possiamo essere tutti d'accordo sul fatto che stavo "bevendo una tazza di tè". Abbastanza sorprendente.

Alcune delle foto scattate potrebbero essere a fuoco e altre potrebbero non esserlo. Alcuni di voi potrebbero non aver prestato attenzione e non aver nemmeno fatto una foto. Quindi, come potremmo dimostrare che stavo bevendo una tazza di tè? Possiamo andare oltre, potresti venire qui a controllare il mio stomaco e vedere il tè? Era quello il bere? Forse il liquido mi è entrato nello stomaco in un modo diverso, come puoi saperlo?

Una volta iniziato questo processo di decostruzione, in un certo senso, tutto inizia a crollare dalla parte degli oggetti, ma ciò non significa che cadiamo nel nichilismo, in cui assolutamente non esiste alcunché. Dobbiamo stare molto attenti.

Quindi, come facciamo a sapere quando guardiamo dentro una tazza bianca vuota e vediamo colori diversi ma c'è più bianco che marrone, che prima c'era del tè? Come possiamo provarlo? Non c'è più, è mai stato lì? Come lo sappiamo?

Ci riferiamo alle esperienze precedenti, ma non c'è nulla dal lato dell'oggetto. Tutto è dimostrato e provato dal lato della mente. Anche le convenzioni, il linguaggio e le definizioni sono create dalla mente. Cosa rende tutto preciso?

Come abbiamo detto prima c'è un linguaggio comunemente accettato, una convenzione, questo è il primo criterio. Siamo tutti d'accordo sulle parole e sul loro significato, e poi in secondo luogo, non sono contraddette da una mente che vede validamente la verità convenzionale. Ciò significa che l'immagine che abbiamo non è sfuocata o scura ma è a fuoco e arriveremmo alla conclusione che è quello su cui siamo d'accordo. In un certo senso è riconfermato, è stata una visione accurata.

Il criterio seguente è che non è contraddetto da una mente che vede validamente la verità più profonda. Quindi, se c'è qualche fantasia selvaggia che ci sia qualcosa di trovabile dalla parte dell'evento che lo stabilisce come "bere una tazza di tè", sarebbe come affermare che abbiamo trovato qualcosa dalla parte dell'invasore dalla quinta dimensione che dimostra che proviene dalla quinta dimensione. Quando comprendiamo veramente la realtà in modo accurato, la nostra mente lo contraddirà. Quindi, non deve essere contraddetto da una mente che vede validamente la verità più profonda. Tutti e tre questi criteri provengono sempre dalla mente, non dall'oggetto.

Applichiamo questo alle nostre vite, quando perdiamo il lavoro, il partner o altro. Siamo dei perdenti? Potremmo pensare di esserlo, ma cosa ci rende perdenti? Se dovessimo descrivere un evento in cui "abbiamo perso qualcosa", allora è piuttosto astratto. Soprattutto quando scomponiamo ogni momento dell'accaduto. Ma ancora, analizziamo.

Il primo criterio: abbiamo la convenzione e la parola "perdere". Abbiamo perso il lavoro e non ce l'abbiamo più, il nostro partner se n’è andato: ciò si adatta alla convenzione di perdere qualcosa ed è esatta, perché è come la chiamerebbero tutti.

Secondo criterio: se andassi di nuovo in ufficio, gli altri direbbero: "Che ci fai qui? Hai perso il lavoro”, quindi non è contraddetto da ciò che è osservato. Vado dal mio vecchio compagno che, assieme al suo nuovo partner, mi guarda e dice: “Cosa diavolo ci fai qui? È finita!” Quindi possiamo vedere che questo non è contraddetto da una mente che vede validamente la verità convenzionale.

Ma il terzo criterio è il più importante. Potrei pensare di essere un perdente, un vero perdente con qualcosa di intrinseco e rintracciabile dalla mia parte che di fatto mi rende un perdente, e gli altri hanno qualcosa di intrinseco e rintracciabile che li rende vincitori. Così mi sento ferito e divento geloso, ho la sensazione che ci siano alcune caratteristiche distintive individuabili dalla mia parte che mi fanno rientrare in questa categoria concreta di "perdente", condannato a rimanere lì per sempre.

Ma questo è contraddetto da una mente che vede validamente la verità più profonda. Quando indaghiamo, dove trovo questa caratteristica distintiva di essere un perdente? È il mio naso? I miei capelli? Le dita dei piedi? La mia mente? Dov'è? Quale evento l'ha fatto essere lì? È sempre stato lì? Era lì dal momento in cui sono nato? In realtà, non è da nessuna parte. È solo una convenzione per descrivere l'evento ma questo è tutto, niente di più. Non sono intrinsecamente un perdente, perché sarebbe ridicolo. Quando capiamo questo, le nostre risposte emotive saranno totalmente diverse.

Gli alberi sono comuni a tutte le culture, perché tutti li conosciamo. Culture diverse potrebbero tracciare la linea tra un cespuglio e un albero a diversi livelli, il che dimostra che è una categoria arbitraria. Posso accettarlo. Ma abbiamo il riconoscimento di un volto umano, comune a qualsiasi società umana. Non esiste nemmeno una società umana che possa confondere un volto umano con il volto di una scimmia.

Sì, è molto chiaro. Nelle discussioni scientifiche sul processo evolutivo abbiamo le categorie di "scimmia" e "umanoide", dov'è il confine di ciò che rende qualcosa umano?

Dire che le categorie sono linguisticamente e culturalmente definite o arbitrarie, non significa che siano caotiche. Non è che ogni cosa può essere chiamata in qualunque modo, motivo per cui abbiamo i tre modi per convalidare o etichettare. La domanda che si pone sempre è: “Ma non è davvero un albero? Non c'è davvero un albero?”

Questo è il motivo per cui diciamo che dal lato dell'oggetto non c'è nulla che provi che sia un albero. Arriviamo a un livello più profondo di comprensione, dove l'albero è come un'illusione. È come un'illusione, che è molto diverso dall'essere un'illusione. Ci sembra ci sia qualcosa dal lato dell’albero che lo renda un albero, ma non è così. Tuttavia funziona, e altre persone che parlano la stessa lingua concordano sulla definizione chiamandolo albero e non cane.

Questo è un livello più sottile ed è per questo che iniziamo con i livelli più facili. Diciamo: "Non cado attraverso la sedia sul pavimento", anche se sappiamo al livello più profondo che la sedia non è solida ma è composta da atomi, che a loro volta sono creati da particelle subatomiche e che si tratta principalmente di spazio vuoto. Sappiamo che la stessa cosa è vera per i nostri corpi. Tuttavia, non cadiamo attraverso la sedia sul pavimento, la sedia funge da supporto.

Il fatto che la sedia mi supporti dimostra che esiste come una sedia o che la cosa laggiù esiste come un albero? Diventa complicato perché come sappiamo e cosa dimostra che funziona da albero?

Quando parliamo di causa ed effetto, c'è solo un momento alla volta che colleghiamo per dire che qualcosa svolge una funzione. Ma cosa svolge la funzione? È una cosa molto complessa. Quindi, a un livello più semplice, diciamo questo: ciò che stabilisce l’esistenza di qualcosa è che funziona. Possiamo stabilire provvisoriamente che bere una tazza di tè esisteva perché ha funzionato per placare la mia sete. Ancora una volta, dobbiamo stare attenti perché potremmo dire "Penso ci sia un mostro sotto il mio letto", ma funziona? Potrebbe spaventarci ma non è il mostro a causarlo bensì la nostra convinzione che ci sia un mostro. Dobbiamo guardare attentamente.

Quindi, a un livello semplice, possiamo dire "funziona" e ciò dimostra che qualcosa esiste.

Quando smontiamo le categorie come un modo per dissolvere concetti come "perdente" e "vincitore", ciò non porta solo a un'enorme insicurezza, alla fine? Inoltre, in questa società postmoderna parliamo molto di vacuità non in termini di vuoto, ma in termini di vuoto di significato, etica, regole e così via. Possono essere distinti?

Certo, quello è il nichilismo. Quando parliamo di vuoto nel Buddhismo: di che sono prive le cose? Di qualsiasi cosa dalla sua parte che provi che esistono; questo è ciò che è assente. Non significa che non esiste alcunché, significa che le cose esistono come un'illusione. Cosa prova che esistono? Le persone sono d'accordo sulle parole, quindi non è contraddetto. Le cose sembrano essere solide ma non lo sono, eppure ancora tutto funziona. È abbastanza per ora; non preoccupatevi, non c'è motivo di essere insicuri.

Naturalmente, quando ci si avvicina a questo argomento, può sorgere insicurezza. Quando uno dei discepoli di Tsongkhapa stava meditando sul vuoto, all'improvviso dovette afferrare le proprie vesti; Tsongkhapa disse: "Molto bene, hai appena riconfermato la realtà convenzionale di tutto". Quindi c’è bisogno di riconfermare la realtà convenzionale in quanto non è negata, perché sarebbe ridicolo.

Altrettanto ridicolo sarebbe pensare che gli oggetti di riferimento delle nostre parole e concetti possano effettivamente essere trovati là fuori come "cose" di riferimento con caratteristiche distintive individuabili che corrispondono esattamente alle categorie che le parole e i concetti implicano. Così pensiamo di poterli trovare e questo stabilisce che esistono. Non riusciamo a trovare cose di riferimento o qualsiasi caratteristica distintiva dalla parte degli oggetti, quindi trovare tali cose non può provare la loro esistenza. Sono totalmente assenti. Gli oggetti esistono convenzionalmente ma sono privi di queste cose che stabiliscono che esistono.

Ciò non significa che le nostre parole e concetti non si riferiscano a nulla; si riferiscono a qualcosa ma questo non può essere trovato e non corrisponde esattamente alle parole e ai concetti. Le categorie linguistiche non esistono là fuori, sono costruite mentalmente. È come funziona il mondo, lo conosciamo e lo descriviamo. Va bene perché funziona, quindi viviamo la vita. La verità convenzionale non è un livello, come se ci fosse un livello trascendentale e uno mondano. Non c'è dualismo qui. Nessun motivo per essere sconvolti.

Un maestro zen nella stessa situazione, quando un discepolo perse la testa pensando che non esistesse nulla, lo colpì, "L'hai sentito?", disse. “Sì”. "Ti ha fatto male?" “Sì”. Quindi, verità convenzionale.

Che dire di quelli che vanno da uno psichiatra e dicono: “Beh, io funziono nel mondo, non ho alcun problema con la realtà, ma sento questo vuoto dentro di me, una mancanza di significato. Non riesco davvero a connettermi con ciò che sto facendo, mi sento così alienato”. In che modo ciò corrisponde a ciò di cui stiamo parlando?

Questo è il motivo per cui la discussione sul vuoto è nel contesto del resto degli insegnamenti buddhisti, non isolato. Nel Buddhismo c’è il "rifugio", la direzione della vita in cui lavoriamo per diventare un Buddha. Fondamentalmente vogliamo liberarci di tutta la nostra confusione nel modo in cui l’ha fatto Buddha e nel modo in cui la comunità di persone che lo ha parzialmente fatto continua a fare. Scegliamo di andare in questa direzione, e una ragione potrebbe essere che siamo disgustati e vogliamo eliminare tutti i nostri problemi o potrebbe essere che abbiamo compassione per gli altri e vogliamo aiutarli perché anche loro soffrono molto. Quando siamo incasinati, non possiamo davvero aiutarli, vero? La comprensione del vuoto si inserisce in questo contesto in cui la vita ha un enorme significato.

La compassione da sola non è abbastanza perché è facile scoraggiarsi: "le persone soffrono così tanto e non posso fare niente". In realtà non è sufficiente avere solo amore e compassione; dobbiamo avere anche comprensione. La compassione da sola senza comprensione ci rende attaccati a coloro che stiamo cercando di aiutare, avidi di attenzioni in cambio, arrabbiati con loro quando non seguono i nostri consigli, scoraggiati e depressi. Anche la comprensione da sola non basta, perché allora la vita non ha senso, non c'è scopo. Il Buddhismo mette sempre insieme questi due fattori, nel contesto di avere una direzione sicura nella vita in cui sappiamo cosa stiamo facendo, dove stiamo andando. Ecco perché lo chiamiamo "rifugio", anche se è una parola troppo passiva. È come se fossimo animali in una riserva di caccia, ci rifugiassimo e venissimo salvati. Non è passivo. È attivo: stiamo attivamente prendendo una direzione positiva, sicura e significativa nelle nostre vite.

Che dire della vacuità del "sé"?

"Io" e "tu" sono categorie, proprio come "albero". Ma "io" non è lo stesso tipo di fenomeno di un albero. Un albero ha caratteristiche fisiche ma "io" no, il mio corpo ha caratteristiche fisiche. "Me" è un fenomeno astratto, per dirla in un linguaggio semplice, non qualcosa con caratteristiche fisiche e non un modo di essere consapevole di qualcosa, come vedere, rabbia o amore.

Come usiamo questa astrazione? C'è una continuità di esperienza soggettiva, momento per momento, questo e quello, che ha sempre dei contenuti: non puoi semplicemente sperimentare, sperimenti sempre qualcosa. Il contenuto cambia costantemente momento per momento, dal contenuto visivo all'audio, a ogni genere di cose. Quindi abbiamo vari modi di essere consapevoli: vedere, sentire, emozioni come rabbia, attaccamento, felicità, attenzione e così via. Tutti questi ingredienti formano una rete incredibilmente complessa e interagiscono tra loro, ogni singola parte cambia a una velocità diversa.

Ma c'è continuità. Cosa la crea? È una domanda molto difficile. Al livello più profondo, non c'è nulla di trovabile dal lato di ogni momento dell'esperienza che crea la continuità. Noi pensiamo che ci sia qualcosa di solido lì, sempre, che lega tutto insieme e fornisce questa continuità, e lo chiamiamo "me". Sembra così. Sono andato a dormire ieri sera e mi sono svegliato questa mattina e ora sono qui, lo stesso "io". Mi sento davvero così e ci credo assolutamente. Ma è come un'illusione, tuttavia su questa base dico: "Mi hai fatto del male, sono un perdente", crediamo di avere un "me" solido e rintracciabile.

Questo "io" è davvero un'astrazione. Nel Buddhismo la chiamiamo "imputazione" su questa continuità dell'esperienza. Per esempio il "movimento" è un'imputazione su un oggetto in posizioni leggermente diverse in una sequenza di momenti, non è solo qualcosa inventato dalla nostra immaginazione, così il "me" convenzionale. Convenzionalmente c'è un "io" perché non sono "tu", e c'è "la mia casa" e "la mia esperienza".

Ora abbiamo la parola e il concetto o categoria "me", in cui rientra il "me" che è un'imputazione su ogni momento dell'esperienza. Come ciascun "io" in ogni momento, anche questa è un'astrazione, ma con una grande differenza. L'io in ogni momento cambia di momento in momento, perché in ogni istante io faccio qualcos'altro, penso o dico qualcos'altro. La categoria o il concetto di me non fanno nulla. Quindi, è importante capire che "io" non è solo una parola o un concetto. Non siamo solo parole e non siamo solo concetti. Siamo ciò a cui si riferiscono le parole e i concetti. E non siamo nemmeno solo illusioni. La nostra società ha inventato e concordato alcuni modelli sonori per rappresentare "me" e quindi abbiamo concordato una sequenza di linee per rappresentare il suono in forma scritta. Quei suoni e quelle linee si riferiscono e significano “io”, ma non sono “me” e significano qualcosa.

Facciamo un altro esempio, la parola "tazza" si riferisce a una tazza. Ma qual è la base per questa designazione, qual è la base per chiamarla tazza? Il bordo o il manico? Lo spazio vuoto all'interno della tazza è la tazza? Ci sono tutte queste parti e tutte le cause e, su questa base, la società applica il termine "tazza". Possiamo davvero trovare la tazza? No. Abbiamo la parola "tazza", ma ovviamente non è una tazza.

Non possiamo certamente trovare le caratteristiche distintive di una tazza da nessuna parte su questa base. Quindi che cos'è in realtà una tazza? È come un'illusione. È ciò a cui la parola si riferisce quando è designata sulla base di designazione su cui altre persone sarebbero d'accordo. Deve essere valida, perché non possiamo semplicemente chiamare un tavolo “tazza”. Sembra che ci sia davvero una tazza, ma in realtà è come un'illusione, anche se funziona. È assolutamente impossibile da trovare? Solo quando analizzeremo molto profondamente vedremo che non riusciamo a trovarla. Se ti rilassi, smetti di analizzare e chiedi, in generale, "Dov'è la tazza?", possiamo rispondere abbastanza correttamente, "È laggiù" e funziona come una tazza. L'universo funziona. Ma quando guardi molto profondamente, non riesci a trovare nulla; è privo di qualsiasi cosa dalla sua parte che stabilisca la sua esistenza come una tazza.

Quindi "me" è un'astrazione, un'imputazione che mette insieme un continuum di esperienze, come il movimento è un'astrazione, un'imputazione per mettere insieme un continuum di qualcosa che avviene consecutivamente in luoghi leggermente diversi. Io non sono solo una parola o un concetto, così come il movimento non è solo una parola o un concetto. I momenti di esperienza di questo "io" sono costituiti da milioni di parti che cambiano continuamente a velocità diverse. Quindi dove posso trovare l'io in tutto questo? Nessuno di loro è me. C'è qualcosa dalla parte di "me" che rende “me” “me”?! No, non c'è nulla che lo rende "me" – né me in generale e nemmeno uno che stabilisce la mia individualità.

In occidente vogliamo sempre dimostrare la nostra individualità, dimostrare di essere "io" e stabilire la nostra individualità separata dai nostri genitori. Ma è inutile, perché siamo individui, eppure nulla lo dimostrerà. Naturalmente, ognuno di noi vive la propria vita momento per momento, con la sua continuità di causa ed effetto.

Anche causa ed effetto sono un'astrazione, un'imputazione su una continuità di eventi ed esperienze. Sebbene non possiamo trovare causa ed effetto da nessuna parte, causa ed effetto si verificano, funzionano. Quindi, dobbiamo riaffermare che esiste un "io", che non sei tu, che compie azioni causali e quindi dobbiamo assumerci la responsabilità degli effetti del nostro comportamento. Il modo in cui ci comportiamo influenzerà sicuramente ciò che sperimenteremo in seguito e avrà un effetto sugli altri. Dobbiamo prenderci cura di noi stessi nel mangiare e dormire, non camminare urtando i muri o gli altri.

I problemi sorgono quando trasformiamo questo "io" in una grande cosa solida in cui ci preoccupiamo di non piacere agli altri, diventiamo insicuri o non ci facciamo strada e ci arrabbiamo. Così vogliamo ottenere sempre più cose per rendere sicuro questo "io". Dovremmo essere soddisfatti della consapevolezza che esistiamo e funzioniamo. Andiamo avanti con la vita in una direzione positiva, cercando di aiutare gli altri sempre di più, senza mettere questo "io" apparentemente solido in una scatola apparentemente solida di "perdente" quando le cose non vanno bene, e un "tu" apparentemente solido in una scatola apparentemente solida di "vincitore" quando ha successo. Questo è il grande malinteso dietro la nostra gelosia.

Abbiamo esaminato i diversi tipi di gelosia possibili e i modi in cui alcuni di questi sono persino incoraggiati dalla nostra società o cultura. La migliore strategia per superare la gelosia è di decostruire tutto questo malinteso che abbiamo su noi stessi, sugli altri e sulle categorie che creiamo. Nonostante le cose sembrino solide e rintracciabili, non importa quanto pensiamo di essere perdenti, questo non lo rende reale. Allo stesso modo, per quanto pensiamo che altri possano essere vincitori, è ugualmente una sciocchezza. Quando ci liberiamo da queste convenzioni e categorie, per vedere gli eventi e la vita esattamente per quello che sono, possiamo superare la gelosia e una vasta gamma di altre emozioni disturbanti. In questo modo possiamo affrontare gli alti e i bassi dell’esistenza senza arrabbiarci e senza causare sofferenza a noi stessi e agli altri. Solo così, forse, possiamo essere di massimo aiuto per gli altri.