20 Dissolvere le emozioni disturbanti nella consapevolezza profonda

L'ingenuità (moha) è la confusione, sia riguardo a causa ed effetto che riguardo alla realtà, che accompagna comportamenti o pensieri distruttivi. Tale confusione può sorgere perché non conosciamo questi argomenti o perché li percepiamo in modo invertito. Quando siamo ingenui riguardo a causa ed effetto, potremmo credere che le nostre azioni insensibili e il nostro comportamento iperemotivo non abbiano alcun effetto. Potremmo anche immaginare che portino felicità quando in realtà causano danno. Ipersensibili a qualsiasi suggerimento che il nostro comportamento stressante sia responsabile delle nostre relazioni tese, potremmo inoltre incolpare tutti gli altri per i nostri problemi. Quando siamo ingenui riguardo alla realtà, non ci rendiamo conto che le apparenze dualistiche create dalla nostra mente sono semplicemente onde di attività di chiara luce. Non si riferiscono a nulla di reale. Di conseguenza, reagiamo in modo eccessivo.

Un pensiero distorto e antagonistico spesso accompagna l'ingenuità, rendendoci chiusi mentalmente. Questo ci porta a negare ostinatamente l'esistenza di causa ed effetto o a rifiutare l'esistenza o i fatti relativi a una situazione o a qualcuno. Ci porta anche a insistere, in modo difensivo o aggressivo, sul fatto che le nostre esperienze dualistiche corrispondano alla realtà.

Poiché l'ingenuità, soprattutto nelle sue forme di chiusura mentale, è un disturbo comune che la maggior parte delle persone non rileva nemmeno, elenchiamo alcuni esempi:

• Negando ingenuamente l'esistenza dei nostri sentimenti, ci alieniamo da essi.
• Anche se pensieri o immagini sconvolgenti ci vengono ossessivamente in mente, non vogliamo pensarci.
• Immaginiamo che se non pensiamo ai nostri problemi, questi scompariranno.
• Credendo di essere il centro dell'universo, non vogliamo prendere in considerazione il punto di vista degli altri.
• Insistiamo affinché qualcuno faccia qualcosa per noi, anche se non ha tempo.
• Convinti di non essere capaci di relazionarci, abbiamo paura degli altri e ci chiudiamo ai contatti significativi.
• Rifiutandoci di accettare la realtà di una persona cara come una persona indipendente, diventiamo iperprotettivi.

Quando riconosciamo le apparenze dualistiche dietro la nostra ingenuità possiamo decostruirle. Ad esempio, supponiamo di avere un figlio sedicenne e che la nostra mente abbia creato la sensazione di un "io" apparentemente concreto e minacciato, in contrapposizione a un pensiero minaccioso apparentemente concreto, come "non hai più bisogno di me come ne avevi da bambino". Secondo la visione della vacuità d’altro, quando allentiamo la presa dell'insicurezza, troviamo la consapevolezza della realtà. In altre parole, sappiamo che nostro figlio ha sedici anni. Tuttavia, non vogliamo pensare a cosa questo fatto implichi, e quindi ci sentiamo ansiosi. Credendo ingenuamente che trattarlo come un bambino non creerà problemi, siamo iperprotettivi. Ansia e ingenuità, quindi, oscurano la nostra consapevolezza della realtà.

Ancora più in profondità al di sotto della nostra tensione si trova la consapevolezza che costituisce la sfera più profonda della realtà, ovvero la chiara attività mentale che dà origine all'esperienza. Quando ci rilassiamo completamente viviamo i pensieri come semplici onde nell'oceano della mente. Pertanto, pensare a nostro figlio come a una persona indipendente non è più un'esperienza minacciosa.

La posizione della vacuità di sé spiega che quando allentiamo la presa dell'ingenuità spaventata, scopriamo sotto di essa una consapevolezza simile a uno specchio. Avevamo assorbito l'informazione che nostro figlio appariva, si comportava e parlava come un sedicenne, ma non avevamo prestato attenzione o avevamo scelto di ignorarla. Quando apriamo la nostra mente e il nostro cuore, raggiungiamo l'esperienza di fondo che era lì da sempre: semplicemente assorbire informazioni come una telecamera o un microfono.

In breve, l'ingenuità non è come produrre e interagire con oggetti, assimilare informazioni o sapere cosa sono le cose. Questa emozione disturbante non è una caratteristica fondamentale dell'attività mentale. Sorge solo quando sovrapponiamo queste attività fondamentali ad apparenze dualistiche e crediamo in esse. Solo quando concepiamo un "io" concreto di fronte a un "oggetto" concreto abbiamo paura delle nostre esperienze. Di conseguenza, ci chiudiamo ingenuamente come se potessimo evitare la realtà. Quando lasciamo andare la nostra sensazione di dualismo, o almeno la nostra convinzione che si riferisca a ciò che è reale, scopriamo la consapevolezza simile a uno specchio della realtà che è sempre stata presente come struttura della nostra esperienza.

L'arroganza è la sensazione di autocelebrazione di essere migliori degli altri, in tutto o solo in alcuni aspetti. Ad esempio, siamo arroganti perché pensiamo di essere più ricchi, più intelligenti o più belli. Può essere convenzionalmente vero che abbiamo più soldi di qualcun altro. Tuttavia, quando proiettiamo e crediamo nell'apparenza dualistica di un "io" apparentemente solidamente ricco e di un "tu" apparentemente solidamente povero, sentiamo che questo ci rende persone migliori. Così, diventiamo orgogliosi, presuntuosi e arroganti.

Una sindrome correlata all'arroganza si verifica quando trasferiamo l'autoesaltazione sugli altri. Sentiamo che sono intrinsecamente migliori di noi, in tutto o solo in alcuni aspetti. Sebbene l'analisi dell'abhidharma non discuta questa emozione disturbante, una stima eccessiva degli altri si verifica comunemente tra le persone con bassa autostima. Poiché la struttura dell'esaltazione degli altri è parallela a quella dell'arroganza autoesaltante – con la differenza che consiste semplicemente nello spostamento dell'obiettivo dagli altri a sé stessi – le due emozioni si decostruiscono allo stesso modo.

L'apparenza dualistica di noi stessi o degli altri come concretamente superiori a qualcuno, o agli altri in generale, è un'assurdità. Nessuno esiste in questo modo fantasioso. Condividiamo tutti le stesse caratteristiche fondamentali della mente e del cuore che ci permettono di diventare un Buddha. Quando ce ne rendiamo conto, allentiamo la presa della nostra emozione disturbante. Ciò che rimane è l'attività mentale sottostante, ovvero la consapevolezza delle uguaglianze. Stavamo semplicemente considerando gli altri e noi stessi in termini di una caratteristica comune - quanti soldi abbiamo. Solo quando sovrapponiamo a tale considerazione un'apparenza dualistica e identità concrete, consideriamo un lato come intrinsecamente migliore e l'altro come intrinsecamente peggiore.

L'avarizia è la riluttanza a condividere qualcosa con gli altri. Deriva dall'apparenza dualistica di un "io" apparentemente concreto come intrinsecamente più degno di possedere qualcosa rispetto a un "tu" apparentemente concreto. La sensazione nervosa che condividere con questo "tu" possa minacciare la sicurezza di questo "io" spesso accompagna la convinzione di tale apparenza ingannevole.

Se soffriamo di bassa autostima, potremmo trasferire l'obiettivo dell'avarizia su noi stessi. Negando il senso di diritto e incapacità di dire di no, non ci concediamo una giusta porzione di qualcosa – che si tratti di denaro, tempo, energia o spazio – e diamo a qualcuno più di quanto possiamo permetterci. Lo facciamo perché crediamo nell'apparenza dualistica che la nostra mente crea di un "io" apparentemente concreto come veramente indegno e di un "tu" apparentemente concreto come intrinsecamente più meritevole. Insicuri e ansiosi, sentiamo inconsciamente che stabilire dei limiti e tenere qualcosa per noi stessi spingerà l'altra persona a rifiutarci o ad abbandonarci.

L'autoprivazione associata all'anoressia assomiglia all'abnegazione distruttiva a favore degli altri. Entrambe implicano un confronto tra noi stessi e gli altri; l'anoressia, tuttavia, non implica la condivisione di nulla. D'altra parte, l'avarizia – l'accumulo di denaro con la riluttanza a spenderlo anche per noi stessi – non condivide la stessa struttura dell'anoressia e dell'autoprivazione a favore degli altri. Questo perché l'avarizia non implica il confronto con qualcun altro. Inoltre, in quanto emozione disturbante e distruttiva basata sulla confusione, la negazione del proprio diritto a qualcosa a favore degli altri differisce dal sacrificio costruttivo di un genitore per un figlio che persino gli animali mostrano.

Arroganza e avarizia sono emozioni altrettanto disturbanti. In entrambe le situazioni, ci consideriamo migliori degli altri. Decostruire le apparenze dualistiche che alimentano la nostra avarizia ci permette di allentare la nostra insicurezza e tensione. Ancora una volta, scopriamo una sottostante consapevolezza delle uguaglianze. Stavamo considerando contemporaneamente gli altri e noi stessi in termini di possibile condivisione di qualcosa. La stessa profonda consapevolezza diventa evidente quando allentiamo la nostra smisurata stima per gli altri e la nostra distruttiva abnegazione a loro favore.

Il desiderio è l'ossessione di possedere qualcuno o qualcosa, mentre l'attaccamento è l'insistenza nervosa a non lasciar andare una volta posseduta la persona o la cosa. Entrambi si basano sull'apparenza dualistica di (1) un "io" apparentemente concreto che non può vivere senza avere una persona o un oggetto e (2) un "tu" o un oggetto apparentemente concreto che potrebbe darmi sicurezza se solo lo avessi o se non lo lasciassi mai andare.

Le discussioni tradizionali sul desiderio e sull'attaccamento presentano solo la forma attiva di queste emozioni disturbanti. Tuttavia, si verifica frequentemente una forma passiva. Si manifesta come l'ossessione di essere posseduti o di appartenere a qualcuno o a un gruppo collettivo, e di non essere abbandonati una volta che ci si sente parte di esso. Il più delle volte, la persona a cui desideriamo appartenere è il partner di una vita e il gruppo collettivo è un'azienda o un club. Pertanto, sebbene queste emozioni disturbanti si manifestino spesso tra persone con scarsa autostima, possono interessare anche una popolazione più ampia.

Dobbiamo guardare oltre l'apparenza ingannevole che alimenta queste emozioni disturbanti. Negando la nostra capacità di farcela da soli, esageriamo le qualità di qualcuno o qualcosa. Ingannati da questo, ce ne innamoriamo. Quando decostruiamo l'apparenza comprendendo che non si riferisce a nulla di reale, allentiamo la presa della nostra insicurezza. Alla base del nostro ingigantimento della persona, del gruppo o dell'oggetto in qualcuno o qualcosa di veramente speciale, troviamo una consapevolezza individualizzante. Abbiamo semplicemente specificato una persona, un'organizzazione o una cosa in particolare. Solo quando sovrapponiamo a questa specificazione un'apparenza dualistica e identità concrete, sperimentiamo noi stessi come intrinsecamente deprivati e la persona, il gruppo o l'oggetto come intrinsecamente attraenti.

La gelosia è l'incapacità di sopportare le conquiste altrui, ad esempio il loro successo. Vorremmo poterle avere noi al loro posto. Una variante si verifica quando qualcuno riceve qualcosa da qualcun altro, come amore o affetto; vorremmo poterlo ricevere noi al loro posto. Questa emozione disturbante deriva dall'aspetto dualistico di (1) un "io" apparentemente concreto che intrinsecamente merita di raggiungere o ricevere qualcosa, ma non l'ha fatto, e (2) un "tu" apparentemente concreto che intrinsecamente non meritava di ottenerlo. Inconsciamente, sentiamo che il mondo ci deve qualcosa e che è ingiusto che siano altri a riceverlo al nostro posto.

Sotto l'influenza di una bassa autostima, potremmo rivolgere verso noi stessi un'emozione disturbante simile alla gelosia. Con l'autosvalutazione, ci sentiamo intrinsecamente immeritevoli di ciò che abbiamo, mentre altri lo meritano innatamente.

L'ingenuità riguardo a causa ed effetto di solito accompagna la gelosia. Ad esempio, non comprendiamo e neghiamo persino che la persona che ha ricevuto una promozione o un riconoscimento abbia fatto qualcosa per meritarselo. Inoltre, sentiamo di doverlo ottenere senza dover fare nulla per ottenerlo. In alternativa, sentiamo di aver fatto molto ma di non aver comunque ottenuto la ricompensa. La nostra mente fa sembrare che le cose accadano senza alcun motivo, o per un solo motivo: ciò che abbiamo fatto noi.

Quando decostruiamo queste apparenze ingannevoli, allentiamo i nostri sentimenti di ingiustizia. Dietro la nostra gelosia c'è semplicemente la consapevolezza di ciò che è stato realizzato. Questo ci rende consapevoli di un obiettivo da raggiungere. Se non proviamo rancore verso qualcun altro per averlo raggiunto o ricevuto, forse possiamo imparare come quella persona ha compiuto l'impresa. Questo ci permette di vedere come realizzarla noi stessi. Proviamo gelosia solo perché sovrapponiamo questa consapevolezza a un'apparenza dualistica e a identità concrete.

La rabbia è la generazione di uno stato mentale rude verso qualcuno o qualcosa, con il desiderio di liberarsene o di fargli del male. Questa emozione disturbante deriva dall'aspetto dualistico di (1) un "io" apparentemente concreto che non può sopportare questa persona, gruppo o oggetto e (2) un "tu", gruppo o oggetto apparentemente concreto che, se potessi eliminare, mi renderebbe sicuro. Proprio come il desiderio bramoso si fissa ed esagera le qualità positive di qualcuno o qualcosa, la rabbia si concentra e amplifica quelle negative.

La discussione sull'abhidharma non include, come forma di rabbia, sentimenti negativi verso se stessi. Eppure, un'emozione disturbante simile alla rabbia emerge chiaramente nelle persone con bassa autostima. Spesso è provocata da qualcosa che noi o qualcun altro abbiamo fatto, mentre normalmente è accompagnata da sentimenti di inadeguatezza e colpa. Pertanto, potremmo essere infuriati con noi stessi semplicemente a causa delle nostre mancanze o degli errori che abbiamo commesso. D'altra parte, quando qualcuno si comporta in modo terribile nei nostri confronti, potremmo esagerare le nostre cattive qualità e incolparci. Insicuri e timorosi di essere rifiutati se diciamo qualcosa sull'accaduto, reprimiamo la rabbia che potremmo provare verso la persona e la indirizziamo invece verso noi stessi.

Secondo la presentazione della vacuità d'altro, quando decostruiamo le apparenze ingannevoli che alimentano la nostra rabbia, allentiamo la tensione del nostro rifiuto ostile. Troviamo semplicemente una consapevolezza simile a uno specchio, ad esempio che qualcuno si sta comportando in un certo modo. La posizione della vacuità di sé spiega che scopriamo la consapevolezza della realtà: stiamo semplicemente distinguendo tra il modo in cui qualcuno si comporta e quello in cui non si sta comportando, e vedendo senza giudizio che uno è appropriato e l'altro no. Solo quando sovrapponiamo questa fondamentale attività mentale a un'apparenza dualistica e a identità intrinseche, rispondiamo con un'emozione violenta verso ciò che troviamo inaccettabile.

Preoccupazioni e lamentele sono due ulteriori sindromi disturbanti che nascono dalla proiezione di apparenze dualistiche sulla consapevolezza profonda e su altri aspetti innati della nostra mente. La preoccupazione deriva dal considerarci intrinsecamente indifesi e dal considerare una persona o una situazione come qualcosa fuori dal nostro controllo. Quando allentiamo l'insicurezza e la tensione, scopriamo solo una consapevolezza individualizzante e una preoccupazione per qualcuno o qualcosa. La nostra visione più calma ci permette di valutare la situazione per vedere cosa si può fare, se si può fare qualcosa, e poi semplicemente di farlo. Come disse Shantideva: "Se una situazione può essere cambiata, perché preoccuparsene? Semplicemente cambiala. Se non possiamo fare nulla per cambiarla, perché preoccuparci? Non serve a nulla".

Quando ci rendiamo conto che alla base delle preoccupazioni nevrotiche di qualcuno nei nostri confronti ci sono una preoccupazione calorosa e una consapevolezza individualizzante, possiamo disinnescare la nostra risposta ipersensibile. Invece di considerare il comportamento della persona in modo dualistico, come una minaccia, ci concentriamo sulla consapevolezza delle individualità. Essere oggetto di questo tipo di consapevolezza proveniente da qualcuno non può in alcun modo privarci della nostra individualità. Inoltre, riconoscere la preoccupazione della persona nei nostri confronti rafforza la nostra comprensione paziente.

Quando ci lamentiamo di dover fare qualcosa o protestiamo con arroganza quando qualcuno ci chiede di farlo, siamo anche intrappolati in una rete dualistica. Un "io" apparentemente concreto sembra trovarsi di fronte a un compito intrinsecamente sgradevole che non vuole svolgere. Quando allentiamo la presa di questa sensazione irresistibile, scopriamo una consapevolezza che realizza focalizzata su un compito che deve essere svolto. È presente anche una consapevolezza della realtà focalizzata sulle questioni della nostra capacità di farlo e della correttezza del nostro farlo. Ci rendiamo anche conto che qualcuno che ci chiede di fare qualcosa non minaccia la nostra libertà. In questo modo facciamo semplicemente ciò che deve essere fatto, se non c'è alcun danno, o rifiutiamo se il compito è inappropriato. Potremmo usare un metodo simile per evitare di reagire in modo eccessivo quando sentiamo qualcun altro lamentarsi di dover fare qualcosa.

Durante la prima fase di questo esercizio, dopo aver creato uno spazio tranquillo e accogliente, guardiamo una fotografia o semplicemente pensiamo a qualcuno verso cui abbiamo provato o stiamo provando emozioni disturbanti. Per ogni emozione, potremmo dover scegliere una persona diversa. Se non ricordiamo di aver provato una particolare emozione possiamo estrapolarla dalla familiarità con l'esperienza altrui e cercare di immaginare come possa essere. Riconoscendo e rammaricandoci del dolore che il nostro squilibrio potrebbe aver causato alla persona verso cui abbiamo provato l'emozione, decidiamo di cercare di superare questi problemi.

Per prima cosa, cerchiamo di riconoscere il sentimento dualistico dietro ogni emozione disturbante come basato su pura fantasia, e poi ci sforziamo di decostruirlo. Iniziamo il processo cercando di rilassarci completamente. Mentre sentiamo la tensione allentarsi, cerchiamo di sentire la fantasia e l'emozione disturbante che l'accompagna liberarsi, usando l'immagine e la sensazione del pugno chiuso della nostra mente che si apre lentamente. Poiché la tensione si manifesta spesso in una sensazione di costrizione allo stomaco o al petto, cerchiamo anche di sentire un pugno chiuso che si apre lì. Possiamo integrare il metodo con l'immagine e la sensazione che afferrare saldamente l'aspetto dualistico e l'emozione disturbante è come stringere saldamente un'immagine a colori proiettata sull'acqua. Non c'è mai nulla di sostanziale.

Con la mente, le emozioni e i sentimenti ora chiari, cerchiamo di riconoscere e di riposare nella corrispondente forma di profonda consapevolezza che sta alla base del nostro stato mentale disturbato. Più rilassiamo la tensione mentale e fisica, più profondamente siamo in grado di stabilizzarci nella consapevolezza sottostante. Se allentare la presa mentale libera anche sentimenti repressi di tristezza o dolore, cerchiamo di non irrigidirci di nuovo per la paura. Cerchiamo invece di lasciare che i sentimenti fluiscano e passino con il respiro, mentre espiriamo normalmente.

Poi guardiamo una foto o pensiamo a qualcuno che ha provato o sta provando la stessa emozione disturbante nei nostri confronti. Anche in questo caso, se non riusciamo a ricordare nessuno di simile, possiamo estrapolare da ciò che altri ci hanno raccontato della loro esperienza. Allo stesso modo, decostruendo la nostra reazione eccessiva all'essere oggetto delle emozioni disturbanti di qualcuno, cerchiamo di riposare di nuovo nella forma di consapevolezza sottostante. Concludiamo cercando di provare compassione per questa persona che non si rilassa e non contatta la sua consapevolezza profonda. Le emozioni disturbanti le stanno causando molto dolore.

Per la pratica in un workshop, il facilitatore del gruppo può scegliere una forma di emozione disturbante per ciascuno dei cinque tipi di consapevolezza profonda. Quando si pratica a casa si può fare lo stesso. Per una pratica avanzata o approfondita, si può lavorare con tutte le emozioni disturbanti associate a ciascuno dei cinque tipi di consapevolezza.

Dissolvere l'ingenuità nella consapevolezza simile a uno specchio della realtà

(1) Innanzitutto, consideriamo un esempio di ingenuità riguardo a causa ed effetto. Potremmo scegliere un bambino piccolo, ad esempio, sul quale abbiamo ingenuamente ritenuto che le nostre parole o azioni non avessero alcun effetto. Avevamo insensibilmente ritenuto che litigare con il nostro partner di fronte a lui non avesse importanza. Considerando l'esperienza in modo dualistico, avevamo immaginato un "io" concreto che agiva nel vuoto e il bambino come un'entità concreta non influenzata dall'ambiente circostante. La nostra insensibilità di cui ora ci pentiamo ha causato al bambino molta infelicità.

Rendendoci conto che tali modi di esistere sono impossibili, abbandoniamo la nostra ingenuità riguardo alla situazione. Supponiamo di essere stati a conoscenza degli effetti delle nostre azioni, ma di averle trovate troppo dolorose per ammetterle o affrontarle. Ora cerchiamo di abbandonare la tensione sottostante la nostra ingenua convinzione che se non pensiamo o non riconosciamo qualcosa, questa scomparirà. Dal punto di vista della vacuità d'altro, troviamo la consapevolezza della realtà. Vediamo i fatti convenzionali della situazione, in altre parole gli effetti delle nostre azioni sul bambino che sono lì da sempre. Non li avevamo notati o, se lo avevamo fatto, li avevamo ignorati o negati. Dal punto di vista della presentazione della vacuità di sé, troviamo una consapevolezza simile a uno specchio che accoglie le informazioni che sono chiaramente presenti.

Concentriamoci per un minuto su questi due tipi di consapevolezza che si sostengono a vicenda: la consapevolezza della realtà e la consapevolezza simile a uno specchio. Tale visione ci permette di affrontare la situazione attuale con sobrietà e sensibilità. Dobbiamo però fare attenzione a non sentirci in colpa per aver esagerato l'importanza delle nostre azioni. Come spiegato nel capitolo 6, riguardo al non aver paura di reagire, abbiamo contribuito alla situazione ma non ne siamo stati l'unica fonte.

Ora ci concentriamo su qualcuno che ci ha detto qualcosa di doloroso con insensibilità, ignaro ingenuamente del fatto che le sue parole ci avrebbero sconvolto. Forse ha detto qualcosa su una persona cara che avevamo perso di recente. Decostruendo il sentimento di ipersensibilità di un povero "io" apparentemente concreto ferito da un "tu" apparentemente concreto e crudele, cerchiamo di rilassarci e di scoprire la consapevolezza simile a uno specchio della realtà. La persona amata se n'è andata. Che qualcuno ce lo ricordi o meno, nulla può cambiare questo fatto. Questo ci aiuta ad accettare la realtà, anche se nessuno può negare che sia triste. Rendendoci conto di quanto la persona debba sentirsi male quando gli altri reagiscono in modo eccessivo alle sue osservazioni insensibili, cerchiamo di provare compassione. Speriamo che superi presto la sua ingenuità.

(2) Successivamente ripetiamo la procedura con un esempio di ingenuità riguardo alla realtà. Scegliamo, ad esempio, qualcuno che ci ha detto qualcosa di sé che abbiamo difficoltà ad accettare, come il fatto che sta invecchiando e ora si stanca più facilmente. Finora, abbiamo negato o ignorato questo fatto o non lo abbiamo preso sul serio. Sentendoci come un "io" apparentemente concreto per cui le cose sono come le immaginiamo, abbiamo cercato di relazionarci con un "tu" apparentemente concreto che corrispondeva ai nostri sogni. La nostra insensibilità ha causato frustrazione nella persona, di cui ora ci pentiamo. Cercando di allentare la tensione della nostra ingenuità, troviamo una consapevolezza simile a uno specchio della realtà della persona. Accogliere l'informazione e accettarla come vera ci consente di trattarla con la dovuta sensibilità e rispetto.

Poi, ci concentriamo su qualcuno che ha ingenuamente rifiutato di accettare la verità su di noi, ad esempio che non siamo romanticamente interessati a lui o lei. Decostruendo il nostro sentimento dualistico di un "io" apparentemente concreto, di cui tutto è ovvio, frustrati da un "tu" apparentemente concreto e cieco, cerchiamo di mantenere una consapevolezza simile a uno specchio dei nostri veri sentimenti nei confronti di quella persona. Questo ci aiuta a smettere di reagire in modo eccessivo mettendoci sulla difensiva. Provare compassione per la persona che vive sotto questa illusione ci dà la sensibilità equilibrata per esprimere la verità senza essere crudeli.

Dissolvere l'arroganza in consapevolezza eguagliante

(1) Poi guardiamo una foto o pensiamo a qualcuno verso cui ci sentiamo arrogantemente superiori in un modo o nell'altro, o verso cui ci siamo sentiti in questo modo in passato. Potrebbe essere qualcuno della nostra vita personale o forse qualcuno di un'altra razza la cui foto abbiamo visto su una rivista. La nostra presunzione ha portato all'odio e al dolore, di cui ci pentiamo profondamente. Ci accorgiamo di aver paragonato noi due e di aver giudicato noi stessi come un "io" apparentemente concreto e superiore e l'altro come un "tu" apparentemente concreto e inferiore. Quando cerchiamo di allentare la tensione e l'insicurezza che ci costringono a fare il paragone, troviamo una consapevolezza equalizzante. Il considerare noi due come esseri umani ci consente apertura e sensibilità equilibrata verso l’altro.

Rivolgendoci a qualcuno che si sente arrogantemente migliore di noi, decostruiamo allo stesso modo la nostra ipersensibile risposta di indignazione che deriva dal sentirci come un "io" apparentemente concreto e calunniato, insultato da un "tu" apparentemente concreto e arrogante. Potremmo essere più poveri di questa persona, ma questo non ci rende esseri inferiori. Concentrandoci con calma sulla profonda consapevolezza della nostra uguaglianza come esseri umani, cerchiamo di provare compassione per l’altro il cui pregiudizio crea così tanti problemi.

(2) Scegliamo quindi qualcuno che consideriamo, con smisurata stima, migliore di noi in un modo o nell'altro. Il nostro atteggiamento ossequioso lo rende estremamente a disagio, cosa di cui ora ci pentiamo. Allentando la tensione della nostra visione dualistica di un "io" apparentemente concreto e inferiore e di un "tu" apparentemente concreto e superiore, cerchiamo di riposare nella consapevolezza equalizzante sottostante. Potremmo non essere uguali nell'istruzione o nella nostra posizione lavorativa, ma entrambi abbiamo i nostri punti di forza e di debolezza, gioie e dolori nella nostra vita.

Infine, ci concentriamo su qualcuno che ci esalta come se fossimo migliori di lui o lei. Rilassando qualsiasi disagio o fastidio che potremmo provare, decostruiamo la nostra sensazione dualistica di un "io" apparentemente concreto e perfettamente normale, imposto da un "tu" apparentemente concreto, assurdo e noioso. Cerchiamo di riposare nella profonda consapevolezza della nostra uguaglianza e di rivolgere la nostra compassione verso questa persona che si sente a disagio in nostra presenza. Lui o lei potrebbe negare o respingere le nostre rassicurazioni verbali sul fatto che nessuno è intrinsecamente migliore o peggiore degli altri. Eppure, se manteniamo a mente la nostra profonda consapevolezza, le nostre azioni parleranno più forte delle nostre parole.

Dissolvere l'avarizia in consapevolezza equalizzante

(1) Poi ci concentriamo su qualcuno con cui non volevamo condividere qualcosa. La nostra avarizia insensibile lo ha ferito, cosa di cui ora ci pentiamo. Cerchiamo di allentare la nostra sensazione dualistica di un "io" apparentemente concreto che verrebbe privato di qualcosa se questa persona apparentemente concreta e immeritevole condividesse ciò che ho. Quando allentiamo la tensione, troviamo una consapevolezza equalizzante di noi due come persone che potrebbero condividere qualcosa. Questa visione di uguaglianza ci permette di accettare il fatto che anche la persona gradirebbe condividere. Cerchiamo di immaginare di darle in modo non dualistico qualcosa di ciò che abbiamo. Un metodo tradizionale per superare la reticenza a condividere è quello di dare una porzione di qualcosa con la mano destra rivolta verso la sinistra.

Scegliendo qualcuno avaro che non era disposto a condividere qualcosa con noi, decostruiamo allo stesso modo i nostri sentimenti ipersensibili di un "io" apparentemente concreto, povero e deprivato e di un "tu" apparentemente concreto ed egoista. Cercando di concentrarci sulla nostra uguaglianza come esseri umani, ci rendiamo conto che perdere una parte non ci rende inferiori. Cerchiamo quindi di rivolgere compassione alla persona il cui egoismo causa così tanto risentimento negli altri.

(2) Ci rivolgiamo quindi a qualcuno per il cui bene abbiamo voluto privarci della nostra giusta porzione di qualcosa – ad esempio il nostro tempo libero – per dare alla persona più di quanto avesse bisogno o addirittura desiderasse. Il nostro atteggiamento era malsano, non solo per noi stessi ma anche per lei, di cui ora ci pentiamo. Rilassando il nostro sentimento dualistico di un "io" apparentemente concreto e indegno e di un "tu" apparentemente concreto e più meritevole, ci stabiliamo in una consapevolezza di uguaglianza che consente equità a entrambi.

Infine, consideriamo qualcuno che, con un'abnegazione distruttiva, ha tenuto poco o nulla per sé e ci ha dato più del dovuto, come un genitore eccessivamente premuroso e ansioso che sacrifica tutto per il nostro bene. Con insensibilità e narcisismo potremmo aver dato la situazione per scontata, con la sensazione di un "io" apparentemente concreto che merita attenzione e di un "tu" apparentemente concreto che me lo deve. In alternativa, con ipersensibilità e senso di colpa, potremmo aver protestato ed esserci ribellati, con la sensazione di un "io" apparentemente concreto e immeritevole e di un "tu" apparentemente concreto che non mi deve nulla. In entrambi i casi, ci pentiamo del dolore che il nostro atteggiamento deve aver causato al nostro genitore. Cerchiamo di decostruire il nostro senso di dualismo e di rilassarci nella consapevolezza equalizzante con cui consideriamo semplicemente noi due. La compassione per i nostri genitori, il cui sacrificio compulsivo e spesso inutile rende loro la vita difficile, ci consente di accettare con gratitudine la nostra giusta parte e di astenerci dall'abusare della loro generosità.

Dissolvere il desiderio nella consapevolezza individualizzante

(1) In seguito, guardiamo una foto o pensiamo a qualcuno che desideriamo o abbiamo desiderato possedere in un modo o nell'altro, una persona della nostra vita o magari una foto di una rivista di qualcuno vestito in modo succinto. Riconoscendo il dolore che abbiamo causato trattando insensibilmente quella persona come un semplice oggetto sessuale, proviamo rimorso. Cerchiamo quindi di rilassare la sensazione ansiosa e insicura di un "io" apparentemente concreto e deprivato che ha disperatamente bisogno di un "tu" apparentemente concreto e seducente. Questo ci lascia con una consapevolezza individualizzante: invece di afferrarci alla persona, ci concentriamo semplicemente su di lei o su alcune delle sue qualità, apprezzandole senza esagerarle.

Rivolgendoci a qualcuno che desidera possederci, cerchiamo di rilassare la nostra ipersensibilità di un "io" apparentemente concreto in pericolo, preda di un "tu" apparentemente concreto che ci insegue. Invece di essere ossessionati dalla fuga, vediamo la persona con consapevolezza di lei semplicemente come un individuo. Questo ci permette di interagire con compassione e schiettezza senza sentirci intimiditi o agire crudelmente.

(2) Ci concentriamo quindi su qualcuno a cui desideriamo o abbiamo desiderato appartenere, ad esempio come partner o come dipendenti. Ci rammarichiamo del disagio che le nostre aspettative e richieste possono aver causato a quella persona. Rilassando l'insensibile sentimento dualistico di un "io" apparentemente concreto, per il quale autostima e realizzazione possono derivare solo da questo "tu" apparentemente concreto che ci include nella sua cerchia intima, scopriamo di nuovo la consapevolezza individualizzante alla base del nostro desiderio. Stiamo semplicemente specificando questa persona concentrandoci su alcune delle sue qualità. Se aggiungiamo la consapevolezza equalizzante, vediamo che anche altri possono condividere qualità simili. Sebbene ogni persona sia un individuo unico, nessuno è così speciale da essere indispensabile. Esistono sicuramente altri potenziali partner e lavori.

Infine consideriamo qualcuno che desidera essere nostro partner e che lo includiamo in tutti gli aspetti della nostra vita. Rilassando la sensazione dualistica ipersensibile di un "io" claustrofobico apparentemente concreto, soverchiato da un "tu" apparentemente concreto ed esigente, giungiamo alla consapevolezza della persona come individuo. La compassione rispettosa ci permette di stabilire limiti appropriati senza essere duri o insensibili.

Dissolvere l'attaccamento persistente in consapevolezza individualizzante

(1) In primo luogo, ci concentriamo su qualcuno verso cui proviamo o abbiamo provato un forte attaccamento, ad esempio il nostro bambino preadolescente. Forse lo trattiamo come un pulcino che cerchiamo di trattenere nel nido. Rimpiangendo il disagio e l'imbarazzo che gli causiamo soprattutto di fronte ai suoi amici, cerchiamo di rilassarci. Decostruiamo la sensazione ansiosa e insicura di un "io" apparentemente concreto che non può vivere senza un "tu" apparentemente concreto come il mio bambino sempre sotto la mia stretta supervisione. Allentare la nostra stretta presa emotiva ci rende consapevoli di lui semplicemente come individuo. Una visione più dolce e amorevole ci permette di rispettarne l'individualità e di essere sensibili al suo bisogno di spazio e libertà.

Poi consideriamo qualcuno, magari nella nostra famiglia, che si afferra a noi con attaccamento, come se fossimo sotto il suo controllo. Cerchiamo di allentare la nostra ipersensibilità, quella di un "io" apparentemente concreto e minacciato, oppresso da un "tu" apparentemente concreto e manipolatore. Vedere il nostro familiare semplicemente come un individuo ci permette di trovare una soluzione compassionevole che lo faccia sentire al sicuro nel nostro amore.

(2) Potremmo seguire la stessa procedura di decostruzione con qualcuno a cui ci afferriamo con attaccamento come con la persona a cui apparteniamo. Sentendoci insicuri, siamo terrorizzati che lui o lei possa abbandonarci o licenziarci. Rimpiangendo la pressione che il nostro atteggiamento le causa, cerchiamo di allentare la tensione decostruendo il nostro sentimento dualistico di un "io" apparentemente concreto e insicuro, la cui unica speranza di protezione dalle difficoltà è un "tu" apparentemente concreto salvatore. La nostra calma consapevolezza della persona come individuo e il nostro conseguente rispetto per la sua situazione ci permettono di affrontare con dignità qualsiasi cosa possa accadere nella relazione.

Infine ci concentriamo su qualcuno che, con un attaccamento ossessivo, è emotivamente dipendente da noi ed è paranoico all'idea che lo abbandoneremo. Rilassando la sensazione dualistica ipersensibile di un "tu" vampiro apparentemente concreto che prosciuga le risorse di un "io" apparentemente concreto vittima, diventiamo consapevoli della persona semplicemente come individuo. Trattarla con rispetto e compassione rafforza il suo senso di autostima e fiducia in se stesso.

Dissolvere la gelosia in consapevolezza che realizza

(1) Poi, ci concentriamo su qualcuno verso cui proviamo gelosia, ora o in passato. Consideriamo, ad esempio, il nuovo fidanzato o la nuova fidanzata del nostro precedente partner. Ci sentiamo come se fossimo un "io" concreto che intrinsecamente merita di tornare con il nostro ex, mentre la persona è un "tu" concreto che intrinsecamente non merita l'onore di godere della sua compagnia. Ci pentiamo del dolore che la nostra gelosia ha portato. Quando allentiamo la tensione della nostra amarezza scopriamo, sotto di essa, la consapevolezza di ciò che è stato realizzato. Vediamo che la persona è riuscita ad avere il nostro ex come partner. La nostra sobrietà emotiva ci permette ora di vedere i punti di forza e di debolezza del nostro ex in modo più obiettivo, con una consapevolezza simile a uno specchio della realtà. Apprezzando ciò che la persona verso cui provavamo gelosia ora deve affrontare, sappiamo come relazionarci con sensibilità.

Scegliendo qualcuno che è stato o è attualmente geloso di ciò che abbiamo ottenuto, decostruiamo qualsiasi sentimento di fastidio o colpa che potremmo provare. Potremmo pensare, ad esempio, di essere un "io" concreto che intrinsecamente merita ciò che abbiamo ottenuto e che l'altra persona sia un "tu" concreto che intrinsecamente non merita lo stesso. Cercando di rilassarci, diventiamo consapevoli semplicemente di aver realizzato ciò che abbiamo ottenuto attraverso la relazione di causa ed effetto. Questo ci permette di desiderare, compassionevolmente, che questa persona possa trovare le cause per ottenere lo stesso risultato.

(2) Consideriamo poi qualcuno che riteniamo o abbiamo ritenuto meritevole di ciò che abbiamo più di noi. Ad esempio, potremmo essere nati in una famiglia benestante e, a disagio con la nostra vita privilegiata, aver pensato che una persona senza fissa dimora la meritasse più di noi. Ricoprendo quella persona di doni non guadagnati, tuttavia, non le abbiamo mai insegnato il valore del lavoro: è diventata dipendente e pigra, cosa di cui ora ci pentiamo.

La visione dualistica che alimentava la nostra autosvalutazione e il nostro senso di colpa era che noi siamo un "io" apparentemente concreto e immeritevole e l'altra persona è un "tu" apparentemente concreto e più meritevole. Allentando la tensione di questa visione, ci stabiliamo nella consapevolezza che realizza che siamo noi, non l'altra persona, ad aver ottenuto o realizzato ciò che abbiamo. Una mente obiettiva ci permette di riflettere sul fatto che, secondo le leggi del karma, qualsiasi cosa ci accada è il risultato delle nostre azioni precedenti. Se non abbiamo fatto nulla di ovvio in questa vita per giustificare ciò che abbiamo, dobbiamo aver fatto qualcosa di positivo nelle vite precedenti che ha portato al nostro guadagno. Essere in pace con la nostra situazione ci permette di usare ciò che abbiamo per offrire agli altri l'opportunità di ottenere lo stesso per se stessi.

Infine, pensiamo a qualcuno che ritiene che meritiamo di più ciò che ha lui o lei di quanto non ne meriti lui o lei. Potremmo provare disgusto per la bassa autostima di quella persona o, opportunisticamente, desiderare di approfittare del suo disagio per la sua sorte. La nostra visione dualistica potrebbe essere quella di un "io" apparentemente concreto e insultato, sfruttato da un "tu" apparentemente concreto e assurdo che cerca di alleviare i sensi di colpa. Rilassare la nostra confusione ci lascia con una consapevolezza appagante. Siamo consapevoli che la persona ha ottenuto ciò che ha e che ora potremmo riceverne una parte. Cerchiamo di provare compassione per questa persona, la cui carità è guidata esclusivamente dai sensi di colpa.

Dissolvere la rabbia in una consapevolezza simile a uno specchio della realtà

(1) Concentriamo quindi la nostra attenzione su qualcuno verso cui siamo o siamo stati arrabbiati. Potremmo persino scegliere una figura politica che ci infastidisce. La nostra rabbia provoca scene terribili che turbano tutti coloro che ci circondano, e di cui ora ci pentiamo. Pensare a quella persona o vedere la sua foto ci fa sentire ipocritamente come un "io" apparentemente concreto e oppresso che affronta gli assalti di un "tu" apparentemente concreto e terribile. Quando cerchiamo di allentare l'impulso teso di distruggere ciò che non ci piace, scopriamo una consapevolezza simile a uno specchio. Stiamo semplicemente assorbendo le informazioni su come la persona si sta comportando. Scopriamo anche la consapevolezza della realtà della situazione: stiamo distinguendo che la persona si sta comportando in un certo modo e non in un altro. Questa comprensione ci fornisce la calma necessaria per vedere che, sebbene possa comportarsi in modo orribile ora, può cambiare. Questo ci permette di reagire in modo più appropriato.

Rivolgendoci a qualcuno che è arrabbiato con noi, decostruiamo qualsiasi sentimento dualistico di rifiuto o indignazione per le sue accuse come "Come osi tu accusare me?". Ad alimentare il nostro sentimento è la fede nel mito di un "io" apparentemente concreto e innocente e di un "tu" apparentemente concreto e ingiusto. Cercare di rilassarci ci porta a una consapevolezza simile a uno specchio di ciò che abbiamo fatto e a una consapevolezza della realtà che ci permette di vederne la correttezza. Se ciò che abbiamo fatto è sbagliato, cerchiamo di immaginare di scusarci con calma. Se avevamo ragione, cerchiamo di immaginare di non sentirci minacciati. In entrambi i casi cerchiamo di provare compassione per la persona che è palesemente infelice pur essendo turbata.

(2) Poi, scegliamo qualcuno che ci ha maltrattato. Avendo una bassa autostima, ci siamo incolpati e abbiamo silenziosamente indirizzato la nostra rabbia verso l'interno. In seguito, i nostri sentimenti repressi potrebbero essersi manifestati in un pianto isterico o in un comportamento autodistruttivo. La persona non riusciva a comprendere la nostra condotta e si sentiva impotente e costernata. Potrebbe persino essersi scagliata contro di noi e averci detto di smetterla di essere stupidi. Ci pentiamo della frustrazione e del dolore che la nostra rabbia interiorizzata ha causato a entrambi. Rilassando la nostra rabbia auto-recriminante, cerchiamo di lasciar andare il nostro sentimento dualistico di un "io" apparentemente concreto e colpevole e di un "tu" apparentemente concreto che potrebbe abbandonarci se dicessimo qualcosa sull'incidente. Decostruendo in questo modo, troviamo una consapevolezza simile a uno specchio di ciò che è successo tra noi e la consapevolezza della realtà che è stato così e non così. La calma e la chiarezza che questa scoperta ci conferisce ci permettono di smettere di soffermarci sulla colpa e di trovare una soluzione.

Poi, consideriamo qualcuno che ha paura di obiettare quando diciamo o facciamo qualcosa di offensivo, e invece indirizza la rabbia verso l'interno. Cerchiamo di rilassare il nostro esasperato sentimento dualistico di un "io" apparentemente concreto e frustrato che si sforza molto e di un "tu" apparentemente concreto e impossibile che non collabora. Con una consapevolezza simile a uno specchio, vediamo il nostro comportamento e la risposta dell'altro. La consapevolezza della realtà rivela che la relazione è dolorosa per entrambi e non solo per noi. Comprendere il disagio emotivo dell'altra persona ci dà la pazienza e la compassione per affrontare la situazione in modo più gentile e sensibile.

Dissolvere la preoccupazione in consapevolezza individualizzante e preoccupazione premurosa

Poi, guardiamo un'immagine o pensiamo a qualcuno per cui ci preoccupiamo ossessivamente ora o lo abbiamo fatto in passato. Riconoscendo il disagio che gli causiamo, proviamo rimorso. Notando la nostra sensazione dualistica di un "io" apparentemente concreto e indifeso di fronte a un "tu" apparentemente concreto e fuori dal mio controllo, cerchiamo di decostruirla. Allentando la tensione, otteniamo una consapevolezza individualizzante della persona e un caldo interesse. Ora più calmi, cerchiamo di immaginare cosa possiamo fare per aiutarla, se possibile, e poi cerchiamo di immaginare semplicemente di farlo.

Concentrandoci su qualcuno che si preoccupa costantemente per noi, cerchiamo di decostruire la nostra sensazione ipersensibile di un "io" apparentemente concreto e soffocante, soffocato da un "tu" apparentemente concreto e prepotente. Rilassando la nostra tensione paranoica, troviamo una consapevolezza individualizzante della persona e una preoccupazione per noi stessi. Consapevoli del dolore che il suo comportamento ci sta causando, cerchiamo di comprendere la sofferenza che anche lui o lei sta vivendo. Con compassione, cerchiamo quindi di rivolgere la nostra preoccupazione alla persona, con l'augurio che sia libera da questa sofferenza e dalla preoccupazione che la causa.

Dissolvere le lamentele in una consapevolezza che realizza della realtà

Infine, scegliamo qualcuno che ci ha chiesto o detto di fare qualcosa che non volevamo fare. Insensibili verso gli altri, abbiamo esasperato tutti intorno a noi con le nostre lamentele. Ora, pentiti, cerchiamo di notare le apparenze dualistiche e triplici che alimentano questo tumulto. Arroganti e indignati, ci siamo sentiti come un "io" concreto, intrinsecamente troppo bravo per dover svolgere questo compito o per sentirsi dire cosa fare. Il compito sembrava intrinsecamente degradante, mentre la persona che ci chiedeva di svolgerlo sembrava un "tu" concreto che cercava di derubarci della nostra indipendenza e dignità. Se in seguito la persona ci ricordava il compito, ci infuriavamo ancora di più, pensando che non si fidasse della nostra intenzione o capacità di svolgerlo.

Cerchiamo di allentare la nostra convinzione in questa visione paranoica. Più ci rilassiamo, più tensione allentiamo. La nostra consapevolezza che realizza si è concentrata su ciò che deve essere fatto, e la nostra consapevolezza della realtà si è occupata delle questioni relative alla nostra capacità di svolgere il compito e all'appropriatezza del farlo. Ora più calmi, immaginiamo di decidere cosa fare e, indipendentemente da ciò che scegliamo, cerchiamo di provare compassione per la persona che ha bisogno che il compito venga svolto.

Poi, rivolgiamo la nostra attenzione a qualcuno che si è lamentato di qualcosa che gli abbiamo chiesto di fare. Decostruendo la nostra reazione eccessiva di fastidio per un "tu" apparentemente provocatorio che si confronta con un "io" apparentemente concreto e innocente, cerchiamo di rilassarci. Vedendo cosa c'è da fare, cerchiamo di immaginare di valutare con calma se la persona può farlo e se farlo noi stessi è più appropriato o forse meno fastidioso. Cerchiamo di provare compassione per la persona che si è così arrabbiata di fronte a questo compito.

Superare la solitudine e risolvere i conflitti

Durante la seconda fase dell'esercizio ci sediamo in cerchio, creiamo uno spazio tranquillo e accogliente e poi ci concentriamo sugli altri membri del gruppo. Poiché potremmo non provare emozioni disturbanti nei confronti di queste persone, possiamo lavorare sulla sensazione di solitudine. Anche se ora non ci sentiamo soli, quasi tutti ci siamo sentiti soli almeno una volta.

Iniziamo ricordando la sensazione di solitudine e poi osservando le persone attorno al cerchio. Quando siamo ossessionati dall'autocommiserazione, restiamo intrappolati nell'apparenza dualistica di noi stessi come un "io" apparentemente concreto, intrinsecamente solo, e di queste persone come un "tu" apparentemente concreto, irraggiungibile e distante. Ci chiudiamo ingenuamente a qualsiasi contatto. Cercare di allentare la tensione ci permette di raggiungere la nostra consapevolezza simile a uno specchio. Con essa, cerchiamo di assimilare informazioni sulle persone. Inoltre, con la consapevolezza della realtà, cerchiamo di vedere che ognuno di loro, con il giusto sforzo da parte nostra, potrebbe diventare un amico. Questa visione aiuta a dissipare la nostra paura.

Poi, cerchiamo di notare come la solitudine influenzi la nostra esperienza di incontro con loro: crea distanza facendoci sentire migliori o peggiori. Sentendo forse che non sono abbastanza per noi, non vogliamo aprirci e condividere i nostri sentimenti o pensieri in amicizia. Forse, sentendo il contrario – che non siamo abbastanza per loro – temiamo il rifiuto. Ora, cerchiamo di abbandonare le nostre fantasie paranoiche e di scoprire la consapevolezza equalizzante che si cela dietro di esse. Abbiamo considerato queste persone e noi stessi nello stesso momento. Apprezzando la connessione che questo crea automaticamente, cerchiamo di estendere loro il nostro calore naturale.

Finora, avremmo potuto sperare nell'arrivo di qualcuno di speciale. Afferrati al sogno di un amico ideale, avremmo potuto desiderare ardentemente che una persona del genere mettesse fine alla nostra solitudine mentre ci guardavamo intorno. Renderci conto che nessuno può soddisfare un ideale così elevato ci aiuta ad abbandonare la nostra fantasia. Questo ci apre all'esperienza del momento, ovvero guardare ogni persona nel cerchio con consapevolezza della sua individualità. Cercando di farlo ora, ci rendiamo conto che ognuno ha punti di forza e di debolezza. Quando accettiamo questo fatto, possiamo iniziare a stringere amicizie realistiche.

Potremmo aver spesso invidiato gli altri per il fatto di avere amici intimi. Inoltre, prima dell'inizio della sessione, potremmo aver notato qualcuno nel nostro gruppo che aveva suscitato il nostro interesse e le nostre speranze. Eravamo gelosi perché lui o lei scherzava con gli altri. Cercando di rilassarci, ci ritroviamo con la consapevolezza che realizza. Ora guardiamo le persone nel cerchio con la consapevolezza che per stringere un'amicizia dobbiamo anche avvicinarci a loro e parlare.

Alcune delle nostre precedenti amicizie sono fallite e potremmo ora essere amareggiati e incolpare con rabbia gli altri per essere stati crudeli. Cercare di allentare il dualismo tra oppressore e vittima ci lascia con una consapevolezza simile a uno specchio di ciò che è accaduto. Inoltre, con la consapevolezza della realtà, vediamo semplicemente che i nostri ex amici si sono comportati in modo inaccettabile e non come avremmo voluto. Questo non significa che tutte le amicizie diventeranno inevitabilmente amare o che tutti inevitabilmente ci faranno del male. Consapevoli di questo, cerchiamo di guardare ogni persona nel cerchio con apertura e senza preconcetti.

Potremmo aver temuto di non piacere agli altri. Cercare di alleviare la nostra ansia ci porta a considerare ogni persona come un individuo, preoccupandoci di come reagirà a noi. Il nostro desiderio è che sia felice con noi. Riconoscendo che questo desiderio di felicità è un desiderio d'amore, cerchiamo di rafforzare questa preoccupazione amorevole. L'amore apre le porte alla formazione di amicizie.

Potremmo lamentarci della solitudine o del dover unirci a gruppi per incontrare nuove persone. Cercando di alleviare la nostra autocommiserazione, ci ritroviamo a guardare ogni persona nel cerchio semplicemente con la consapevolezza di ciò che abbiamo fatto. Per incontrare queste persone, siamo dovuti venire qui. Felici dell'opportunità di amicizia che ora abbiamo, cerchiamo di guardare ogni persona con apprezzamento e gratitudine per il fatto che anche lei sia venuta.

Seguire un metodo simile è utile per la risoluzione dei conflitti, soprattutto se entrambe le parti concordano di provare lo stesso approccio. Dobbiamo passare da un'ingenuità chiusa sulla posizione dell'altro a una consapevolezza simile a uno specchio della realtà. Abbandonando la nostra arroganza, dobbiamo vederci alla pari e considerare le posizioni altrui ugualmente valide. Svincolati da come vorremmo che le cose andassero idealmente, dobbiamo usare la consapevolezza individualizzante per valutare le specificità della situazione. Senza essere gelosi se l'altra parte dovesse ottenere ciò che vuole su certi punti, dobbiamo trovare compromessi con la consapevolezza del raggiungimento.

Soprattutto, dobbiamo abbandonare la rabbia. Con una consapevolezza simile a uno specchio della realtà, dobbiamo vedere le nostre divergenze in modo oggettivo. Questo ci permette di risolverle senza giudicare. Invece di preoccuparci di come reagirà l'altra parte, dobbiamo preoccuparci che sia soddisfatta delle nostre proposte. Pertanto, dobbiamo renderle ragionevoli. Inoltre, invece di lamentarci se la persona solleva obiezioni su qualche punto, dobbiamo vedere cosa bisogna fare per raggiungere il nostro obiettivo. Se abbiamo un conflitto con qualcuno nel nostro gruppo, potremmo sederci in privato con la persona e usare questo approccio per cercare di risolverlo.

Sradicare la bassa autostima

Pratichiamo la terza fase dell'esercizio concentrandoci sulle emozioni disturbanti che potremmo provare verso noi stessi, che emergono più frequentemente in associazione con una bassa autostima. Dopo aver creato uno spazio mentale tranquillo e premuroso ci guardiamo allo specchio. Cerchiamo di allentare la chiusura mentale ingenua che potremmo avere nel non voler accettare, ad esempio, di essere vecchi e grassi. Per aiutarci a farlo dobbiamo abbandonare i nostri giudizi di valore e i preconcetti su come dovremmo apparire. Anche il metodo respiratorio del lasciar andare, le immagini di scritte sull'acqua e di un'onda sull'oceano possono essere utili a questo scopo. Poiché abbiamo bisogno di una cura particolarmente delicata verso noi stessi, possiamo intensificare la nostra iniziale generazione di cura con il seguente ragionamento:

• "Sono un essere umano e ho dei sentimenti, proprio come tutti gli altri"
• "Il modo in cui considero e tratto me stesso influenza i miei sentimenti, proprio come il modo in cui gli altri mi considerano e mi trattano influenza ciò che provo"
• "Pertanto, proprio come spero che gli altri si preoccupino di me e dei miei sentimenti nelle nostre interazioni, io mi preoccupo di me stesso. Mi preoccupo dei miei sentimenti. Mi preoccupo dei miei sentimenti verso me stesso"

Con una consapevolezza simile a uno specchio della realtà, cerchiamo quindi di guardare oggettivamente ciò che vediamo. Identificandoci con un "io" più giovane e snello, potremmo essere troppo orgogliosi per ammettere di non avere più quell'aspetto. Abbandonando la nostra arroganza, cerchiamo ora di guardarci con consapevolezza equalizzante. Vediamo che, che siamo magri o grassi, giovani o vecchi, ogni aspetto è ugualmente "io".

Potremmo afferrarci all'immagine di un peso ideale e di un colore di capelli che sono obsoleti e irrealistici. Allentando il nostro attaccamento a questo ideale, cerchiamo di guardare con consapevolezza individualizzante a come siamo in questa fase della vita. Inoltre, potremmo invidiare il modo in cui apparivamo e ci sentivamo quando eravamo più giovani. Lasciando andare la nostra invidia, cerchiamo di guardarci con consapevolezza che realizza. Abbiamo acquisito il nostro aspetto e il nostro livello di energia precedenti grazie alla giovinezza. Quei tempi sono finiti. Ora, possiamo solo realizzare ciò che è realistico per la nostra età. Potremmo essere arrabbiati con noi stessi per essere ingrassati così tanto. Rendendoci conto che questo non aiuta, cerchiamo di allentare la nostra rabbia. Con una consapevolezza simile a uno specchio della realtà, vediamo semplicemente che siamo vecchi, non giovani, e grassi, non magri. Vedere i fatti ci permette di affrontarli con più sobrietà e sensibilità.

Se siamo eccessivamente preoccupati per il nostro aspetto, cerchiamo di rilassarci e di guardarci con la stessa attenzione che sta alla base della nostra tensione. Accettando la situazione specifica della nostra età, ci poniamo un obiettivo ragionevole per perdere peso. Se ci lamentiamo spesso di dover seguire una dieta, cerchiamo di capire con lucidità cosa dobbiamo fare per raggiungere il nostro obiettivo. Poi, cerchiamo semplicemente di farlo.

Ripetiamo l'esercizio abbassando lo specchio e lavorando semplicemente sui nostri sentimenti disturbanti verso noi stessi. Infine, lavoriamo sulle nostre risposte emotive sconvolgenti alla serie di fotografie di noi stessi del passato.

I. Mentre ti concentri su una foto o su un pensiero di qualcuno della tua vita

Procedura

• Scegli qualcuno verso cui hai provato o stai provando attualmente una delle emozioni disturbanti: potresti dover scegliere una persona diversa per ogni emozione

• Per esercitarti in un workshop o a casa, scegli una forma di emozione disturbante per ciascuno dei cinque tipi di consapevolezza profonda
• Per una pratica avanzata o approfondita, lavora con tutte le emozioni disturbanti associate a ciascuno dei cinque tipi di consapevolezza profonda

• Crea uno spazio tranquillo e accogliente

• Riconosci e rimpiangi il dolore che il tuo squilibrio potrebbe aver causato alla persona

• Decidi di provare a superare questi problemi

• Riconosci il sentimento dualistico dietro l'emozione disturbante come basato sulla pura fantasia

• Decostruiscilo  

• Rilassati completamente
• Mentre senti che la tua tensione si allenta, senti l'aspetto dualistico e l’emozione disturbante che lo accompagna liberarsi, usando l'immagine e la sensazione del pugno chiuso della tua mente che si apre lentamente
• Prova a sentire il pugno chiuso della tensione fisica nel tuo petto e nell'intestino che si rilassa e si apre.
• Prova a sentire che afferrarsi saldamente all'aspetto dualistico e all'emozione disturbante è come stringere saldamente un'immagine a colori stampata sull'acqua
• Senti che la tua mente, le tue emozioni e i tuoi sentimenti sono ora chiari

• Riconosci e riposa nella forma corrispondente di consapevolezza profonda 
• Guarda una foto o pensa semplicemente a qualcuno che ha provato o sta provando la stessa emozione disturbante nei tuoi confronti
• Segui la stessa procedura per decostruire la tua reazione eccessiva
• Riposa nella forma corrispondente di consapevolezza
• Prova compassione per la persona che non si rilassa e non contatta la sua consapevolezza profonda

Esempi

1a. Ingenuità su causa ed effetto

• La persona e il tuo atteggiamento disturbante nei suoi confronti: ingenuamente pensavi che litigare con il tuo partner di fronte a un bimbo non avrebbe avuto importanza

• L'apparenza dualistica: un "io" apparentemente concreto che agisce nel vuoto e un'entità apparentemente concreta che non è influenzata dall'ambiente circostante
• La consapevolezza profonda corrispondente - consapevolezza della realtà con cui vedi gli effetti delle tue azioni, e consapevolezza simile a uno specchio che assorbe le informazioni che sono chiaramente lì

• La persona e il suo atteggiamento disturbante nei tuoi confronti: qualcuno che dice qualcosa di doloroso su una persona cara che hai perso di recente, ingenuamente ignaro che le sue parole ti avrebbero turbato

• Il tuo sentimento dualistico - un povero "io" apparentemente concreto che è stato ferito da un crudele "tu" apparentemente concreto
• La profonda consapevolezza corrispondente - la consapevolezza simile a uno specchio della realtà che la persona amata se n’è andata, anche se nessuno può negare che questo sia triste

1b. Ingenuità sulla realtà

• Qualcuno che ti ha detto qualcosa di sé che hai difficoltà ad accettare o che hai ingenuamente negato, come ad esempio che sta invecchiando e ora si stanca più facilmente
  • Un "io" apparentemente concreto per il quale le cose sono come le immagino e un "tu" apparentemente concreto che corrisponde ai miei sogni
  • Consapevolezza simile a uno specchio delle informazioni che la persona ti ha detto e consapevolezza della realtà della persona
• Qualcuno che ingenuamente si è rifiutato di accettare la verità su di te, ad esempio che non sei romanticamente interessato a lui o lei
  • Un "io" apparentemente concreto, di cui tutto è ovvio, frustrato da un "tu" cieco apparentemente concreto
  • Consapevolezza simile a uno specchio dei tuoi veri sentimenti nei confronti della persona

2a. Arroganza autocelebrativa

• Qualcuno a cui ti senti superiore in un modo o nell'altro

• Un "io" apparentemente concreto e superiore e un "tu" apparentemente concreto e inferiore
• Consapevolezza equalizzante di voi due come esseri umani

• Qualcuno che si sente migliore di te

• Un "io" apparentemente concreto e calunniato, insultato da un "tu" apparentemente concreto e arrogante
• Consapevolezza equalizzante di voi due come esseri umani

2b. Stima smisurata degli altri

• Qualcuno che consideri superiore a te in un modo o nell'altro

• Un "io" apparentemente concreto e inferiore e un "tu" apparentemente concreto e superiore
• Consapevolezza equalizzante di voi due come esseri umani

• Qualcuno che ti esalta come se fossi superiore a lui o a lei

• Un "io" apparentemente concreto e perfettamente normale, soverchiato da un "tu" apparentemente concreto, assurdo e noioso
• Consapevolezza equalizzante di voi due come esseri umani

3a. Avarizia

• Qualcuno con cui non volevi condividere qualcosa
  • Un "io" apparentemente concreto che verrebbe privato se questo "tu" apparentemente concreto e immeritevole condividesse ciò che ho
  • Consapevolezza equalizzante di voi due come persone che potrebbero condividere qualcosa
• Qualcuno che non era disposto a condividere qualcosa con te
  • Un "io" apparentemente concreto, povero e deprivato e un "tu" apparentemente concreto ed egoista
  • Consapevolezza equalizzante di voi due come esseri umani

3b. Abnegazione distruttiva a favore degli altri

• Qualcuno per il cui bene hai voluto privarti della tua giusta porzione di qualcosa per dargli più di quanto avesse bisogno o addirittura desiderasse
  • Un "io" apparentemente concreto e indegno e un "tu" apparentemente concreto e più meritevole
  • Consapevolezza equalizzante di entrambi come esseri umani, meritevoli di equità in egual misura
• Qualcuno che ha tenuto poco o niente per sé e ti ha dato più della tua giusta quota di qualcosa
  • Un "io" apparentemente concreto che merita questo e un "tu" apparentemente concreto che me lo deve, o un "io" apparentemente concreto che non lo merita e un "tu" apparentemente concreto che non mi deve nulla
  • Consapevolezza equalizzante di entrambi come esseri umani, meritevoli di equità in egual misura

4a. Desiderio ardente di possedere qualcuno

• Qualcuno che desideri possedere in un modo o nell'altro

• Un "io" apparentemente concreto e privato di sé che ha disperatamente bisogno di un "tu" apparentemente concreto e allettante
• Consapevolezza della persona come individuo o di alcune sue qualità specifiche

• Qualcuno che desidera possederti

• Un "io" apparentemente concreto in pericolo braccato da un "tu" apparentemente concreto che lo insegue
• Consapevolezza della persona come individuo

4b. Desiderio ardente di appartenere a qualcuno

• Qualcuno a cui vorresti appartenere, ad esempio come compagno di vita o come dipendente

• Un "io" apparentemente concreto per il quale l'autostima e la realizzazione possono venire solo da questo "tu" apparentemente concreto che mi include nella sua cerchia intima.
• Consapevolezza della persona come individuo o di alcune sue qualità specifiche

• Qualcuno che desidera essere il tuo partner e che tu lo includa in tutti gli aspetti della tua vita

• Un "io" claustrofobico apparentemente concreto imposto da un "tu" apparentemente concreto ed esigente
• Consapevolezza della persona come individuo

5a. Attaccamento al possesso di qualcuno

• Qualcuno, ad esempio il tuo bambino preadolescente, che hai trattato come un pulcino e hai cercato di tenere nel nido

• Un "io" apparentemente concreto e incompleto che non può vivere senza un "tu" apparentemente concreto come il mio bambino, sempre sotto la mia stretta supervisione.
• Consapevolezza della persona come individuo

• Qualcuno, forse nella tua famiglia, che si aggrappa a te come se fossi il suo controllo

• Un "io" apparentemente concreto e minacciato oppresso da un "tu" apparentemente concreto e manipolatore
• Consapevolezza della persona come individuo

5b. Attaccamento all'appartenere a qualcuno

• Qualcuno a cui ti afferri come la persona a cui appartieni e di cui sei terrorizzato potrebbe abbandonarti o licenziarti

• Un "io" apparentemente concreto e insicuro, la cui unica speranza di protezione dalle difficoltà è un salvatore apparentemente concreto, "tu".
• Consapevolezza della persona come individuo

• Qualcuno che dipende emotivamente da te, che si afferra con attaccamento ed è paranoico che tu possa abbandonarlo

• Un "io" vittimizzato apparentemente concreto che viene prosciugato delle sue risorse da un "tu" vampiro apparentemente concreto
• Consapevolezza della persona semplicemente come individuo

6a. Gelosia

• Un nuovo fidanzato o fidanzata del tuo precedente partner

• Un "io" apparentemente concreto che merita indietro il mio vecchio partner e un "tu" apparentemente concreto che non merita l'onore della sua compagnia
• Consapevolezza che la persona è riuscita ad avere la tua ex fidanzata o fidanzato come partner

• Qualcuno che è geloso di ciò che hai realizzato

• Un "io" apparentemente concreto che merita ciò che ho ottenuto e un "tu" apparentemente concreto che non merita lo stesso
• Consapevolezza di aver realizzato ciò che hai attraverso causa ed effetto

6b. Autosvalutazione e senso di colpa per ciò che si ha

• Qualcuno che ritieni meriti di più ciò che hai di te

• Un "io" apparentemente concreto che non merita ciò che ho e un "tu" apparentemente concreto che lo merita di più
• Consapevolezza che sei tu, non l'altra persona, ad aver ottenuto o realizzato ciò che hai ottenuto attraverso causa ed effetto

• Qualcuno che sente che tu meriti più di lui o lei ciò che ha

• Un "io" apparentemente concreto e insultato che viene sfruttato da un "tu" apparentemente concreto e assurdo che sta cercando di alleviare i sensi di colpa
• Consapevolezza che la persona ha raggiunto ciò che ha e che ora puoi riceverne una parte

7a. Rabbia rivolta all'esterno

• Una figura politica che ti infastidisce

• Un "io" apparentemente concreto e oppresso che affronta gli assalti di un "tu" apparentemente concreto e terribile
• Consapevolezza simile a uno specchio che assorbe le informazioni su come la persona sta agendo e consapevolezza della realtà che la persona sta agendo in questo modo e non in quello

• Qualcuno che ti accusa con rabbia di qualcosa

• Un "io" apparentemente concreto e innocente e un "tu" apparentemente concreto e ingiusto
• Consapevolezza simile a uno specchio di ciò che hai fatto e consapevolezza della realtà della sua proprietà

7b. Rabbia repressa reindirizzata internamente

•  Qualcuno che ti ha maltrattato, in risposta al quale ti sei incolpato e hai silenziosamente reindirizzato la tua rabbia verso l'interno

• Un "io" apparentemente concreto e colpevole e un "tu" apparentemente concreto che potrebbe abbandonarmi se dicessi qualcosa sull'incidente
• Consapevolezza simile a uno specchio di ciò che è successo tra voi e consapevolezza della realtà che è stato così e non così

• Qualcuno che ha paura di obiettare quando dici o fai qualcosa di offensivo e invece indirizza la rabbia verso l'interno

• Un "io" apparentemente concreto e frustrato che si impegna molto e un "tu" apparentemente concreto e impossibile che non collabora
• Consapevolezza simile a uno specchio del tuo comportamento e della risposta della persona, e consapevolezza della realtà che la relazione è dolorosa per entrambi e non solo per te

8. Preoccupazione

• Qualcuno per cui ti preoccupi ossessivamente

• Un "io" apparentemente concreto e indifeso di fronte a un "tu" apparentemente concreto che è fuori dal mio controllo
• Consapevolezza individualizzante della persona e caldo interesse

• Qualcuno che si preoccupa costantemente per te

• Un "io" apparentemente concreto e soffocante che viene soffocato da un "tu" apparentemente concreto e prepotente
• Consapevolezza individualizzante della persona e la preoccupazione per se stessi

9. Lamentele

• Qualcuno che ti ha chiesto o detto di fare qualcosa che non volevi fare

• Un "io" apparentemente concreto che è troppo grande per sentirsi dire cosa fare da un "tu" apparentemente concreto che sta cercando di derubarmi della mia indipendenza
• Consapevolezza che realizza di ciò che deve essere fatto e consapevolezza della realtà della tua capacità di farlo e della correttezza del tuo farlo

• Qualcuno che si lamenta di qualcosa che gli hai chiesto di fare

• Un "tu" apparentemente concreto e provocatorio che si confronta con un "io" apparentemente concreto e innocente
• Consapevolezza che realizza di ciò che deve essere fatto e consapevolezza della realtà della capacità della persona di farlo e della correttezza del suo farlo

II. Mentre ci si concentra su qualcuno di persona

1. Per dissipare la solitudine, ripeti la procedura mentre sei seduto in cerchio con un gruppo, guardandoti intorno e dirigendo verso di loro la profonda consapevolezza che rimane dopo aver decostruito ogni emozione o atteggiamento disturbante.

• Decostruisci l'ingenuità che accompagna l'apparenza dualistica di te stesso come un "io" apparentemente concreto, intrinsecamente solo, e queste persone come un "tu" apparentemente concreto, irraggiungibilmente distante.
  • Scopri la consapevolezza simile a uno specchio che assorbe le informazioni su di loro e la consapevolezza della realtà che, con un adeguato sforzo da parte tua, ognuno potrebbe diventare un amico
• Decostruisci l'arroganza che accompagna l'apparenza dualistica di loro come non abbastanza buoni per te o la bassa autostima di te stesso come non abbastanza buono per loro
  • Scopri la consapevolezza equalizzante considerando queste persone e te stesso nello stesso momento e apprezza la connessione che questo crea automaticamente
• Decostruisci il desiderio che accompagna il sogno dualistico di ciascuna di queste persone come un amico ideale che può porre fine alla tua solitudine
  • Scopri la consapevolezza individualizzante di ogni persona con i suoi punti di forza e di debolezza
• Decostruisci la gelosia che accompagna il ricordo dualistico di qualcuno nel gruppo che stava scherzando con gli altri prima della sessione
  • Scopri la consapevolezza che per formare un'amicizia è necessario anche avvicinarsi a queste persone e parlare
• Decostruisci la rabbia che accompagna il sentimento dualistico di oppressore e vittima quando si ricordano altri che hanno agito crudelmente in precedenti amicizie fallite
  • Scopri una consapevolezza simile a uno specchio di ciò che è accaduto e una consapevolezza della realtà che i tuoi ex amici hanno agito in modo inaccettabile e non come avresti preferito: riconosci il fatto che questo non significa che tutti inevitabilmente ti feriranno
• Decostruisci la preoccupazione dualistica che gli altri non ti apprezzeranno
  • Scopri la consapevolezza individualizzante di ogni persona e la preoccupazione premurosa per la sua felicità con te, che è il desiderio d'amore
• Decostruisci le lamentele dualistiche sul dover unirsi a un gruppo per incontrare persone
  • Scopri la consapevolezza che realizza che per incontrare queste persone sei dovuto venire qui e apprezza il fatto che anche loro siano venuti: questo ti offre un'opportunità di amicizia

2. Per risolvere un conflitto, ripeti la procedura in privato mentre ti trovi di fronte a qualcuno del gruppo con cui hai una disputa

• Decostruisci l'ingenuità chiusa sulla posizione della persona in una consapevolezza simile a uno specchio della realtà
• Decostruisci l'arroganza nella consapevolezza che entrambi siete uguali e che entrambe le vostre posizioni sono ugualmente valide
• Decostruisci l'attaccamento a come vorresti che le cose andassero idealmente in una consapevolezza individualizzante per valutare le specificità della situazione
• Decostruisci la gelosia se la persona dovesse riuscire a superare certi punti in consapevolezza che realizza per trovare un compromesso
• Decostruisci la rabbia in una consapevolezza simile a uno specchio della realtà per vedere le tue differenze in modo oggettivo
• Decostruisci la preoccupazione su come la persona reagirà nella preoccupazione che lui o lei sia felice delle tue proposte
• Decostruisci i reclami se la persona solleva obiezioni su qualsiasi punto per la consapevolezza che realizza ciò che deve essere fatto per raggiungere il tuo obiettivo

III. Concentrandosi su se stessi

1. Per eliminare la bassa autostima, ripeti la procedura guardandoti allo specchio

• Rilassati dall'ingenuità chiusa di non voler accettare, ad esempio, di essere vecchio e grasso, e concentrati sulla tua immagine con una consapevolezza simile a uno specchio della realtà di ciò che vedi.
• Accompagna questo con il lasciar andare i giudizi di valore e i preconcetti su come dovresti apparire, usando il metodo respiratorio del "lasciar andare" e l'immagine della scrittura sull'acqua.
• Genera una preoccupazione premurosa verso te stesso pensando

• "Sono un essere umano e ho dei sentimenti, proprio come tutti gli altri"
• "Il modo in cui considero e tratto me stesso influenza i miei sentimenti, proprio come il modo in cui gli altri mi considerano e mi trattano influenza ciò che provo"
• "Pertanto, proprio come spero che gli altri si preoccupino di me e dei miei sentimenti nelle nostre interazioni, io mi preoccupo di me stesso.  Mi preoccupo dei miei sentimenti. Mi preoccupo dei miei sentimenti verso me stesso"

• Con la consapevolezza simile a uno specchio della realtà, guarda ancora una volta oggettivamente ciò che vedi
• Rilassati dall'orgoglio di non ammettere di avere quell'aspetto e concentrati con consapevolezza equalizzante sul fatto che, che tu sia magro o grasso, giovane o vecchio, ogni aspetto è ugualmente "io"
• Rilassati dall'attaccamento all'immagine di un peso ideale e di un colore di capelli che è obsoleto e irrealistico, e concentrati con consapevolezza individualizzante su come ti trovi in questa fase della vita.
• Rilassati dall'invidia per come apparivi e ti sentivi quando eri più giovane e concentrati con la consapevolezza che realizza sul tuo aspetto e livello di energia precedenti grazie alla giovinezza e che ora puoi realizzare solo ciò che è realistico per la tua età.
• Rilassati dalla rabbia per aver preso così tanto peso e concentrati con consapevolezza simile a uno specchio sulla realtà che sei vecchio, non giovane, e grasso, non magro.
• Rilassati dalle preoccupazioni sul tuo aspetto e concentrati con calorosa preoccupazione, accettando la situazione specifica della tua età e fissandoti un obiettivo ragionevole per perdere peso.
• Rilassati e non lamentarti di dover seguire una dieta, e concentrati con sobrietà sulla consapevolezza che realizza ciò che devi fare per raggiungere il tuo obiettivo.

2. Ripeti la procedura senza specchio, lavorando sulle sensazioni disturbanti su te stesso

3. Ripeti la procedura mentre guardi una serie di fotografie di te stesso che abbracciano la tua vita, lavorando sulle tue risposte emotive disturbanti a ciò che vedi

Lo sviluppo di una sensibilità equilibrata è un processo organico. Sebbene i 22 esercizi si aggiungano al processo uno alla volta, costruiscono una rete organica in cui ogni esercizio si interconnette con tutti gli altri. Man mano che la rete cresce, funziona in modo più maturo. Le esperienze e le intuizioni acquisite lungo il percorso si rafforzano a vicenda man mano che le assimiliamo nella nostra vita. Il processo di integrazione espande ulteriormente le nostre reti innate di forza positiva e profonda consapevolezza. Attingere a queste reti rafforzate ci permette di agire con maggiore equilibrio nella nostra vita.

Poiché i fattori che influenzano qualsiasi situazione sono pressoché infiniti, una sensibilità totalmente equilibrata si ottiene solo con il raggiungimento di una rete di profonda consapevolezza che abbraccia ogni cosa. In altre parole, si ottiene solo con il conseguimento dello stato di Buddha. Questo fatto, tuttavia, non deve scoraggiarci. Sebbene momenti di insensibilità o iperemotività continuino inevitabilmente a presentarsi durante l'addestramento, tuttavia, con una motivazione sincera e uno sforzo costante, inizia a emergere un modello di progresso. Il nostro cuore e la nostra mente sono pienamente capaci di equilibrio nella loro sensibilità. Qualsiasi progresso compiuto verso la realizzazione del loro potenziale compensa ampiamente il duro lavoro svolto. Non solo noi beneficiamo dei nostri sforzi ma ne raccolgono i frutti anche tutti coloro con cui collaboriamo.