Superare l'egocentrismo e sviluppare l'amore: l'Islam

In generale, nell'Islam, l'egocentrismo si riferisce al seguire la propria volontà (in arabo al- iradat al-zat), dominata da autocompiacimento, egoismo ed emozioni negative, in contrapposizione al seguire la volontà di Dio (ar. iradat Allah). Il modo per superare l'egocentrismo è attraverso la sincera adorazione di Dio (ar. al-ibadah). L'adorazione implica il perfezionamento delle tre dimensioni della religione islamica (ar. al-din), che comprende tutto ciò che Dio ama e di cui si compiace:

• Sottomissione o resa a Dio (ar. al-islam)
• Fede (ar. al-iman)
• Eccellenza (ar. al-ihsan), sia nel carattere che negli atti di servizio al creato di Dio.

Le varie tradizioni islamiche insegnano approcci differenti per raggiungere uno stato di totale sottomissione, fede ed eccellenza. Questi si suddividono in due categorie principali:

• Metodi rivelati storicamente dal profeta Maometto, come insegnati nelle tradizioni ortodosse sunnite e sciite.
• Metodi che si basano sull'esperienza personale e interiore di Dio, come insegnato principalmente negli ordini sufi.

Entrambi gli approcci derivano dall'affermazione musulmana della creazione e dell'anima. 

Creazione e Spirito

Dio creò Adamo infondendo lo Spirito (ar. al-ruh) in un po' d'argilla. Dio ripete questo atto di creazione con ogni uomo e donna concepiti in seguito, inviando un angelo a infondere il Suo Spirito nel corpo di ogni bambino nel grembo materno. Solo Dio possiede la piena conoscenza dello Spirito, all'umanità ne è stata data solo una conoscenza parziale.

Gli angeli furono creati da Dio dalla luce. Alcuni di loro servono Dio personalmente, come ad esempio quelli che sorreggono il trono di Dio. Altri agiscono come intermediari con il mondo e compiono la volontà di Dio, come l'angelo Jibril, che portò la rivelazione del Corano (ar. al-Qu'ran) da Dio al profeta Maometto. Dio creò anche i geni invisibili (ar. al-jinn) da un fuoco senza fumo, così come gli animali. Sebbene il Corano non menzioni che Dio abbia creato alcuno di questi esseri non umani infondendo in loro lo Spirito, ciò non esclude l'affermazione che tutte le creazioni di Dio siano create con lo Spirito.

L'anima, l'intelletto, il cuore e la natura più intima e innata dell'umanità

Quando si incarna negli esseri umani, lo Spirito viene chiamato anima (ar. al-nafs). Molti maestri sufi, tuttavia, come al-Ghazali, affermano che Spirito e anima siano entità separate, entrambe presenti in ogni persona. Approfondiremo le affermazioni sufi più avanti in questo saggio. In questa presentazione generale, seguiremo l'uso prevalente di Spirito e anima come sinonimi quando si incarnano negli esseri umani.

Le anime degli esseri umani e dei geni invisibili possono esercitare il libero arbitrio (ar. al-iradat al-hurah), ovvero la libera scelta, una caratteristica dell'intelletto (ar. al-'aql), che Dio ha creato anche negli uomini. L'intelletto è la facoltà del pensiero, in particolare del pensiero razionale e della logica.

Dio creò anche l'umanità con un cuore (ar. al-qalb). Nel Corano compaiono anche diversi sinonimi di cuore, come al-fu'ad. Sebbene alcuni maestri sufi distinguano questi termini riferendosi a diversi livelli o aspetti del cuore, in questa presentazione generale parleremo semplicemente del cuore in generale.

Il cuore è la facoltà di provare emozioni (ar. al-'atifah), sia positive che negative, nonché di sentire felicità e tristezza. Può essere pieno di dubbi su Dio e quindi essere cieco, oppure può essere rafforzato e colmo di fede. Può essere chiuso alla Verità (ar. al-Haqq), che è Dio e il Suo Messaggero Muhammad, oppure può essere reso aperto.

Tutti gli uomini nascono con una natura innata, profonda e pura che è una predisposizione immutabile (ar. al-fitrah) – più specificamente, un'inclinazione innata a credere in Dio, a sottomettersi a Lui e a seguire la Sua volontà. È come una facoltà innata che permette all'umanità di avere fede nella formula della testimonianza (ar. al-shahada): "Non c'è altro dio all'infuori di Dio e Maometto è il Suo messaggero".

Pertanto, l'Unicità di Dio (ar. al-tawhid) è parte integrante della natura pura originaria di tutti gli uomini. Tuttavia, essa deve essere profondamente compresa e confermata nel nucleo più intimo di ciascuno (ar. al-lubb). Maometto è il messaggero di Dio per ricordarci questa natura. Il Corano parla di coloro che sono profondamente consapevoli della loro natura pura come "uomini del nucleo più intimo" (ar. ulul-albab).

Se, in virtù del libero arbitrio dell'intelletto, il cuore di una persona, in età avanzata, viene mosso da emozioni negative derivanti dalla disobbedienza alla volontà di Dio, anche l'anima ne diventa soggetta. Sotto la loro influenza, l'anima induce quindi a comportamenti proibiti da Dio. Di conseguenza, macchie nere si accumulano intorno al cuore. La predisposizione innata verso Dio viene avvolta dalle tenebre. Un velo si frappone tra il cuore e il messaggio di Maometto, e il cuore si chiude alla Verità di Dio.

Poiché è l'anima che agisce con la propria volontà, ha bisogno di esercitare il libero arbitrio dell'intelletto per rimuovere le macchie dal cuore. Questo sforzo per aprire il cuore è descritto come una lotta (ar. jihad). Maometto, infatti, definì la lotta contro l'anima (ar. jihad al-nafs) il jihad maggiore. È la lotta contro la disobbedienza a Dio, la mancanza di fede, la lussuria e l'ira.

Nel corso di questa lotta, l'anima può oscillare tra tre stati:

[1] L'anima istigatrice (ar. al-nafs al-'ammarah) è l'anima nello stato in cui incita qualcuno alla lussuria, all'ira e alla disobbedienza alla volontà e alle leggi di Dio.

[2] L'anima che si rimprovera (ar. al-nafs al-luwwamah) è l'anima che esamina e accusa se stessa di aver ascoltato l'io istigatore. Pentendosi di questo comportamento, cerca il perdono di Dio. L'anima che si rimprovera fa quindi uso della facoltà dell'autocontrollo, che è un'ulteriore qualità dell'intelletto.

Il termine arabo per autocontrollo, "al-taqwa", connota sia il rafforzamento di sé stessi per evitare di subire danni, sia la pietà. Nell'espressione araba "temere Dio", "ittaqullah", il verbo "ittaqu" (temere) è morfologicamente correlato ad al-taqwa. Pertanto, l'autocontrollo è una forma di timore di Dio, che erige una barriera per proteggersi dal compiere azioni che potrebbero incorrere nell'ira divina.

• Si noti che nel Buddhismo, il termine sanscrito "dharma" significa misura preventiva, qualcosa che si fa per evitare di arrecare danno a se stessi.

[3] L'anima in pace (ar. al-nafs al-mutma'inna) è l'anima che è ferma nella sua obbedienza alla volontà di Dio e quindi totalmente in pace.

Amore

Nel Corano compaiono diverse parole arabe per indicare l'amore, appartenenti a due gruppi di termini morfologicamente correlati. Un gruppo deriva dalla radice di tre lettere hbb, ad esempio al-hubb, e connota un sentimento di vicinanza all'eccellenza. L'altro gruppo deriva dalla radice di tre lettere wdd, ad esempio al-wadud, e connota un sentimento di vicinanza espresso nella condotta e nelle azioni verso gli altri. Sebbene ogni termine di ciascuno di questi due gruppi abbia una connotazione leggermente diversa, è difficile distinguerli basandosi esclusivamente sul Corano. Pertanto, in questa sede ci limiteremo a parlare delle caratteristiche più generali dell'amore, così come esemplificate da questi termini nel contesto coranico.

Nel caso di Dio, Egli è il creatore dell'intero universo e di tutti gli esseri in esso contenuti. Li crea con eccellenza (ar. al-ihsan) e il Suo amore è un sentimento di vicinanza verso tutta l'eccellenza che ha creato. Dio, tuttavia, ha favorito l'umanità rispetto ad altre forme di vita da Lui create, persino rispetto agli angeli. Ha creato l'umanità con il Suo Spirito, nella migliore delle forme, in uno stato primordiale di purezza, e con la fiducia di essere i Suoi vice-reggenti sulla terra. Come dono, Dio elargisce anche alle singole persone diverse buone qualità, come l'amore.  

Dio ha creato l'umanità e i geni invisibili affinché Lo amassero e Lo adorassero. Ma ha anche dato loro il libero arbitrio, affinché potessero scegliere se amarlo e adorarlo o meno. Dio ha offerto a tutti una guida sotto forma di predisposizione innata ad avvicinarsi a Lui, ma alcuni preferiscono seguire la propria cieca volontà. Pertanto, grazie al libero arbitrio, gli uomini possono dirigere il loro amore, ovvero il loro sentimento di vicinanza, verso ciò che è realmente eccellente e conforme alla volontà di Dio, oppure verso ciò che erroneamente considerano eccellente, ma che va contro la volontà di Dio e contraddice ciò che è realmente eccellente. L'amore umano può essere rivolto anche agli altri, oltre che a tutte le creature di Dio.

L'amore di Dio per l'umanità, dunque, è il Suo sentimento di vicinanza all'eccellenza, sia nel carattere che nelle opere di servizio. L'eccellenza nel carattere e nelle opere di servizio sono espressioni di una sottomissione disinteressata e di una fede sincera. In altre parole, sono espressioni dell'adorazione di Dio. Il Corano approfondisce l'amore di Dio per l'eccellenza menzionando, in diversi versetti, coloro che Dio ama. L'elenco indica come coloro che amano Dio Lo adorano rettamente:

• Coloro che fanno ciò che è virtuoso e buono (ar. al-muhasnin)

• Coloro che si mantengono puri e puliti (ar. al-mutatahharin)

• Coloro che temono Dio e quindi agiscono correttamente, ad esempio mantenendo la parola data e agendo secondo la legge e i propri impegni (ar. al-mutaqin)
• Coloro che sono giusti ed equi (ar. al-muqasitin)
• Coloro che si affidano a Dio e confidano in Lui (ar. al-mutawakilin)
• Coloro che sono fermi, costanti e pazienti nell'adempiere alla volontà di Dio (ar. al-sabrin)
• Coloro che amano Dio, il Profeta Maometto e la Gente della Casa
• Coloro che combattono per la causa di Dio
• Coloro che si pentono (ar. al-tawwabin).

Esistono diverse interpretazioni su chi siano inclusi tra le Genti della Casa (ar. ahl al-bayt), ovvero la Casa del Profeta. Tutti i musulmani includono la famiglia più stretta di Maometto, composta da sua figlia Fatima, suo marito Ali, che era anche cugino di Maometto, e i loro due figli Hasan e Husayn. La corrente sciita dell'Islam include anche la linea degli Imam, i discendenti di Maometto designati da Dio che, come la famiglia più stretta di Maometto, sono senza peccato e infallibili.

Il Corano elenca anche in vari versetti coloro che Dio non ama, come coloro che Lo rifiutano. Non che Dio non ami i miscredenti, ma piuttosto che coloro che si oppongono a Dio e alla Sua volontà rifiutano liberamente di essere amati da Dio e quindi respingono la Sua misericordia. Pertanto, sebbene Dio ami tutta la Sua creazione, ciò non significa che Egli sia ugualmente gentile con tutta la Sua creazione, come ad esempio:

• Coloro che trasgrediscono oltre i limiti stabiliti dalla legge divina (ar. al-mua'tadin)
• Coloro che sono corrotti (ar. al-mufasidin)
• I miscredenti (ar. al-kafirin), che rifiutano la verità
• Malfattori e oppressori (ar. al-zalimin)
• Coloro che sprecano per eccesso (ar. al-musarifin)
• I fanfaroni, coloro che si vantano del bene che hanno fatto (ar. kul mukhtal fkhur)
• Coloro che sono arroganti (ar. al-mustakibirin), fingendo di avere buone qualità e nascondendo quelle cattive.
• Coloro che sono ricchi e disprezzano gli altri (ar. al-frahin)
• Coloro che sono sleali (ar. al-kha'inin)
• Coloro che tradiscono (ar. khawwanan) e sono immorali (ar. athiman).

L'amore umano è rivolto verso ciò che si considera eccellente, ciò che manca a se stessi e che si desidera ardentemente. Pertanto, l'amore dell'uomo per Dio è un desiderio di raggiungere la perfezione che gli manca e di cui ha bisogno. D'altra parte, l'amore di Dio per le sue creature non implica alcuna imperfezione o desiderio. Dio non manca di nulla e quindi non ha bisogno dell'amore e dell'adorazione dell'umanità. Tuttavia, l'amore di Dio per l'umanità si manifesta nell'attirare l'uomo a sé. Così l'amore, impiantato nel cuore dell'uomo, è come un seme che cresce e si moltiplica in coloro per i quali Dio lo desidera, avvicinandoli sempre di più a Lui.

Quando gli uomini sviluppano l'amore per l'universo e per l'umanità nella sua forma più pura, il loro amore non è per l'universo o per l'umanità in sé, ma è amore per Dio che ha creato l'eccellenza in loro. Ciononostante, l'amore umano reciproco implica compiere atti di servizio eccellenti per coloro che condividono la fede e la pratica dell'Islam, prendendosi cura di loro come forma di adorazione di Dio Creatore.

Sincerità del culto

Si sviluppa l'amore per Dio attraverso una profonda gratitudine per la Sua misericordia nel creare se stessi, per la Sua misericordia del perdono quando ci si pente, per il Suo rispondere alle preghiere e ai bisogni, per la Sua vicinanza e il Suo favore, e per la Sua perspicacia e gentilezza verso i Suoi servi (ar. al-'abd).

Un servo di Dio (ar. 'abdullah) è colui che obbedisce completamente alla volontà di Dio e che ama e adora Dio compiendo eccellenti opere di servizio verso le sue creature. La sincerità dell'amore dei servi di Dio verso Dio, tuttavia, dipende dallo sviluppo, a tappe, di quattro attributi:

• Essere umili (ar. 'azilah) di fronte ai più nobili tra i fedeli. Ciò significa considerarsi umili di fronte ai fedeli, preferirli a se stessi ed essere generosi e gentili nei loro confronti. Implica anche essere comprensivi e misericordiosi verso i fratelli nella fede e unirsi a loro nell'adorazione di Dio.
• Essere severi (ar. 'ashida') verso i miscredenti. Ciò implica essere duri verso coloro che si oppongono a Dio o che sono ipocriti nella loro fede in Dio, e combattere la loro influenza.
• Lottare (ar. yujahiduna) per amore di Dio. La lotta più elevata è una lotta costante contro i dettami negativi del cuore che li istiga. La lotta minore è contro quei miscredenti che occasionalmente recano danno ai musulmani.
• Essere senza timore (ar. la yahafuna) delle affermazioni dei miscredenti. Ciò significa essere così sinceri nella propria fede in Dio da non prestare attenzione a nient'altro che a Dio e alla sua volontà.

L'adorazione sincera di Dio deriva principalmente da tre motivazioni:

• Essere terrorizzati (ar. khaufan) dalla punizione di Dio nell'aldilà, che porta a timore reverenziale e timore di Dio
• Avere una speranza ardente (ar. tama'an) per la misericordia di Dio, che porta al desiderio d'amore per ciò che si spera
• Avere piena convinzione o fede (ar. iman) nell'esistenza di Dio, con ferma conoscenza (ar. al-ma'rifah) che Dio è Dio, in altre parole ferma conoscenza che Dio è il più grande di tutti e che, al confronto, l'umanità è piccola. Pertanto, la fede nasce dall'umiltà (ar. tadarru'an) di fronte a tutta la creazione di Dio e dalla segretezza (ar. khufyatan) mantenendo quella fede nascosta nel profondo del proprio cuore. La conoscenza della grandezza di Dio deve quindi precedere i primi due motivi: il terrore della punizione divina e la speranza nella Sua misericordia.

L'aldilà

Durante la vita delle persone due angeli, noti come gli onorevoli scribi (ar. kiraman katiban), registrano tutte le loro azioni nel rispettivo "libro delle azioni", con un angelo che annota le buone azioni e l'altro le cattive. Quando gli esseri umani muoiono, l'angelo della morte prende il loro spirito dal corpo e lo porta davanti a Dio nel più alto dei cieli, dove viene letto il loro libro delle azioni. Le buone azioni di coloro che andranno in paradiso vengono quindi registrate nel ‘registro dei giusti’ e conservate nel più alto dei cieli; le cattive azioni di coloro che andranno all'inferno vengono registrate nel ‘registro dei malvagi’ e conservate nel più profondo degli inferi.

Due angeli riportano quindi gli spiriti dei defunti nei corpi nella tomba e, ora come anime, li interrogano sulle loro credenze in Dio, nell'Islam, in Maometto e nel Corano. A seconda delle risposte, si apre per le anime dei defunti una porta verso il paradiso o verso l'inferno. Per tutto il resto dello stato intermedio (ar. al-barzakh), letteralmente la "barriera" tra la morte e il giudizio finale, i defunti sperimentano un assaggio della felicità del paradiso o delle torture dell'inferno attraverso queste porte. Sperimentano tutto ciò con corpi immateriali che ne sono una copia.

Nel giorno del giudizio, alla fine dei tempi, tutti gli esseri umani risorgeranno dalle tombe, i loro corpi decomposti saranno ricomposti e saranno radunati nudi davanti a Dio. Le loro azioni saranno lette dal registro dei giusti o dal registro dei malvagi e riceveranno il giudizio finale di Dio. Coloro che si saranno sottomessi a Dio, avranno vinto l'egoismo e la propria volontà e avranno adorato sinceramente Dio con amore, trascorreranno l'eternità in paradiso, godendo della felicità con un corpo puro e immacolato. Coloro che avranno disobbedito e si saranno allontanati da Dio, assecondando l'egoismo e la propria volontà, trascorreranno l'eternità tormentati all'inferno.

Nel giorno del giudizio, anche gli animali morti saranno radunati davanti a Dio. Tuttavia, poiché privi di libero arbitrio, non potranno disobbedire ai loro istinti naturali donati loro dalla volontà divina, e quindi non potranno comparire davanti al giudizio. Il Corano non menziona cosa accada loro dopo essere stati radunati davanti a Dio. Alcuni commentatori successivi affermano che ritorneranno polvere senza entrare né in paradiso né all'inferno. Altri sostengono che in paradiso si trovino magnifici cavalli e cammelli. Anche gli angeli, privi di libero arbitrio, sono incapaci di commettere il male. In quanto messaggeri e servitori di Dio, sono immortali e continueranno a servire Dio anche dopo il giorno del giudizio.

Pertanto, solo gli esseri umani e i geni invisibili dovranno affrontare il giudizio alla fine dei tempi. Gli esseri umani, tuttavia, hanno la possibilità, durante la loro vita, di prendere coscienza della loro innata disposizione verso Dio. Hanno quindi la possibilità, nel corso della loro esistenza, di sviluppare la propria anima affinché sia un'anima in pace. Si raggiunge questo stato di pace attraverso l'amore per Dio e per il Suo messaggero Maometto, e seguendo l'eccellente esempio (ar. al-uswah hasanah) del carattere e delle azioni di Maometto nella propria vita. Ciò implica il perfezionamento delle tre dimensioni della religione islamica, come spiegato in precedenza: sottomissione, fede ed eccellenti opere di servizio. La sincera pratica di queste tre dimensioni conduce, nel giorno del giudizio, a una vita eterna nell'aldilà in paradiso.

Sottomissione

I “cinque pilastri dell’Islam” delineano il cammino di sottomissione da seguire per entrare in paradiso:

• La sottomissione stessa consiste nel rendere testimonianza e nell'accettare come verità assoluta il significato di ciò che si recita con la formula di testimonianza, vale a dire che non c'è altro Dio all'infuori di Dio e che Maometto è il messaggero di Dio.

I successivi quattro pilastri indicano cosa comporta lo stato di sottomissione:

• Pregare cinque volte al giorno rivolti verso la Mecca, lavandosi prima, inchinandosi e recitando la formula di testimonianza.

• Il pagamento di una tassa (ar. al-zakah) per il soccorso dei poveri e dei bisognosi, come atto di rinuncia alle proprie ricchezze in obbedienza alla volontà di Dio.
• Il digiuno durante il mese di Ramadan, il mese in cui Maometto ricevette la rivelazione del primo dei 114 capitoli (ar. al-surah) del Corano, implica la rinuncia ai piaceri del cibo e del divertimento durante questo mese di digiuno, un segno di obbedienza e sottomissione a Dio.
• Il pellegrinaggio alla Kaaba (ar. Ka'bah) alla Mecca, durante il quale tutti devono indossare solo due pezzi di stoffa bianca non cuciti e dei sandali, a simboleggiare l'uguaglianza di tutta l'umanità.

Sottomissione significa anche conoscere e seguire le leggi di Dio, la Sharia (ar. Shari'ah). La Sharia si basa sul Corano, rivelato da Maometto, e sulla Sunnah, resoconti delle pratiche religiose che Maometto stabilì tra i suoi compagni. La Sharia, che letteralmente significa "La via", disciplina ogni aspetto della vita ed è suddivisa in azioni che sono:

• Obbligatorie, come pregare cinque volte al giorno
• Consigliate, come fare beneficenza
• Neutre, ad esempio quali verdure mangiare
• Scoraggiate, ad esempio il divorzio
• Vietate, ad esempio l'omicidio, il furto, il consumo di carne di maiale, di alcolici e così via.

Chi impara, si sottomette e obbedisce alle leggi della Sharia, vince la volontà propria esercitata dall'anima istigatrice, che aveva portato all'egocentrismo e alla disobbedienza alla volontà di Dio.

Fede

Inoltre, sottomettendosi a Dio attraverso la testimonianza, si accettano i sei articoli di fede:

• L'Unicità di Dio
• Maometto come profeta finale e definitivo di Dio, e l'infallibilità di tutti i profeti
• Credenza negli angeli
• L'infallibilità del Corano e di altri libri profetici, come parti della Bibbia
• Credenza nel giorno del giudizio
• Accettazione della predestinazione (ar. al-qadar) degli affari terreni da parte di Dio, basata sull'onniscienza di Dio di tutto ciò che è accaduto e accadrà, comprese le scelte che ognuno farà con il libero arbitrio.

Eccellenti atti di servizio al creato di Dio

L'amore per Dio, che si manifesta attraverso la sottomissione alla Sua volontà e la fede, porta ad aiutare il prossimo come segno di tale amore e sottomissione, ad esempio pagando una tassa per il sostentamento dei poveri e dei bisognosi. Questo eccellente atto di servizio verso le creature di Dio non è considerato un atto di carità. Piuttosto, è un dovere volontario di tutti i musulmani pagare una tassa patrimoniale sui propri risparmi e beni, poiché questo è il legittimo diritto dei poveri e dei bisognosi nei confronti dei ricchi. Pagare questa tassa, quindi, è un atto di sottomissione a Dio, che implica la rinuncia a un egoistico attaccamento alla propria ricchezza. Poiché la ricchezza è considerata impura, pagare la tassa per i poveri è un modo per purificarsi dalle sue macchie e testimonia l'uguaglianza di tutta l'umanità. Ogni membro dell'umanità è ugualmente creatura di Dio, permeato dallo Spirito e dotato di un cuore su cui è inciso il sigillo di una disposizione innata che può condurlo verso Dio.

Sebbene Dio giudichi tutti con equità, ama solo coloro che si sottomettono alla Sua volontà e che conducono una vita etica in conformità con la Sharia. Per il bene della società nel suo complesso, Dio odia e punisce coloro che disobbediscono e arrecano danno. Pertanto, come servizio a Dio e come segno d'amore, l'umanità deve far rispettare le leggi della Sharia. Di conseguenza, la legge e la giustizia (ar. al-'adl) per il mantenimento dell'armonia sociale rivestono un ruolo cruciale nella società musulmana. Molte delle differenze tra le tradizioni islamiche derivano da sistemi di interpretazione leggermente diversi delle leggi della Sharia.

Perdono

Sebbene esista una punizione per le azioni sbagliate, il perdono (ar. al-qhufran) per coloro che si sono sottomessi a Dio ma che, spinti dalla propria volontà e da emozioni negative, hanno violato alcune leggi della Sharia, riveste un ruolo importante nell'Islam. Dio è sempre misericordioso, a patto che ci si penta sinceramente e ci si rivolga a Lui. Non c'è perdono, tuttavia, per coloro che rifiutano o abbandonano l'Islam o che bestemmiano contro Dio, Maometto o il Corano.

Due dei nomi più eccellenti di Dio (ar. al-'asma' al-husna) – il Misericordioso per eccellenza (ar. al-rahman) e il Compassionevole per eccellenza (ar. al-rahim) – indicano questo aspetto del perdono divino come parte dell'amore di Dio per l'umanità. Esistono tre interpretazioni principali della differenza tra questi due aspetti:

• Dio è totalmente misericordioso in ogni momento per sua stessa natura e non richiede un oggetto, mentre Dio è particolarmente misericordioso verso coloro che si pentono.
• Dio è totalmente misericordioso, mentre le azioni di Dio sono particolarmente misericordiose.
• Solo Dio è per natura totalmente misericordioso; mentre Dio e altri, come Maometto, sono particolarmente misericordiosi verso coloro che si pentono.

Entrando nel cuore di coloro che hanno commesso il male e che hanno la propensione al pentimento, Dio li aiuta prima a pentirsi e poi li perdona. Il pentimento (ar. al-tawba) implica:

• Provare rimorso
• Pentirsi chiedendo a Dio di perdonarci
• Risarcire il torto commesso con un atto virtuoso.
• Risolversi a non ripetere mai più l'errore.

Se però si muore senza pentimento, si va incontro alla dannazione eterna e alla punizione all'inferno nel giorno del giudizio.

La pratica giuridica nei tribunali islamici può includere anche il perdono. La vittima di un reato o la sua famiglia hanno la possibilità di richiedere una punizione severa, un risarcimento monetario o la grazia. La pratica del perdono in questo contesto giuridico è anche un eccellente atto di servizio a Dio.

Bellezza e amore di Dio

Alcuni maestri sufi spiegano che, sebbene Dio crei tutti gli uomini con il nucleo più intimo del cuore sigillato da una predisposizione pura, immutabile e innata verso di Lui, la negligenza (ar. al-qhaflah) ne ha offuscato la consapevolezza. È come se l'umanità si fosse dimenticata di Dio. Di conseguenza, le persone diventano egocentriche e seguono i dettami egoistici della propria volontà. Pertanto, agiscono con avidità e rabbia.

Il sufismo insegna un percorso di amore per Dio come via per superare questa negligenza e, di conseguenza, come via per superare l'egocentrismo e avvicinarsi il più possibile a Dio. L'amore, come usato nel Corano, è un sentimento di vicinanza verso l'eccellenza. Il Corano delinea ciò che è eccellente con una serie di parole morfologicamente correlate che derivano dalla radice di tre lettere hsn. In alcuni versetti, l'eccellenza si riferisce a Dio, ai Suoi nomi o al paradiso. In altri, si riferisce all'eccellenza nel carattere dell'uomo e alle sue azioni di servizio verso il creato di Dio come forma di adorazione di Dio. Inoltre, il Corano afferma che Dio ama coloro che fanno ciò che è eccellente.

Un'altra variante di questa stessa radice di tre lettere, hasna', che non compare nel Corano, significa "bellezza". A causa di questa relazione linguistica, i sufi enfatizzano l'amore come sentimento di vicinanza alla bellezza e a ciò che è bello. Pertanto, interpretano l'eccellenza del carattere e le eccellenti azioni di servizio verso le creature di Dio come "bellezza del carattere" e "belle azioni di servizio". Confermano ciò con una citazione di un hadith presente sia nei compendi sunniti che sciiti: "Dio è bello; Egli ama la bellezza".

• Gli hadith sono narrazioni di detti o storie su Maometto, tramandate di generazione in generazione dai compagni del Profeta. Raccolte di diversi hadith sono conservate in vari compendi. Le tradizioni sunnita e sciita accettano compendi differenti e talvolta contestano l'autenticità di specifici hadith presenti nelle rispettive raccolte.

Il termine arabo per "bello", jamil, in questa citazione appare nel Corano come un aggettivo che modifica pazienza e perdono, con l'implicazione di essere gentile e giusto. Inoltre, il Corano usa il termine "bellezza", al-jamal, solo in riferimento al bestiame, in linea con il fatto che al-jamal è anche la parola araba per "cammello". I sufi, tuttavia, interpretano i due termini in un senso molto più ampio, per indicare la bellezza in ogni aspetto dell'eccellenza.

L'amore per Dio, come insegnato nel Sufismo, è dunque un'esperienza interiore e personale di ciò che è eccellente e bello, e può essere espresso in molti modi. Ad esempio, concependo Dio come un amato di squisita bellezza, eppure senza forma, i praticanti sufi spesso esprimono il desiderio d'amore per Dio attraverso la poesia e la musica, veicoli di preghiera e adorazione che risvegliano e nutrono la disposizione innata del cuore verso Dio.

Il termine arabo 'ashq è spesso usato nella poesia sufi per indicare questo tipo di amore, soprattutto nelle composizioni persiane e urdu. Connota un amore appassionato, fervente e non sessuale. Sebbene il termine non compaia nel Corano, i sufi lo utilizzano in espressioni come "vero amore" (pers. 'ishq-e haqiqi), "amore per il Messaggero" (pers. 'ishq-e rasul) e "amore per Maometto" (pers. 'ishq-e muhammadi). Il "vero" amore si riferisce all'amore per la Verità (ar. al-haqq), che è uno dei nomi di Dio.

Il termine persiano 'ishq compare anche nell'espressione "amore metaforico" (pers. 'ishq-i majazi), che si riferisce al sentimento appassionato di un amante verso la persona amata come metafora o analogia dell'amore per Dio. Alcuni maestri persiani insegnano che l'amore metaforico può condurre al vero amore per Dio, altri affermano il contrario.

Per il praticante sufi, i suoni della poesia e della musica diventano la voce di un'interiorità che esprime il dolore della separazione dalla persona amata e richiama al ricongiungimento con Dio. Pertanto, recitare poesie e suonare musica, o anche solo ascoltarle, è un'esperienza profondamente sentita di amore appassionato e fervente per Dio. Quando si è completamente immersi in questo amore, si perde ogni senso di sé e l'egocentrismo che lo circonda. Un amore di questo tipo deve essere vissuto personalmente e non può essere pienamente espresso con l' intelletto.

Le sette fasi dello sviluppo dell'anima

A livello interiore, rinunciando a tutte le preoccupazioni mondane e egoistiche, il praticante sufi intraprende un processo di svelamento (ar. kashf), strato dopo strato, dei veli – 70.000 secondo un hadith – che nascondono Dio al proprio cuore. Così facendo, si rivela il proprio nucleo più profondo, la propria immutabile e innata predisposizione verso Dio, e ci si avvicina sempre di più a Lui, oggetto del proprio amore.

Nel processo di rimozione dei veli, l'anima si evolve attraverso sette stadi, passando dall'egoismo all'altruismo. I sette stadi sono un'elaborazione dei tre stadi descritti nella presentazione dell'approccio storicamente rivelato a Dio. Tutti e sette, tuttavia, derivano dal Corano.

• L'anima istigatrice (ar. al-nafs al-'ammarah) è l'anima nello stato in cui incita qualcuno alla lussuria, all'ira e alla disobbedienza alla volontà e alle leggi di Dio.
• L'anima che si rimprovera (ar. al-nafs al-luwwamah) è l'anima che esamina e si accusa di aver dato ascolto alla voce interiore che la istiga. Pentitasi di questo comportamento, cerca il perdono di Dio.
• L'anima ispirata (ar. al-nafs al-mulhamah) è l'anima che, dopo essersi pentita, è ispirata a impegnarsi, con contentezza e umiltà, in splendide opere di servizio verso il creato di Dio.
• L'anima in pace (ar. al-mutma'inna) è l'anima che è salda nella sua obbedienza alla volontà di Dio e quindi totalmente in pace.
• L'anima contenta (ar. al-nafs al-radiyyah) è l'anima che si libera dalle preoccupazioni egoistiche e, conducendo una vita semplice e ascetica, si accontenta di ciò che Dio vuole.
• L'anima gradita (al-nafs al-mardiyyah) è l'anima che è gradita a Dio, l'anima che si distacca da tutto ciò che non è Dio e dal servizio alle creature di Dio.
• L'anima completa e perfetta (al-nafs kamila) è l'anima che è pienamente assorbita in Dio e diventa una serva disinteressata di Dio.

Le quattro fasi della purificazione

I metodi di purificazione possono essere suddivisi in quattro fasi:

• Seguire le leggi della Sharia attraverso l'autodisciplina. Purificare la propria condotta esteriore in conformità alla volontà di Dio è il fondamento imprescindibile per ogni ulteriore sviluppo spirituale. Pertanto, i sufi in generale seguono i metodi storicamente rivelati di sottomissione, fede e servizio "bello" verso le creature di Dio. Il servizio bello verso le creature di Dio è una forma di amore metaforico. Si contempla la bellezza che Dio ha creato in tutte le Sue creature e, amando e servendo le Sue meravigliose creature, si ama Dio.
• Seguendo il percorso di uno degli ordini sufi (ar. tariqa), si vive asceticamente in una comunità di adepti sotto la guida di un maestro spirituale (ar. shaykh), imparando e praticando il ricordo di Dio (ar. zikr) e la riflessione su Dio (ar. fikr). Il ricordo o la consapevolezza di Dio si mantiene recitando ripetutamente varie frasi che invocano Dio, o i novantanove nomi di Dio raccolti negli hadith. I praticanti spesso recitano queste frasi e questi nomi usando un rosario (ar. al-masbaha) di 33 o 99 grani. La riflessione su Dio si concentra su determinati aspetti di Dio o del profeta Maometto. Altre pratiche possono includere, in alcuni ordini, la danza vorticosa. Le comunità sufi non sono isolate dalla società come un monastero, ma offrono piuttosto servizi sociali alla società in generale: cibo, alloggio, guida spirituale ed istruzione.
• Esperienza personale di una visione della vera realtà di Dio (ar. al-haqiqah). Come risultato di una pratica prolungata e profondamente sentita, come insegnato in uno degli ordini sufi, si acquisisce l'esperienza personale e interiore della propria anima che si dissolve in Dio (ar. fana' fillah). Andando oltre questo stato di annientamento dell'anima, si sperimenta ulteriormente un dissolvimento dal dissolvimento (ar. fana' 'an al-fana') e si ottiene una dimora permanente in Dio (ar. baqa' billah). In questo stato, la vera realtà di Dio viene rivelata. La Verità (ar. al-Haqq) è uno dei novantanove nomi di Dio.
• Esperienza beata di conoscenza estatica di Dio (ar. al-ma'rifat). La conoscenza di Dio acquisita in uno stato di rapimento è al di là di ogni conoscenza razionale e scientifica (ar. al-'ilm) ottenuta attraverso lo studio e l'analisi, e al di là di ogni conoscenza rivelata ottenuta attraverso una visione della vera realtà di Dio.