Как преодолеть эгоцентричность и развить любовь: ислам

В целом в исламе под эгоцентричностью подразумевается своеволие (араб. al-iradat al-zat), которое возникает из-за чувства собственной важности, эгоизма и отрицательных эмоций; оно противопоставляется Божественной воле (араб. iradat Allah). Чтобы преодолеть эгоцентричность, нужно искренне поклоняться Богу (араб. al-ibadah). Поклонение включает в себя три измерения ислама (араб. al-din). Три измерения охватывают всё, что любит Бог и чем Его можно порадовать:    

• покорность, или предание себя Богу (араб. al-islam),
• вера (араб. al-iman),
• совершенство (араб. al-ihsan, искренность, чистосердечие), то есть совершенство характера и совершенство в служении Божьим творениям. 

Различные исламские традиции учат разным методам, с помощью которых можно достичь полной покорности, веры и совершенства. Эти методы можно разделить на две основные категории:

• методы, которые передал исторический пророк Мухаммед и которым учат ортодоксальные традиции суннитов и шиитов;
• методы, основанные на личном, внутреннем переживании Бога, которым учат в основном суфийские ордена. 

Оба подхода следуют мусульманскому утверждению о сотворении и душе. 

Сотворение и Дух

Бог создал Адама, вдохнув Дух (араб. al-ruh) в глину. Бог повторяет этот акт сотворения с каждым мужчиной и каждой женщиной, зачатыми с тех пор, посылая ангела, который вдыхает Его Дух в тело ребёнка во чреве матери. Только Бог знает всю глубину Духа, человечеству же была дана лишь небольшая частица этого знания. 

Ангелы были созданы Богом из света. Некоторые из них лично служат Богу, например те, которые носят его трон. Другие служат посредниками между миром и Богом, передавая Его волю. Таков, например, ангел Джибриль, ниспославший пророку Мухаммеду откровение Бога – Коран (араб. al-Qu’ran). Также Бог создал из бездымного огня невидимых джиннов (араб. al-jinn), а также создал животных. Хотя в Коране не упоминается, что Бог создал этих существ, вдыхая в них Дух, это не умаляет утверждения, что у всех Божьих творений есть Дух.  

Душа, интеллект, сердце и глубочайшая природа человека

Дух в человеческой плоти называется душой (араб. al-nafs). Тем не менее многие суфийские мастера, такие как аль-Газали, утверждают, что Дух и душа – это отдельные сущности, и обе они присутствуют в каждом человеке. Мы поговорим об утверждениях суфиев ниже. В более общем объяснении мы будем следовать общепринятому утверждению о том, что Дух и душа – это синонимы, поскольку душа – это воплощение Духа. 

Души людей и невидимых джиннов могут проявлять свободу воли (араб. al-iradat al-hurah). Свобода воли, или свобода выбора, – это характеристика интеллекта (араб. al-’aql), который людям тоже дал Бог. Интеллект – это способность мыслить, в первую очередь рационально и логически.

Бог также дал человеку сердце (араб. al-qalb). В Коране используется несколько синонимов этого слова, например al-fu’ad. Хотя некоторые суфийские мастера разграничивают эти термины, говоря, что они относятся к разным уровням или аспектам сердца, в нашем обобщённом объяснении мы будем говорить о сердце в целом. 

Сердце – это способность переживать эмоции (араб. al-’atifah), как положительные, так и отрицательные, а также чувство счастья и грусти. В сердце могут быть сомнения о существовании Бога, что говорит о слепоте сердца, либо оно может быть наполнено верой, и это даст ему силу. Оно может быть закрыто для Истины (араб. al-Haqq), то есть для Бога и Его посланника Мухаммеда, но его можно раскрыть.

Тем не менее глубинная природа всех людей чиста. Эта неотъемлемая чистая природа представляет собой неизменную внутреннюю предрасположенность (араб. al-fitrah, естество), а именно внутреннюю склонность верить в Бога и предаваться Ему, следуя Его воле. Это похоже на врождённую способность человека принимать свидетельство веры (араб. al-shahada): «Нет иного бога, кроме Аллаха, а Мухаммед – Его посланник».

Таким образом, единство Бога (араб. al-tawhid) содержится в изначально чистой природе всех людей. Тем не менее человеку необходимо достичь глубокого понимания этой природы и подтвердить её в своей глубочайшей сердцевине (араб. al-lubb). Посланник Бога Мухаммед напомнил нам об этой природе. В Коране о тех, кто глубоко осознаёт свою чистую природу, говорится как о «людях глубочайшей сердцевины» (араб. ulul-albab). 

Если из-за присущей интеллекту свободы воли сердцем человека начинают управлять отрицательные эмоции, возникающие из-за непокорности Божьей воле, душа тоже попадает под власть этих эмоций. Тогда душа подталкивает человека практиковать запретные действия, то есть совершать поступки, запрещённые Богом. В результате вокруг сердца появляются чёрные пятна. Внутренняя предрасположенность стремиться к Богу покрывается тьмой. Между человеческим сердцем и посланием Мухаммеда появляется завеса, и сердце закрывается от Божьей Истины.

Поскольку именно душа действует своевольно, именно ей необходимо тренироваться в использовании интеллектуальной свободы воли, чтобы очистить сердце от пятен. Усилия, направленные на раскрытие сердца, называются «борьбой» (араб. jihad, усердие, усилие). Мухаммед действительно говорил, что главный джихад – это борьба с собственной душой (араб. jihad al-nafs). Это борьба против непокорности Богу, похоти, гнева и недостатка веры.

На пути борьбы душа может колебаться между тремя состояниями:

[1] Подстрекающая душа (араб. al-nafs al-’ammarah, повелевающая душа) – это состояние души, в котором она подталкивает человека к похоти, гневу и неподчинению воле и законам Бога.

[2] Упрекающая душа (араб. al-nafs al-luwwamah) – это душа, которая, исследуя, уличает себя в прислушивании к подстрекающему «я». Каясь в подобном поведении, она просит прощения у Бога. Упрекающая душа пользуется ещё одним свойством интеллекта – способностью к самоограничению.

Арабский термин, обозначающий самоограничение, – это al-taqwa. Под этим термином подразумевается богобоязненность и развитие внутренней силы, необходимой, чтобы не допустить причинения себе вреда. В арабской фразе «побойся Бога» (ittaqullah) глагол ittaqu (побойся) морфологически связан с al-taqwa. Таким образом, самоограничение – это форма страха перед Богом, которая защищает человека от совершения поступков, которые навлекли бы на него Божий гнев.

• Следует отметить, что в буддизме санскритский термин «дхарма» означает «предупредительные меры» – то, что человек делает, чтобы удержаться от причинения себе вреда.

[3] Умиротворённая душа (араб. al-nafs al-mutma’inna) – это душа, утвердившаяся в своей покорности Божьей воле и нашедшая таким образом полное умиротворение.

Любовь

В Коране упоминается несколько арабских слов, обозначающих «любовь», которые происходят из двух групп морфологически родственных терминов. Одна группа происходит от трёхбуквенного корня hbb, как в слове al-hubb; этот корень подразумевает переживание близости к совершенству. Ещё одна группа происходит от трёхбуквенного корня wdd, как в слове al-wadud. Этот корень подразумевает чувство близости, проявляющееся в поведении и в отношении к другим людям. Хотя у каждого термина из этих двух групп своя коннотация, это различие трудно увидеть исключительно на основе Корана. Поэтому далее мы будем говорить о наиболее обобщённых чертах любви на примере этих терминов как они употребляются в Коране.

Что касается Бога, Он создатель всей вселенной и всех населяющих её существ. Создавая их, он дал им совершенство (араб. al-ihsan), и Его любовь – это чувство близости со всем тем совершенством, которое Он сотворил. Тем не менее из всех творений Бог больше всех, даже больше, чем ангелов, любит человека. Таким образом, Бог создал человечество, наделённое Его Духом как лучшую из форм, чьё изначальное состояние чистое. Бог доверил людям быть Его наместниками на земле. В качестве дара Бог также наделил каждого человека хорошими качествами, такими как любовь. 

Бог создал человечество и невидимых джиннов, чтобы они могли Его любить и поклоняться Ему. Однако также Он дал им свободу воли, чтобы они могли выбирать, делать это или нет. Бог даровал людям ориентир в виде их внутренней предрасположенности тянуться к Богу, но некоторые из них предпочитают следовать слепому своеволию. Таким образом, благодаря свободе воли люди могут направлять свою любовь, а именно чувство близости, либо на то, что действительно совершенно и соответствует Божьей воле, либо на то, что люди ошибочно воспринимают как совершенство, но что идёт против Божьей воли и противоречит тому, что действительно совершенно. Человеческая любовь также может быть направлена на других, равно как и на все творения Бога.

Божья любовь к человеку, таким образом, – это Его чувство близости с совершенством, которое может проявляться в характере или в служении человека. Совершенство характера и служения являются выражением самозабвенной покорности и веры, другими словами выражением поклонения Богу. В тех строфах Корана, где говорится о тех, кого Бог любит, описывается любовь Бога к совершенству. Там приводится список людей, которые любят Бога и должным образом ему поклоняются:

• те, кто совершает добродетельные поступки (араб. al-muhasnin),
• те, кто держит себя в чистоте (араб. al-mutatahharin),
• те, кто боится Бога и потому ведёт себя правильно, например держит своё слово, соблюдает закон и выполняет свои обязательства (араб. al-mutaqin),
• те, кто справедлив и честен (араб. al-muqasitin),
• те, кто полагается на Бога и доверяет Ему (араб. al-mutawakilin),
• те, кто твёрд, непоколебим и терпелив в служении Божьей воле (араб. al-sabrin),
• те, кто любит Бога, пророка Мухаммеда и людей его дома,
• те, кто борется во имя Господа,
• те, кто раскаивается (араб. al-tawwabin).

Есть разные толкования того, кто подразумевается под «людьми его дома» (араб. ahl al-bayt), а именно дома пророка. Все мусульмане включают в этот список ближайших родственников пророка, а именно его дочь Фатиму, её мужа Али, который также был двоюродным братом Мухаммеда, и двух их сыновей – Хасана и Хусейна. В шиитской (араб. Shi’ah) ветви ислама сюда также включается линия имамов – назначенных Богом потомков Мухаммеда, которые, как и его ближайшие родственники, непогрешимы.

Также в Коране в ряде строф приводится список тех, кого Бог не любит, например, это те, кто Его отрицает. Дело не в том, что Бог не любит неверующих, скорее те, кто противостоит Богу и Его воле, сами отказываются от Божественной любви и, следовательно, отвергают милосердие Бога. Таким образом, хотя Бог любит все Свои творения, это не значит, что Он одинаково любезен со всеми Своими созданиями. В этот список включены:

• те, кто преступает божественные законы (араб. al-mua’tadin),
• те, кто испорчен (араб. al-mufasidin),
• неверующие (араб. al-kafirin), которые отвергают истину,
• преступники и угнетатели (араб. al-zalimin),
• те, кто чрезмерно расточителен (араб. al-musarifin),
• хвастуны, которые кичатся своими добрыми поступками (араб. kul mukhtal fkhur),
• высокомерные люди (араб. al-mustakibirin), которые скрывают свои дурные качества и делают вид, что развили хорошие,
• те, кто богат и смотрит на других сверху вниз (араб. al-frahin),
• отступники (араб. al-kha’inin),
• те, кто предаёт (араб. khawwanan) и ведёт себя аморально (араб. athiman).

Человеческая любовь направлена на то, что считается совершенным – на то, чего человеку не достаёт и к чему он тянется. Таким образом, человеческая любовь к Богу – это стремление достичь совершенства, которого не хватает человеку и в котором он нуждается. В свою очередь Божественная любовь к Его творениям не подразумевает несовершенства или какого-либо стремления. Нет ничего, что не доставало бы Богу, следовательно он не нуждается в любви и поклонении со стороны людей. Тем не менее любовь Бога к человеку проявляется в Его стремлении приблизить людей к себе. Таким образом, любовь, помещённая в человеческое сердце, подобна семечку, которое в угодных Богу людях прорастает и умножается, благодаря чему они становятся к Нему ближе.

Чтобы развить самую чистую любовь ко вселенной и всему человечеству, её нужно направлять не просто на вселенную и человечество, а на Бога, который вложил в них совершенство. Тем не менее любовь людей друг к другу предполагает совершенное служение тем, кто разделяет те же верования и практикует ислам. Забота о них – это форма поклонения Богу, их Творцу.

Искренность поклонения

Человек развивает любовь к Богу посредством глубокой благодарности за Его милость сотворения человека, за Его милосердие и прощение тех, кто раскаивается, за Его ответы на молитвы и просьбы верующего, за Его близость и покровительство, за Его проницательность и доброту к рабам Своим (араб. al-’abd).

Раб Божий (араб. ’abdullah) – это тот, кто полностью послушен Божьей воле, кто любит и почитает Бога посредством совершенного служения Его творениям. Тем не менее искренность любви рабов Божьих к Нему зависит от поэтапного развития четырёх качеств:

• Скромность (араб. ’azilah) перед наиболее благородными верующими. Это значит ставить себя ниже тех, кто предан Богу, а их считать более возвышенными и проявлять к ним щедрость и доброту. Это также подразумевает сострадательность и милосердие к верующим товарищам и почитание Бога вместе с ними.
• Непреклонность (араб. ’ashida’) перед неверующими. Под этим подразумевается жёсткость в отношениях с теми, кто отрицает Бога или кто лицемерен в своей вере, а также борьба против их влияния.
• Усердие (араб. yujahiduna) во имя Господа. Высочайшее усердие – это постоянная борьба против отрицательных указаний подстрекающего сердца. Меньшим усердием считается борьба с неверующими, которые причиняют вред мусульманам.
• Бесстрашие (араб. la yahafuna) перед утверждениями неверующих. Здесь подразумевается настолько искренняя вера в Бога, что верующий не обращает внимания ни на что другое, кроме Божьей воли. 

Искреннее поклонение Богу основано на следующих трёх мотивациях:

• Ужас (араб. khaufan) перед наказанием Господним после смерти, которое внушает благоговение и трепет перед Богом.
• Искренняя надежда (араб. tama’an) на Божью милость, благодаря которой появляется томление – любовь к тому, на что человек надеется.
• Полная убеждённость, или вера (араб. iman) в существование Бога и твёрдое знание (араб. al-ma’rifah), что Бог – это Бог. Другими словами, прочное знание, что Бог – величайший из всех, и в сравнении с Ним человечество – это просто песчинка. Таким образом, вера возникает из смирения (араб. tadarru’an) перед лицом всего творения Господа и из сокрытия (араб. khufyatan), поскольку вера должна быть скрыта в глубине сердца. Таким образом, знание о великолепии Бога должно предшествовать первым двум мотивациям: ужасом перед Божьим наказанием и надеждой на Его милосердие.

Жизнь после смерти

В течение жизни человека два ангела, которых называют «благородными писцами» (араб. kiraman katiban), записывают все поступки человека в его личную «книгу деяний». Один ангел записывает в неё хорошие поступки, а другой – плохие. Когда человек умирает, ангел смерти забирает из тела умершего Дух и приводит его на высшие небеса, где Дух предстаёт перед Богом и зачитывается книга деяний умершего. Хорошие поступки тех, кто отправится в рай, записываются в «Книгу праведников», которую хранят на высших небесах; плохие поступки тех, кто отправится в ад, записываются в «Книгу грешников», которая хранится в низшем аду.

Затем два ангела возвращают Дух умершего в тело, похороненное в могиле, и расспрашивают душу умершего о вере в Бога, ислам, Мухаммеда и Коран. В зависимости от ответов для души откроется дверь либо в рай, либо в ад. В течение всего остального времени промежуточного состояния (араб. al-barzakh), что буквально означает «барьер» между смертью и Страшным судом, умершие переживают вкус райского счастья или адских мук, в зависимости от того, какие перед ними открылись двери. Они переживают это посредством нематериального тела, напоминающего их обычное тело.

В Судный день в конце времён все люди восстанут из могил, их разложенные тела восстановятся и нагие они предстанут перед Господом. Об их поступках прочтут либо из «Книги праведников», либо из «Книги грешников», и Бог вынесет окончательный приговор. Те, кто покорился Богу, преодолел эгоцентризм своеволия и с любовью искренне поклонялся Богу, проведут вечность в раю, наслаждаясь счастьем в чистом теле. Те, кто не слушался Бога и отвернулся от Него, потворствуя эгоцентричному своеволию, проведут вечность в аду, где их будут пытать.

В Судный день перед Богом также предстанут умершие животные. Однако поскольку у них не было свободы воли, они не могли не подчиняться своим природным инстинктам, которые были даны им Божьей волей, а потому они не могут предстать перед судом. В Коране не упоминается, что с ними происходит, после того как они собираются перед Богом. Некоторые более поздние комментаторы говорят, что они обращаются в прах и не попадают ни в рай, ни в ад. Другие говорят, что в раю можно увидеть прекрасных лошадей и верблюдов. У ангелов тоже нет свободы воли, и они не могут совершить проступок. Будучи посланниками и слугами Господа, они бессмертны и продолжают служить Богу после Судного дня.

Таким образом, в конце времён перед судом предстают только люди и невидимые джинны. Тем не менее у людей, пока они ещё живы, есть возможность осознать свою внутреннюю предрасположенность – стремление к Богу. Следовательно, у людей есть возможность развить свою душу, чтобы она стала умиротворённой душой. Состояние умиротворения можно обрести через любовь к Богу и Его посланнику Мухаммеду, следуя совершенному примеру (араб. al-uswah hasanah) Мухаммеда, глядя на его характер и поступки. Это подразумевает совершенствование трёх упомянутых аспектов исламской религии – покорности, веры и совершенного служения. В результате искренней практики этих трёх измерений, в Судный день человек обретёт вечную жизнь в раю.

Покорность

Пять столпов ислама описывают путь покорности, которому нужно следовать, чтобы войти в рай.

• Сама покорность практикуется посредством свидетельствования и принятия в качестве конечной истины смысла повторяемой мусульманами формулы шахады (свидетельства веры), где говорится о том, что нет иного божества, кроме Бога, а Мухаммед – это Его посланник.

Следующие четыре столпа указывают, что подразумевает состояние покорности:

• Молитва пять раз в день, то есть поклон в направлении Мекки и произнесение свидетельства веры, с предварительным омовением.
• Уплата налога (араб. al-zakah) на нужды бедных как акт послушания Божьей воле и отказа от заработанного богатства. 
• Держание поста в течение Рамадана – месяца, когда Мухаммед получил откровение в виде первых 114 глав (араб. al-surah) Корана. Отказываясь от удовольствий, связанных с едой и развлечениями в течение месяца поста, верующий показывает послушание и покорность Богу.
• Паломничество к Каабе (араб. Ka’bah) в Мекке, во время которого каждый должен носить две белые несшитые ткани и сандалии, что показывает равенство всех людей.

Покорность также подразумевает знание всех Божественных законов, то есть шариата (араб. Shari’ah), и следование ему. Шариат основан на Коране, который был явлен Мухаммеду в откровении, и на «Сунне», священном тексте, где записано, какие религиозные практики Мухаммед установил среди своих сподвижников. Шариат буквально переводится как «путь», и он касается каждого аспекта жизни человека. Действия в шариате делятся на:

• обязательные к выполнению, например молитва пять раз в день;
• рекомендованные, например благотворительность;
• нейтральные, например, употребление определённых овощей в пищу;
• не поощряемые, например развод;
• запрещённые, например убийство, воровство, поедание свинины, употребление алкоголя и так далее.

Изучая и послушно принимая законы шариата, верующие преодолевают своеволие, к которому подталкивает подстрекающая душа и из-за которого в прошлом они были эгоцентричными и противились подчинению Божьей воле.

Вера

Далее, после предания себя Богу посредством свидетельствования, верующий принимает шесть столпов веры: 

• Вера в единого Бога.
• Вера в Мухаммеда как последнего Божественного пророка и в непогрешимость всех пророков.
• Вера в ангелов.
• Вера в безошибочность Корана и других пророческих книг, таких как отдельные части Библии.
• Вера в Судный день.
• Вера в предопределение (араб. al-qadar) Богом всех мирских дел, основанной на всеведении Господа: Он знает, что случится и что уже случилось, включая решения, которые будут приняты людьми на основе свободы воли.

Совершенное служение творениям Господа

Развив любовь к Богу через предание себя Его воле и через веру, мусульмане начинают помогать другим. Эта помощь – символ любви и преданности Богу, и она проявляется, например, через уплату налогов для облегчения страданий бедных и нуждающихся. Это совершенное служение Божьим творениям не считается благотворительностью: скорее это добровольное выполнение долга всех мусульман уплачивать налог на богатство со своих сбережений и имущества, поскольку это законное требование бедных и нуждающихся. Уплачивая этот налог, верующий подчиняется Богу, воздерживаясь от эгоцентричных побуждений пользоваться своим богатством. Поскольку считается, что богатство нечисто, уплата налога в пользу бедных – это способ очиститься и подтвердить таким образом равенство всех людей. Все люди – Божественные творения, пронизанные Духом и наделённые сердцем, на котором выгравирована печать внутренней предрасположенности, способная приблизить человека к Богу.

Хотя Бог одинаково судит всех людей, Он любит только тех, кто покоряется Его воле, то есть ведёт этичную жизнь согласно шариату. Ради блага всего общества Бог яростно наказывает тех, кто не подчиняется Его воле и причиняет вред. Следовательно, в знак любви и служения Богу человечество должно соблюдать законы шариата. Таким образом, закон и правосудие (араб. al-’adl), благодаря которым поддерживается гармония в обществе, играют ключевую роль. Многие различия между исламскими традициями произрастают из немного отличающихся систем толкования законов шариата.

Прощение

Хотя за проступки полагается наказание, важное место в исламе также занимает прощение (араб. al-qhufran) тех, кто подчинился Божьей воле, но в силу подстрекательств со стороны своеволия и отрицательных эмоций нарушил некоторые законы шариата. Бог всегда прощает, если верующий искренне раскаивается и обращается к Богу. Однако прощения не получат те, кто отрицает ислам, отступает от него или поносит Бога, Мухаммеда или Коран.

Два наиболее совершенных имени Бога (араб. al-’asma’ al-husna) – «Всемилостивый» (араб. al-rahman) и «Милосердный» (араб. al-rahim) – указывают на божественное прощение как на одно из проявлений Господней любви к человечеству. Есть три основных толкования отличий между этими двумя именами:

• Бог всегда Всемилостивый по Своей природе, и Его милости не требуется объект, а Милосердный он в отношении тех, кто раскаивается. 
• Бог Всемилостивый, в то время как Его действия Милосердные.
• Только Бог Всемилостив по своей природе. К тем, кто раскаивается, Милосерден не только Бог, но и, например, Мухаммед. 

Входя в сердце тех грешников, кто зародил намерение раскаяться, Бог сначала помогает им раскаяться, а затем прощает их. Покаяние (араб. al-tawba) подразумевает:

• чувство сожаления,
• раскаяние и просьбу к Господу простить верующего,
• уравновешивание своей ошибки добродетельным поступком,
• обещание больше никогда не совершать этот проступок.

Тем не менее, если верующий умирает не покаявшись, то он будет переживать вечные муки ада после Судного дня.

Прощение также используется в мусульманских судах как юридическая практика. Жертва преступления или семья жертвы может потребовать строгого наказания, денежной компенсации или помилования. Практика прощения в подобном юридическом контексте также считается превосходным служением Богу.

Красота и любовь Бога

Некоторые суфийские мастера говорят, что, хотя Бог создал всех людей и в глубину их сердца заключил чистую, неизменную предрасположенность искать Его, она омрачена нерадивостью (араб. al-qhaflah). Человек словно забывает о Боге. В результате человек становится эгоцентричным и начинает следовать эгоистичным помыслам своеволия; из-за этого им движут жадность и гнев.

Суфизм учит пути любви к Богу, следуя которому можно преодолеть нерадивость и таким образом побороть эгоцентризм и приблизиться к Господу настолько, насколько это возможно. Любовь как она описывается в Коране – это чувство близости с совершенством. Когда в Коране говорится о «совершенном», используется несколько морфологически родственных слов с общим корнем hsn. В некоторых строфах «совершенство» связывают с Богом, Его именами или раем. В других речь идёт о совершенстве в характере человека и в служении Божьим творениям как о форме поклонения Богу. Также Коран утверждает, что Бог любит тех, чьи поступки совершенны.

Ещё один вариант этого корня звучит как hasna’ и означает «красота», однако он не упоминается в Коране. В связи с лингвистическим родством этих корней суфии подчёркивают, что любовь – это чувство близости с красотой и с тем, что красиво. Таким образом, они толкуют совершенство характера и совершенное служение Божьим творениям как «красоту характера» и «красоту служения». Они подкрепляют это утверждение цитатой из собрания текстов-хадисов, которая присутствует в обеих ветвях ислама (у суннитов и шиитов): «Бог красив, Он любит красоту».

• Хадисы – это повествования и истории о Мухаммеде, которые передавались последующими поколениями сподвижников пророка. Собрания хадисов были записаны в различных сборниках. В суннитской и шиитской традициях признаются разные сборники текстов, и иногда они спорят о подлинности отдельных хадисов в сборниках друг друга. 

Арабский термин из упомянутой выше цитаты, обозначающий «красивое», jamil, появляется в Коране как определение, относящееся к словам «терпение» и «прощение» и подразумевает доброту и справедливость. Кроме того, в Коране термин «красота» al-jamal употребляется только в отношении домашнего скота, поскольку слово al-jamal в арабском также означает «верблюд». Тем не менее суфии толкуют эти два термина гораздо шире – как красоту в каждом аспекте совершенства. 

Таким образом, любовь к Господу, как учат в суфизме, является внутренним, личным переживанием того, что красиво и совершенно, и может быть выражена множеством способов. Например, часто суфийские практикующие, осмысляя Бога как изысканно красивого, но бесплотного возлюбленного, часто выражают свою тоску и любовь к Нему через поэзию и музыку. Музыка и поэзия – средства выражения молитвы и поклонения, которые пробуждают и питают сердечное стремление к Богу.

Для описания такой любви в суфийской поэзии часто используется арабское слово ’ashq, особенно на урду и на персидском. Оно подразумевает пылкую, несексуальную любовь. Хотя этот термин не употребляется в Коране, суфии используют его в таких выражениях, как «истинная любовь» (персидский: ’ishq-e haqiqi), «любовь Посланника» (персидский: ’ishq-e rasul) и «любовь Мухаммеда» (персидский: ’ishq-e muhammadi). Под «истинной любовью» подразумевается любовь к Истине (араб. al-haqq), причём Истина – одно из имён Бога.

Персидский термин ’ishq также используется в выражении «метафорическая любовь» (персидский: ’ishq-i majazi), под которым подразумевается пылкое чувство любви к возлюбленному, что служит метафорой, или аналогией, любви к Богу. Некоторые персидские мастера учат, что метафорическая любовь может привести к истинной любви к Богу; другие говорят, что это невозможно.

Для суфийского практикующего музыка и поэзия становятся звучанием внутреннего голоса, выражающего боль от разлуки с возлюбленным и призывающего воссоединиться с Богом. Таким образом, когда верующий музицирует или пропевает строфы, слушает музыку или стихи, он переживает глубокую, пылкую любовь к Богу. Полностью растворившись в этой любви, человек утрачивает чувство «я» и основанную на нём эгоцентричность. Такая любовь должна переживаться на личностном уровне, и она не может быть в полной мере выражена интеллектуально.

Семь этапов развития души

Отказываясь от эгоцентричных мирских желаний на внутреннем уровне, суфийские практикующие проходят через открытие (араб. kashf) завес, слой за слоем. В соответствии с хадисами, от Бога человеческое сердце отделяет 70 000 таких завес. Открывая завесы, суфий раскрывает внутреннюю сердцевину – неизменное, присущее стремление к Богу, благодаря чему он приближается к Богу, к объекту своей любви.

По мере того как завесы устраняются, душа суфия проходит через семь ступеней, от эгоизма до самоотверженности. Семь ступеней – это более подробная версия трёх ступеней, которые можно увидеть в традиционном описании приближения к Богу. Тем не менее эти семь ступеней сформулированы на основе Корана. 

• Подстрекающая душа (араб. al-nafs al-’ammarah) – это душа, которая подталкивает человека к похоти, гневу и неподчинению Божьей воле и Его законам.
• Упрекающая душа (араб. al-nafs al-luwwamah) – это душа, которая, исследуя, уличает себя в том, что она прислушивается к подстрекающему «я». Каясь в своём поведении, она просит прощения у Бога.
• Вдохновлённая душа (араб. al-nafs al-mulhamah) – это душа, которая, раскаявшись, вдохновляется со смирением и радостью предаться прекрасному служению Божьим творениям.
• Умиротворённая душа (араб. al-nafs al-mutma’inna) – это душа, которая утвердилась в своей покорности Божьей воле и нашла таким образом умиротворение.
• Довольная душа (араб. al-nafs al-radiyyah) – это душа, которая не цепляется за свои эгоцентричные помыслы и, ведя простую, аскетичную жизнь, довольствуется всем, что соответствует Божьей воле.
• Угождающая душа (араб. al-nafs al-mardiyyah) – это душа, которая угождает Богу: она не привязывается ни к чему, кроме Бога и служения Его творениям.
• Цельная, совершенная душа (араб. al-nafs kamila) – это душа, которая полностью погрузилась в Бога и стала Его самозабвенной служанкой.

Четыре этапа очищения

Методы очищения делятся на четыре этапа:

• Следование законам шариата посредством самодисциплины. Очищение своих действий в соответствии с Божьей волей – это обязательная основа дальнейшего духовного развития. Таким образом, в целом суфии следуют традиционным методам, предполагающим предание Богу, веру и «красивое» служение Божьим творениям. Красивое служение Божьим творениям – это форма метафорической любви. Верующий видит красоту, которую Бог создал во всех Своих творениях. Любя Его прекрасные творения и служа им, верующий любит Бога.
• Следование пути одного из суфийских орденов (араб. tariqah). Ведя аскетичную жизнь в кругу верующих собратьев под руководством духовного мастера (араб. shaykh), суфий изучает и практикует памятование о Боге (араб. zikr) и размышление о Боге (араб. fikr). Памятование о Боге осуществляется посредством многократного произнесения молитв, взывающих к Богу, либо 99 имён Бога, записанных в хадисах. Часто практикующие начитывают эти молитвы и имена с использованием молитвенных чёток (араб. al-masbaha), состоящих из 33 или 99 бусин. Размышляя о Боге, суфий сосредотачивается на определённых качествах Бога или пророка Мухаммеда. В некоторых орденах среди прочего практикуют кружение. Суфийские сообщества не находятся в отдалении от социума, в отличие от монастырей. Напротив, они занимаются общественным служением – дают людям пищу, кров, духовное наставничество и образование.
• Личное переживание видения истинной реальности Бога (араб. al-haqiqah). В результате длительной, глубокой практики в одном из орденов верующий обретает личное глубинное переживание возвращения его души к Богу (араб. fana’ fillah, прекращение, уход). Уходя за пределы этого состояния растворения души, верующий переживает возвращение из состояния возвращения (араб. fana’ ’an al-fana’) и обретает вечное пребывание в Боге (араб. baqa’ billah). В этом состоянии верующему открывается истинная реальность Бога. Истина (араб. al-Haqq) – это одно из 99 имён Бога.
• Блаженное переживание экстатического познания Бога (араб. al-ma’rifat). Познание Бога, достигнутое в состоянии экстаза, выходит за пределы рационального, академического знания (араб. al-’ilm), которого можно достичь с помощью изучения и анализа. Оно также выходит за пределы любого знания, пришедшего в видении истинной реальности Бога в откровении.