Commentario al terzo capitolo del testo dzogcen di Longcenpa – Dudjom Rinpoche

Il testo originale dice:

(54) Inoltre, tra i metodi condivisi, distinti e insuperabili per far sì che le menti del sentiero eliminino la confusione, il primo è il grande sentiero della mente mahayana che è condiviso (da loro). 

Tra i metodi condivisi, distinti e insuperabili, supponiamo che tu chieda: "Qual è la grande mente del sentiero del veicolo condiviso della mente?" Per quanto riguarda ciò che è designato come "veicolo condiviso della mente", la grande mente del sentiero mahayana condivisa da sutra e tantra è quella che ha sviluppato un obiettivo di bodhicitta attraverso la porta dei quattro atteggiamenti incommensurabili e si è allenata con preghiere di aspirazione e compassione.

Elimina la confusione sviluppando un obiettivo di bodhicitta attraverso i quattro atteggiamenti incommensurabili e (impegnandosi in) grandi ondate di condotta (del bodhisattva) che hanno una natura identica di aspirazione, preghiere e compassione. 

Dopo aver generato un obiettivo di bodhicitta attraverso la porta dei quattro incommensurabili e poi attraverso la porta delle preghiere di aspirazione incommensurabile e della compassione, impegnandosi in grandi ondate di condotta [del bodhisattva] per il beneficio degli esseri erranti, questo è chiamato "eliminare la confusione in una mente sentiero" o "avere una mente sentiero che elimina e ha eliminato la confusione".

(55) Quando (avrai ottenuto una stabile realizzazione della) vacuità, avendo la compassione nel cuore, e (quindi sei in grado di) realizzare completamente sia i tuoi scopi che quelli degli altri, 

Come livello superficiale e convenzionale di pratica, sviluppa una mente di grande compassione per tutti gli esseri erranti e addestrati nell'amore, nella compassione e in un obiettivo supremo di bodhicitta. Come livello più profondo, raggiungi la certezza della vacuità in unione con la compassione. Quando vacuità e compassione sono unite, il testo afferma che [sei in grado di] realizzare completamente sia i tuoi scopi che quelli degli altri. 

allora per purificare le macchie fugaci dalla sfera della realtà, che è costruttiva e non influenzata,

Stando così le cose, la sfera della realtà, dharmadhatu, che è costruttiva – nelle parole stesse del grande Onnisciente – “La natura duratura della sfera della realtà dei fenomeni è costruttiva e non influenzata”. Ma, essendo stata oscurata dalle macchie fugaci degli oggetti presi e delle menti che li prendono (gzung-’dzin), allora per purificare quelle che sono presenti:

medita sui trentasette fattori che conducono a uno stato purificato attraverso i quattro sentieri di accumulazione, applicazione, visione e abitudine (delle menti) e, con la visione pura delle sedici vacuità, perfeziona i sei atteggiamenti di vasta portata con un comportamento impeccabile (del bodhisattva).

Questo si riferisce all'ampia e completa presentazione della vacuità nei sutra. Attraverso i quattro sentieri di accumulazione, applicazione, visione e abitudine [delle menti], si medita sui trentasette fattori che conducono a uno stato purificato. Quindi, per quanto riguarda la visione pura delle sedici vacuità, queste sedici vacuità sono divisioni che si trovano nei sutra. Il comportamento impeccabile si riferisce alla meditazione sugli atteggiamenti di vasta portata, le perfezioni, nella pratica di potenziamento di una suprema mente di bodhicitta d’impegno.

Per quanto riguarda la consapevolezza discriminante di vasta portata, prajnaparamita, la perfezione della saggezza:

(56) Dopo aver ottenuto la stabile realizzazione della mancanza sia di un “sé” delle persone che dei fenomeni, 

Dopo aver raggiunto la certezza sia della mancanza del sé rispetto al sé delle persone sia rispetto al sé dei fenomeni,  

allora purificare (la mente) con (questo) metodo come antidoto alle emozioni disturbanti è l'eccellente sentiero mentale dei bodhisattva.

Quindi, attraverso la stabile realizzazione (rtogs-pa) di questi due aspetti della mancanza del sè, purificare la mente attraverso questo metodo come antidoto alle emozioni disturbanti determina se si possiede o meno l'eccellente sentiero mentale dei sutra del bodhisattva. L'essenza principale, quindi, è che la vacuità combinata con la compassione è l'eccellente sentiero mentale dei bodhisattva privo di confusione.

(57) In altre parole, dall'interno (dello stato di tutto ciò che esiste) semplicemente nel modo confuso e ingannevole di un'illusione o di un sogno, lavora per il bene (degli altri) abbandonando e adottando – adottando ciò che è costruttivo e abbandonando ciò che è negativo – e purifica (la tua mente) con un fiume di (meditazione su) impurità, amore e origine interdipendente (come rispettivi antidoti) per le emozioni disturbanti del desiderio bramoso, dell'ostilità e dell'ingenuità. 

Con  [tutto ciò che esiste] nella confusa e ingannevole apparenza che è come un'illusione o un sogno, abbandona ciò che è negativo e da abbandonare e adotta ciò che è costruttivo e da adottare. Per purificare [la tua mente] con gli antidoti a tutte le emozioni disturbanti di desiderio bramoso, ostilità e ingenuità, raggiungi la certezza sulla natura permanente delle due verità. Quindi, all'interno dello stato in cui tutti i fenomeni sono come un'illusione o un sogno, come nel caso della loro verità superficiale e convenzionale, opera per il bene degli esseri erranti attraverso la porta dei sei atteggiamenti di vasta portata, e così via.

(58) Al livello più profondo di ciò che è perfetto, poiché non è nato ed è totalmente puro, non c'è dualismo di samsara e nirvana, essendo separato da (tali) fabbricazioni concettuali.

Quando hai generato la suprema e profonda bodhicitta, la tua mente in quello stato è separata dalle fabbricazioni concettuali del dualismo di samsara e nirvana. Di fronte a ciò che è più profondo, non ci sono concetti; è totalmente puro. Per quanto riguarda ciò che viene chiamato samsara e nirvana - con "samsara" che è qualcosa di cattivo e "nirvana" di eccellente - la tua mente, essendo separata dalle fabbricazioni concettuali, non fa questa distinzione dualistica. Ottieni una stabile realizzazione del significato di questo dell’essere così.

La mente sentiero (che ha una stabile realizzazione) del significato delle due verità come origine interdipendente è il veicolo causale della mente mahayana, quello della dialettica.

Inoltre, per quanto riguarda la mente sentiero della coppia unificata (zung-’jug) delle due verità, ce ne sono due: la verità superficiale, convenzionale e la verità più profonda, con la verità superficiale, convenzionale presa dall’aspetto dell'apparenza dei fenomeni e la verità più profonda presa dall’aspetto di vacuità. La realizzazione stabile della coppia unificata di queste due, apparenza e vacuità, è la mente sentiero dell'origine interdipendente. Che si abbia o meno una mente sentiero causale mahayana della dialettica (mtshan-nyid) dipende da questo.

Quando dice al livello più profondo di ciò che è perfetto si riferisce a ciò che, al livello più profondo, ha una natura intrinseca di purezza totale, dalla profondità primordialmente non-nato e totalmente puro. Pertanto in esso non esiste alcun dualismo tra samsara e nirvana, con il samsara che è qualcosa di cattivo e il nirvana che è qualcosa di eccellente. Quando finalmente non esiste alcun dualismo tra samsara e nirvana, allora si è raggiunto uno stato che è separato dalle fabbricazioni concettuali. Lo stato separato dalle fabbricazioni concettuali è detto essere così. 

In altre parole, quando si raggiunge la certezza sulla natura permanente di ciò che è più profondo, è così. E quando si ottiene la certezza sulla consapevolezza discriminante di vasta portata, si ottiene la certezza sulle due mancanze del sé. Quando si realizza la certezza sulle due mancanze del sé, si raggiunge uno stato privo delle convenzioni concettuali di samsara e nirvana.    

Come disse Longcenpa:

(Quando) non c'è dualismo di samsara e nirvana, essendo separati da (tali) fabbricazioni concettuali, (cioè) la mente sentiero (che ha una realizzazione stabile) del significato delle due verità come origine interdipendente

Inoltre, come scrisse Nagarjuna in Strofe radice sulla via di mezzo, chiamate consapevolezza discriminante (XXIV.19):

Ogni fenomeno che non si verifica in modo dipendente non esiste, per questa ragione ogni fenomeno che non è privo di qualcosa non esiste.

Allo stesso modo, tutti i fenomeni del samsara e del nirvana appaiono. Basandosi sull’origine interdipendente di cause e circostanze favorevoli, il loro apparire è reso possibile dal potere dell’origine interdipendente. Il loro modo di apparire non è impedito dalla vacuità. Le apparenze dei fenomeni che sorgono senza impedimenti come manifestazione naturale (rang-mtshams) della vacuità, sono verità superficiali e convenzionali. 

Per quanto riguarda tutto ciò che è adatto ad apparire come è, come verità superficiali e convenzionali, nella verità più profonda, oltre a placarsi e passare nello stato che è separato da ogni fabbricazione mentale, non è stabilito come oggetto dell’afferrarsi per definire le caratteristiche (per inserirli in categorie concettuali) (mtshan-mar ’dzin-pa). Questo è uno stato che va oltre il dualismo tra oggetti presi e menti che li prendono. 

I modi per raggiungere la certezza sulla vacuità pura e profonda sia nello dzogcen che nel veicolo causale della dialettica giungono esattamente allo stesso punto. Il modo di raggiungere la certezza sulla vacuità nel veicolo causale della dialettica, ad esempio in termini di etichettatura mentale con le parole, è vario. Nello dzogcen, peraltro, si raggiunge la certezza andando dritti al punto (kha-ri kha-thug-gis). A parte queste differenze, i modi per raggiungere la certezza sulla natura essenziale della vacuità giungono sicuramente allo stesso punto. 

Quando applichi ragionamenti che resistono alla logica (rigs-pa rang-tsho zin-pa), man mano che sali nei sistemi filosofici, il tuo modo di applicarli diventa sempre più abile e la tua mente diventa sempre più aperta e vasta (gu-yangs). Pertanto,

La mente sentiero (che ha una stabile realizzazione) del significato delle due verità come origine interdipendente è il grande veicolo causale della mente mahayana, quello della dialettica.

Fino a qui, questi sono come gli insegnamenti della quintessenza su come la mente sentiero del veicolo causale della dialettica elimina la confusione. 

(59) Il sentiero mentale distinto mahayana, quello del mantra segreto, ha (classi) esterne ed interne.

Il sentiero mentale distinto per eliminare la confusione con una mente sentiero che funziona come mente sentiero è quello del mantra segreto, sia esteriore che interiore.

Possiede il metodo insondabilmente supremo degli stadi di generazione e completamento come una coppia unificata, mediante la quale si purifica la confusione attraverso vari passaggi.

La mente-sentiero della coppia unificata degli stadi di generazione e di completamento ha metodi insondabili per funzionare come una mente sentiero suprema. Per quanto riguarda questi vari metodi, c'è l’eliminazione della confusione di ciò che è impuro affidandosi allo stadio di generazione e, successivamente, l’eliminazione della confusione di ciò che è impuro affidandosi allo stadio di completamento. Gli oggetti che vengono purificati nel cuore per raggiungere il livello di purezza che è davvero il più profondo sono le impurità che sono la confusione delle apparenze ingannevoli. 

I modi per purificarli, distinti da quelli del sutra, sono vari. C'è il modo di purificarli dello stadio di generazione e quello dello stadio di completamento. Praticare in questo modo è il metodo distinto del Dharma del mantra segreto, non condiviso con il sutra.

Per quanto riguarda gli stadi di generazione e completamento come coppia unificata, "coppia unificata nello stadio di generazione" significa che non è opportuno che lo stadio di generazione stesso mediti sulle sue visualizzazioni come concrete e solide (a-’thas). Lo stadio di generazione non è uno stadio che accetta un'esistenza concreta e solida. Il fondamento di questo stadio è la sua natura essenziale di vacuità. Con "vacuità" non si intende un nulla completamente nudo (stong-nyid pyang-chad), ma l'assenza di qualsiasi impedimento al sorgere interdipendente dell’aspetto dell'apparenza. La coppia unificata degli stadi di generazione e completamento è così. 

Non è che ci siano tre stadi: generazione, completamento e la loro coppia unificata. Sia la fase di generazione che quella di completamento sono menti sentiero della coppia unificata. Il fatto che sia la fase di generazione che quella di completamento siano menti sentiero di una coppia unificata lo rende il metodo supremo.

Sia la fase di generazione che quella di completamento sono coppie unificate, il che significa che quando si pratica la fase di generazione, non si tratta semplicemente di una fase di generazione a sé stante e nemmeno di una fase di completamento. Allo stesso modo, quando si pratica la fase di completamento, non si tratta semplicemente di una fase di completamento a sé stante e non di una fase di generazione. La coppia unificata delle due significa che rimangono sempre insieme simultaneamente. Una tale coppia unificata è un po' come due persone che vivono in un matrimonio.

(60) Per quanto riguarda le tre classi esterne del mantra segreto, prendendo la purificazione come pratica principale, abbandonate e adottate, a volte l'una a volte l'altra, e così eliminate le macchie per mezzo di antidoti. 

Le tre classi esteriori del tantra sono kriya, ciarya e yoga tantra. Poiché considerano la purificazione attraverso il lavaggio, l'igiene e così via come loro pratica principale, implicano l'abbandono e l'adozione, a volte l'una a volte l'altra.

Per quanto riguarda "abbandonare e adottare, a volte l'una a volte l'altra (res-’jog)", ciò che deve essere abbandonato o di cui ci si deve liberare sono tutte le emozioni disturbanti, e ciò che deve essere adottato è la consapevolezza profonda (ye-shes). Poiché non si è ancora in grado di trasformare direttamente le emozioni disturbanti in consapevolezza profonda allora, come antidoti alle emozioni disturbanti, si pratica il lavaggio, l'igiene e così via. Oltre a ciò, si pratica la meditazione sull'amore, sulla compassione e simili. In questo modo, si pratica l'abbandono e l'adozione, a volte l'uno a volte l'altro. Quando si pratica l'uno, si continua a non praticare l'altro. È un po' difficile in questo senso.

La pratica di questi tre tantra esteriori, quindi, richiede l'eliminazione delle macchie affidandosi, per gradi, ad antidoti con cui si abbandona e si adotta, a volte l'uno a volte l'altro. Con questi tre tantra esteriori, per abbandonare le emozioni disturbanti si cercano metodi esterni come antidoti che te ne liberino, e poi è necessario eliminare le macchie applicandoli, a volte l'uno a volte l'altro. A parte questi tipi di metodi, non si è in grado di trasformare le emozioni disturbanti stesse in consapevolezza profonda.

Per quanto riguarda le tre interne, con la profonda consapevolezza della coppia unificata non dualistica trasformate con questo metodo quei fenomeni reali che devono essere abbandonati dalle menti sentiero.  

Con le tre classi interne del tantra – mahayoga, anuyoga e atiyoga – si ha la coppia unificata di metodo e consapevolezza discriminante. Si genera [il mandala delle figure di Buddha] attraverso il potere della profonda consapevolezza della coppia unificata non dualistica dei due: l'aspetto dell'apparenza che è la verità superficiale e convenzionale e, con la consapevolezza discriminante, l'aspetto della vacuità che è la loro verità più profonda. Per questo motivo se come esempio di ciò che deve essere abbandonato c'è qualcosa come la sofferenza di un'emozione disturbante, si dice che senza bisogno di abbandonarla o liberarsene, l'emozione disturbante stessa viene presa e trasformata in una mente sentiero. Questa è la caratteristica distintiva di questi tantra superiori. 

(61) Nel mandala della sfera di base che è un grembo contenente un Beatamente andato, tutti i fenomeni, che sono le sue apparenze riflesse, sono mere apparenze della e per la tua mente limitata.

La natura essenziale (ngo-bo) del grembo contenente un Beatamente andato (bde-gshegs snying-po) – quella sfera di base (gzhi-dbyings) – è un mandala totalmente puro. In esso, tutti i fenomeni, che sono le sue apparenze riflesse, sono mere apparenze della e per la tua mente limitata. In altre parole, il mandala del grembo [della natura di Buddha] contenente un Buddha Beatamente andato è come uno specchio. In esso, la verità superficiale e convenzionale di tutti i fenomeni appare, come riflessi derivati (gzugs-brnyan) che albeggiano in uno specchio, senza alcun impedimento a ciò che deve apparire. Tutti i fenomeni, che sono le sue apparenze riflesse (rang-snang), non sono altro che le mere apparenze della e per la tua mente limitata.  

Sono gli inganni della confusione, non veri fenomeni - forme vuote che sono stati di chiarezza e apparenza.

Gli inganni della confusione in sé non sono veri fenomeni (dngos-med). Hanno la vacuità come loro natura propria. Da quella vacuità sorgono varie apparenze come stati della [coppia unificata] di chiarezza [creazione dell'apparenza] e apparenza. 

(62) Quando sei diventato consapevole che gli aggregati, gli elementi costitutivi, gli stimolatori cognitivi e così via sono, in forma pura, le cinque famiglie (di Buddha), allora attraverso la fase di generazione il mondo samsarico delle apparenze diventa un singolo mandala. 

Sappi con certezza che tutte le apparenze ingannevoli – tutta questa confusione – non sono altro che semplici apparenze della tua mente limitata. Tutti questi inganni confusi non sono veri fenomeni. Non sono altro che forme vuote (stongzugs) che sono riflessi derivati della vacuità. 

Queste [coppie unificate di] chiarezza [creazione dell'apparenza] e apparenza sono chiamate aggregati, elementi costitutivi, stimolatori cognitivi e così via. Ma visualizzando i tuoi cinque aggregati come le figure delle cinque famiglie [di Buddha], i tuoi cinque elementi come le cinque consorti e i tuoi stimolatori cognitivi e l'ottuplice rete di coscienze primarie come gli otto bodhisattva maschili e le otto bodhisattva femminili, genera tutti questi fattori disturbanti che si verificano sulla base del tuo corpo solo nella natura propria delle divinità, come le figure di Buddha delle cinque famiglie. Quindi in stadi, come è detto, l'intero mondo samsarico delle apparenze (snang-srid) diventa un singolo mandala.

Con il tuo corpo come divinità, la tua parola come mantra, applichi i tuoi pensieri concettuali coscienti all'emanazione e al riassorbimento,

Applichi i tuoi pensieri concettuali coscienti (dran-rtog) per emanare e riassorbire nella base, visualizzi ogni cosa del tuo corpo come divinità, visualizzi ogni discorso che pronunci come il vento energetico dei mantra e poi purifichi i pensieri concettuali coscienti della tua mente limitata in un gioco di profonda consapevolezza. 

(così che) alla fine, (tutte) le apparenze ingannevoli sono considerate un campo di Buddha.

Alla fine, quando è detto, le apparenze meramente ingannevoli, per esempio, "non sono stabilite come veramente esistenti", significa che alla fine quando un'apparenza ingannevole appare, non è altro che una mera apparenza sul volto della tua confusione. Nessuno può dire che sia un'apparenza ingannevole estranea a parte il fatto che, al livello più profondo, non è altro che un campo di Buddha. 

Fin qui c'è la fase di generazione. La necessità di purificare il corpo come divinità, la parola come mantra e la mente come gioco della natura effettiva di tutte le cose (chos-nyid) – tutto questo si trova nella fase di generazione. Ora, per quanto riguarda la fase di completamento:

(63) Con lo stadio di completamento tutto è fatto entrare nella sfera della natura effettiva (di tutte le cose) e della mente chiara e luminosa al di là di ogni pensiero. 

Supponiamo che tu chieda "Qual è il metodo per entrare nella sfera (dbyings)?" 

(Per realizzare questo) attraverso lo yoga che si occupa dei canali energetici, dei venti energetici e delle gocce di energia creativa, i venti energetici e la mente (vengono resi) funzionali e la sfera e la consapevolezza profonda vengono unite.

È affidandosi alle pratiche yoghiche dei canali energetici, dei venti energetici e delle gocce di energia creativa, che il tuo corpo diventa un reticolo (dra-ba) di canali energetici, la tua parola di venti energetici e la tua mente una goccia di energia creativa.

Il corpo, in quanto reticolo di canali energetici, è reso funzionale principalmente affidandosi agli esercizi yoga (’khrul-’khor), al calore interiore tummo (gtum-mo) e così via e, in aggiunta a ciò, facendo sì che i venti energetici attraversino e penetrino [nei centri energetici sottili, i chakra]. Poi è necessario meditare sulla propria mente limitata come unita alla profonda consapevolezza della grande beatitudine. Quando si pratica in questo modo, i venti energetici e la mente diventano funzionali come risultato della meditazione. 

Funzionale significa che hai potere sui venti energetici. Ci sono resoconti di alcuni mahasiddha, praticanti tantrici di grande talento del passato che, in un solo respiro, furono in grado di attraversare il fiume Tsangpo o di percorrere molti chilometri. Questi sono segni del fatto che hanno reso funzionali i loro venti energetici e le loro menti. Oggigiorno, a parte le spiegazioni di questi antichi racconti storici, non c'è nessuno in grado di compiere tali imprese con la propria pratica meditativa.

Per quanto riguarda la sfera e la consapevolezza profonda unite, "la sfera" si riferisce alla vacuità. "Consapevolezza profonda" si riferisce ai cinque tipi di consapevolezza profonda, che sono l'effulgenza ininterrotta (rtsal) della vacuità. Queste due, la sfera della vacuità e la consapevolezza profonda congiunte, sono una coppia unificata [come un dharmakaya della consapevolezza profonda e un dharmakaya della natura essenziale]. La loro inseparabilità è il grande sigillo, mahamudra. Questo è lo stato risultante ultimo del veicolo segreto del mantra risultante della mente, Vajrayana.

La mente del sentiero del grande sigillo, mahamudra, che è (questa) coppia unificata inseparabile, è il veicolo vajrayana risultante della mente del mantra segreto.

Fino a questo punto Longcenpa ha parlato della generazione delle divinità come mahayoga e dei venti energetici come anuyoga. Tutte le pratiche dei canali energetici, dei venti energetici e delle gocce di energia creativa rientrano nella fase di completamento dell'anuyoga, ma si trovano anche nell'atiyoga. Lo stesso vale per mahayoga e atiyoga. Tutto dipende da cosa ha maggiore o minore enfasi. Nell'anuyoga, l'enfasi principale è sulla fase di completamento con i canali energetici, i venti energetici e le gocce di energia creativa. Nell'atiyoga, l'enfasi principale è sulla purificazione, nella vera natura di tutte le cose, del proprio corpo esterno come divinità e parola. 

Sebbene esistano testi che spiegano tutti e tre – mahayoga, anuyoga e atiyoga – insieme, tuttavia, ai fini dell'esposizione teorica, è più facile comprenderli se questi tre tantra interiori vengono trattati separatamente, come nel caso di questo testo. Ma nel caso di Le gemme preziose che si raccolgono in una" (dKon-mchog spyi-’dus), ad esempio, in realtà è chiamata pratica maha-ati, tranne per il fatto che la sua generazione della divinità è come nell'atiyoga:  

Nella sua natura identitaria,questa mia mente normale non è fabbricata. Appare come un corpo di Padma Obar, le gemme preziose riunite in una, complete in un singolo momento di ricordo, come un pesce fuori dall'acqua.  

Con il mahayoga, tuttavia, prima tutto viene purificato nella vacuità. Per questo si medita sulla base della concentrazione assorbita (samadhi) sulla natura autentica (gzhi de-bzhin-nyid-kyi ting-nge-’dzin), che è la natura vuota di ogni cosa. Quindi, all'interno di questo stato di vacuità, mossi da grandi ondate di una motivazione compassionevole, si medita sul sentiero della concentrazione assorbita che illumina ogni cosa (lam kun-snang-ba’i ting-nge-’dzin). Questa concentrazione assorbita che illumina ogni cosa ha trasformato vacuità e compassione in una coppia unificata. Quindi, da questa base, si emerge come la sillaba seme della divinità che è nella natura essenziale di rigpa, la pura consapevolezza. Questa è la concentrazione assorbita risultante sulla causa (’bras-bu rgyu’i ting-nge-’dzin).   

Dalla sillaba seme della divinità si emanano raggi di luce che purificano l'ambiente esterno e purificando gli esseri che lo abitano, purificando ogni cosa nella vacuità. Dalla brillantezza riflessiva (rang-mdangs) della vacuità deriva il fondamento di base del vento, in cima al quale si trova un gigantesco vajra incrociato con lo spazio interstiziale riempito da un reticolo di vajra incrociati (rdo-rje rgya-rgyam). Su di esso sono impilati, in successione, i mandala dei quattro elementi. Si medita sull'intero mondo esterno come la sfera di un campo di Buddha e di un palazzo incommensurabilmente magnifico e, al suo interno, come suo residente, dissolvi i tuoi aggregati e poi fai sorgere la tua mente come la sillaba seme HUM da cui si emanano raggi di luce che si raccolgono di nuovo, dopodiché l'HUM si trasforma in un vajra che, a sua volta, emana raggi di luce che si ritornano indietro e il vajra si trasforma in Vajrasattva. La pratica della fase di generazione estesa procede in questo modo nel mahayoga. 

Nell'anuyoga, la fase di generazione è breve e più condensata. L'enfasi principale è sui canali energetici, sui venti energetici e sulle gocce di energia sottile. Contiene pratiche molto estese su questi aspetti. 

Per quanto riguarda l'atiyoga, o dzogcen, è spesso chiamato "maha-ati", con "maha" che si riferisce alle pratiche dello stadio di generazione. "Maha" significa letteralmente "grande" e "ati" significa "il più" – in altre parole, il più elevato, come il gradino più alto di una scala. Poiché è necessario con i metodi di uno degli stadi di generazione meditare su se stessi come Guru Rinpoce e recitare i suoi mantra, se non si genera ciò almeno in una certa misura con i metodi di uno degli stadi di generazione semplicemente meditando su una grande vacuità con le sole pratiche dello stadio di completamento, non si avrà una divinità su cui meditare o mantra da recitare. 

Con un solo pensiero realizziamo noi stessi come la divinità Guru Rinpoce e recitiamo il suo mantra, allora io stesso appaio come un corpo di Padma Obar, le gemme preziose riunite in una, complete in un singolo momento di raccoglimento, come un pesce fuori dall'acqua.  

In questo modo, senza dover affrontare tutte le difficoltà di generarti come divinità attraverso le tre concentrazioni assorbite, i tre samadhi, appari chiaramente come una divinità in un istante. Quando ciò avviene tutti i fenomeni esterni e interni sono la sfera di un campo di Buddha e di un palazzo incommensurabilmente magnifico. Allora sei in grado di volare nel cielo come un aeroplano. Questa è una "tradizione dell'aeroplano".

Vediamo come la mente del sentiero dell'atiyoga, dzogcen, elimina la confusione mentale:

(64) L'insuperabile veicolo della mente della suprema e segreta grande completezza, lo dzogcen, ti connette direttamente con la sfera che spontaneamente stabilisce (tutto). Nella sfera di base, che è immutabile come lo spazio, tutte le buone qualità sono spontaneamente stabilite come il sole, la luna, i pianeti e le stelle. 

La consapevolezza pura riflessiva (rang-gi rig-pa) è la sfera di base, immutabile come lo spazio. In essa, tutte le buone qualità dei corpi fisici illuminati e della consapevolezza profonda si stabiliscono automaticamente e spontaneamente, come il sole, la luna, i pianeti e le stelle che ruotano nel cielo. 

Perché (sono) spontaneamente stabiliti primordialmente dal profondo, senza bisogno di essere cercati, 

Non c'è bisogno di cercarli o di raggiungerli. Sono spontaneamente stabiliti primordialmente dalle profondità (ye-nas lhun-gyis grub-pa). Sono così. Per questo motivo,

(questo è) un sentiero mentale con una natura propria di essere diretto, senza sforzo o fatica.

Non c'è una sola cosa nuova che debba essere realizzata con uno sforzo o fatica. Non c'è una sola cosa da raggiungere. Stando così le cose, è senza sforzo e senza fatica. Questo sentiero della mente con una natura propria di essere semplice (mngon-sum) prende come sentiero la cognizione nuda e diretta stessa della vera natura di tutte le cose.

(65) Il mandala della sfera della mente di chiara luce non è influenzato.

Il mandala della sfera della mente di chiara luce non è influenzato e si riferisce alla mente di chiara luce di base, che ha una natura essenziale di purezza dall'alto (ka-dag). 

È il dharmakaya che dimora naturalmente (un corpo che abbraccia tutto), il significato inteso di ciò che è uguale (in ognuno). Avere una stabile realizzazione (di esso) è la visione suprema della natura che dimora.

Il dharmakaya che dimora naturalmente [un corpo che abbraccia ogni cosa] si riferisce alla natura che dimora naturalmente e non influenzata della mente di chiara luce di base. Considerare quel dharmakaya come lo stesso in tutti, uguale allo spazio, è il significato inteso di eccellenza totale, Samantabhadra. 

"Il dharmakaya che dimora naturalmente" non è altro che ciò che rimane dimorante nei nostri continua mentali. Non esiste un'eccellenza totale, Samantabhadra, che si possa raggiungere cercando altrove. Il dharmakaya è la consapevolezza pura e riflessiva che primordialmente, dal profondo, dimora in sé. Una volta purificata dalle abitudini costanti, è il significato inteso di ciò che è uguale [in ognuno].

Si dice che averne una stabile realizzazione sia la visione suprema e corretta. Una volta che sei stato portato a incontrare, direttamente e non concettualmente, il dharmakaya faccia a faccia, questa conoscenza è chiamata "la visione". Pertanto,

(66) Sulla sfera che è totalmente pura, le nubi delle fugaci oscurazioni sono le apparenze ingannevoli delle menti limitate degli esseri erranti. Pur essendo su qualcosa che è totalmente privo di loro, e tuttavia attraverso la loro apparenza (alle loro menti), questi (esseri) continuano a vagare come le sei classi (di esseri erranti) sui tre piani. 

La sfera della realtà, dharmadhatu, che è totalmente pura, è una sfera separata dalle fabbricazioni concettuali. Su di essa, le fugaci oscurazioni, che sono come nuvole, sono la confusione delle apparenze ingannevoli delle menti limitate degli esseri erranti. Nonostante l'aspetto apparente della confusione ingannevole degli esseri erranti sia su qualcosa che è al di fuori di loro, tuttavia la loro intera esistenza samsarica incontrollabilmente ricorrente come le sei classi [di esseri erranti] sui tre piani è queste apparenze. In altre parole, quando la totale assenza, la vacuità di queste, è oscurata dall'inconsapevolezza, le loro situazioni come le sei classi di esseri appaiono loro, nonostante siano su qualcosa privo di esse, e continuano a vagare da una situazione all'altra. Tutto questo è questo aspetto apparente della confusione ingannevole.

Si dice che questa base, il grembo contenente un Beatamente andato come la natura essenziale che è l'eccellenza totale, Samantabhadra, pervada tutti gli esseri erranti primordialmente dalle loro profondità, come i loro grembi di natura di Buddha contenenti un Beatamente andato. Come loro base è in effetti Samantabhadra, l'eccellenza totale. Ma quel significato inteso di eccellenza totale, Samantabhadra, essendo come lo spazio, per noi è un caso del non riconoscere il proprio volto (rang-ngo rang-gis mi-shes). Poiché non è in grado di mantenere la propria posizione (rang-sa ma-zin-pa), il significato inteso di essere come lo spazio diventa oscurato come uno specchio con farina d'orzo, tsampa, gettata su di esso.

Allo stesso modo, non riconoscendo il proprio volto, quel dharmakaya si degrada immediatamente in un alaya (kun-gzhi), una consapevolezza fondamentale. La caratteristica distintiva di questa consapevolezza fondamentale è che non assume cognitivamente nulla, essendo un vuoto (bem-stong), come lo spazio. Quindi, si trasforma in una consapevolezza fondamentale alaya che ora, a questo punto, è un vuoto come lo spazio. 

Quella consapevolezza fondamentale dell'alaya, tuttavia, dà origine a un intelletto dualistico (blo) che si afferra a un sé pensando "me" – un sottile continuum di ignoranza nell'immaginare di avere una natura identitaria unica. È una consapevolezza sottile da cui emergono oggetti presi cognitivamente con il pensiero che considero 'miei'. 

Per quanto riguarda queste apparenze come oggetti cognitivamente presi come "miei", se le lasci stabilizzarsi automaticamente (rang-bzhag) nel luogo in cui appaiono (snang-sa), scompariranno. Tuttavia, se non permetti questo ma le segui, allora da quella consapevolezza sottile ne verrà una semplicemente più grossolana, che penserà "Questo è 'questo' e quello è 'quello'". Essa le designerà con nomi. Avendole quindi afferrate come il significato dei nomi, vi afferrerete ad esse e poi, con la consapevolezza che diventa sempre più grossolana, le prenderete cognitivamente con un atteggiamento di ottenimento (nye-bar len) [un atteggiamento che vi farà ottenere una rinascita samsarica]. Quindi, unendo insieme le due mani degli oggetti presi e delle menti che li prendono, costruite la vostra esistenza samsarica semplicemente come il dualismo degli oggetti presi e delle menti che li prendono. Quindi,

Questi (esseri) continuano a vagare come sei classi (di esseri erranti) sui tre piani. 

Se lo si esamina attentamente e lo si analizza:

Ma qualunque cosa appaia, nel momento in cui appare, non è stabilita al livello più profondo.

Se si esaminano e si analizzano attentamente tutte le apparenze, in questo modo, dei fenomeni del samsara sui tre piani dell'esistenza compulsiva allora, a parte la totale assenza, la vacuità di tutti loro, essi non sono stabiliti al livello più profondo. 

Come il cielo e le nuvole, appare semplicemente (in base a) circostanze fugaci. 

Come il cielo e le nuvole in esso contenute, le nuvole sorgono fugacemente con il calore e l'umidità raccolti dal vento, in questo modo appaiono. A parte il fatto che appaiono dal cielo stesso, non è che giungano in cielo, essendo venute da qualche altro luogo. Inoltre, non hanno un luogo dove rimanere nel cielo - scompaiono dopo un po' di tempo. A parte il cielo stesso, le nuvole non hanno un altro luogo in cui andare. 

Allo stesso modo, sono così queste apparenze come i tre piani di esistenza compulsiva che derivano dalla confusione delle apparenze ingannevoli dell'ignoranza nelle menti limitate. Quando lo comprenderete, non importerà quanto estese o numerose possano essere queste apparenze ingannevoli: la natura che dimora di tutti questi fenomeni è tale che non va oltre la vacuità. Per questo motivo, non c'è posto nella vacuità per la confusione ingannevole di fronte alla pura consapevolezza, rigpa. 

Questi tre piani di esistenza compulsiva chiamati "samsara" sono quindi le apparenze della confusione di apparenze ingannevoli su qualcosa che è privo di tali cose. Queste apparenze sono un'interpolazione. Quando le si considera come definitivamente, veramente esistenti, si passa dall'interpolarle all'afferrarle come realmente reali. 

Queste interpolazioni (che appaiono) come samsara ricorrenti in modo incontrollabile sono (oggetti totalmente concettuali) esclusi dall'essere oggetti definitori (mtshan-nyid chad-pa).

(67) (In altre parole,) pur essendo su qualcosa che è totalmente privo di essi (i fenomeni del samsara) appaiono comunque, ma la loro natura essenziale è la vacuità. Le apparenze vuote non sono fenomeni (veri). Sono come una macchia, capelli che cadono (visti da qualcuno con la cataratta), un sogno, un'illusione o una conchiglia percepita come gialla (da qualcuno con l'itterizia). Nel momento in cui appaiono in qualunque modo (possano apparire), non possono mai essere (validamente) sperimentati come stabiliti da se stessi (nyid-nas grub-pa).

È facile da capire, non è vero? 

Sono senza base, senza supporto e senza un (effettivo) inizio, mezzo o fine. Sappi che, per loro stessa natura, sono primordialmente puri fin dall'inizio (gdod-nas).

Ora, queste righe ti mettono davvero di fronte allo dzogcen, la grande completezza.

(68) Riguardo a (tutti) i fenomeni come questo – il mondo samsarico delle apparenze: gli ambienti e i loro abitanti – non ci sono oggetti (reali) da prendere. Sono come emanazioni magiche o apparizioni visive. E non ci sono menti (reali) limitate per prenderli, (tutto) è puro come lo spazio vuoto. (Poiché) non c'è una coppia (reale): oggetti da prendere e menti che li prendono, il samsara non è mai stato (validamente) sperimentato come (realmente) esistente.

Sebbene ciò che è chiamato “samsara” non sia mai stato sperimentato [validamente] come esistente [realmente], tuttavia da ciò che è totalmente al di fuori di essi, essi appaiono comunque come una confusione ingannevole.

Riconoscendolo come un'apparenza di ciò che è totalmente privo di esso e come avente la natura stessa di essere ingannevole, ti liberi.

Non appena riconosci la natura stessa del samsara, ovvero la sua natura duratura, ti liberi immediatamente.   

(69) Poiché le apparenze delle cose da abbandonare o adottare, le cause, gli effetti e le circostanze si purificano naturalmente, sappi che al livello più profondo la loro natura duratura è al di là di causa ed effetto.

Il Dharma che è al di là di causa ed effetto è chiamato "dzogcen, la grande completezza". A questo proposito, tutti i fenomeni – compresi ciò che deve essere abbandonato e ciò che deve essere adottato, cause ed effetti – si purificano naturalmente (rang-dang) nella loro natura propria. Per questo motivo quando, cercando qualcosa con una caratteristica definitoria di un fenomeno funzionale e, totalmente separata ed estranea a ciò, la sua esistenza veramente stabilita, nessuna delle due è mai stata validamente sperimentata come realmente esistente allora, al livello più profondo, il significato ultimo della natura che dimora naturalmente di tutte le cose deve essere chiamato "un fenomeno che è al di là di causa ed effetto".  

Il loro supporto fondamentale è la consapevolezza pura, rigpa, la mente (più profonda) di bodhicitta.

Il loro supporto di base si riferisce a questi fenomeni che sono al di là di causa ed effetto. Per quanto riguarda ciò che è come un supporto di base (rten-gzhi) per loro, se dovesse essere considerato come una base per essere designato con un nome, il nome con cui dovrebbe essere designato sarebbe la mente di bodhicitta della pura consapevolezza riflessiva, rigpa. 

Più precisamente, ciò che viene chiamato il “sostegno di base per loro” è il livello più profondo della natura che dimora che la tua certezza raggiunge, che è senza causa ed effetto e senza oggetti presi e menti che li prendono. 

Supponiamo che tu dica: "Avendo raggiunto uno stato di certezza, deve esserci qualcosa che sia come una base per loro". Allora, per quanto riguarda il luogo, sei arrivato alla mente di bodhicitta di rigpa, la pura consapevolezza. In realtà, però, avendo raggiunto uno stato di certezza, non puoi trovare un luogo del genere. Quando tutto è andato fino a essere solo vacuità, è accaduto che non c'è più alcun luogo a cui designare un nome. 

Se chiedi "Se ce n'è una, che tipo di cosa dovrebbe essere per poter dare un nome?". Sarebbe un supporto di base. In altre parole, avendo raggiunto uno stato di certezza sulla vacuità di tutte le cose, supponiamo di chiedere: "Quale sarebbe quel luogo su cui potresti designare un nome?". Sarebbe il suo supporto di base. Quel luogo su cui puoi designare un nome, avendo raggiunto la certezza sulla vacuità, è una base. Supponiamo di chiedere: "Cos'è?". È la mente di bodhicitta, la pura consapevolezza, rigpa. È il suo fondamento. 

La sfera del nirvana (naturalmente) liberato, il grande spontaneo fondatore (di tutto) è la verità più profonda, pura fin dall'inizio. 

(70) In altre parole, con una natura identitaria di essere senza inizio e senza fine ed essendo una mente di luce chiara nella sua natura propria – profonda, calma e separata dalla fabbricazione concettuale – è un dharmakaya che dimora naturalmente in te, primordialmente dalle profondità, senza alcuna macchia, dimorando con una natura essenziale che non cambia mai nei tre tempi.

È un dharmakaya di profonda consapevolezza, senza inizio né fine, essendo una luce chiara nella sua natura intrinseca – profonda, immobile e separata dalle fabbricazioni concettuali – che dimora in te, primordialmente dalle profondità, senza alcuna macchia. Oltre i tre tempi – il tempo che non accade più, il tempo che accade ora e il tempo che non accade ancora – senza convenzioni o cambiamenti continui, dimora con una natura essenziale come quella.

(71) Questa è la sfera della base, l'essenza vajra forte come il diamante. Chiunque ne abbia una stabile realizzazione ha la (corretta) visione della natura che dimora,

Questa sfera della base (gzhi-dbying s) è chiamata “l'essenza vajra forte come il diamante” (rdo-rje snying-po). Chiunque sia giunto a una stabile realizzazione di ciò è chiamato “colui che ha una visione [corretta] della natura che dimora”.

e, con l'interpolazione e il ripudio acquietati, ne ha una stabile realizzazione come essenza del cuore del livello più profondo.

Con l'interpolazione e il ripudio della sua esistenza o non esistenza acquietati, devono aver avuto una stabile realizzazione di ciò che è come l'essenza del cuore del livello più profondo.

Supponiamo ora che tu chieda: "Una volta che hai avuto una tale realizzazione stabile, come mediti su di essa?" 

(72) La meditazione immacolata, (fatta) in uno stato di stabile realizzazione dell'essenza del cuore della mente di chiara luce, è separata dall'ottusità mentale, dalla volubilità della mente e dalla fabbricazione concettuale. È priva di divagazioni mentali e, essendo separata dall'intelletto dualistico, è una grande distesa. In altre parole, è totalmente pura come il cielo, senza la creazione o l'abbandono di piani (rgya-chad) e senza pregiudizi (phyogs-lhung med), al di là di ogni pensiero, espressione e immaginazione.

In uno stato di questa corretta visione, di cui si ha una stabile realizzazione, non c'è ottusità mentale né volubilità mentale. È separato dalla fabbricazione concettuale ed è anche privo di divagazioni mentali. È separato dall'intelletto dualistico (blo-bral), il che significa che è separato dal modo del prendere gli oggetti da parte di un intelletto dualistico. È una grande distesa (yangs-pa chen-po), ad esempio come la grandezza dello spazio, la cui vastità è una grande distesa. Ciò che viene chiamato "meditazione dzogcen" è qualcosa del genere.   

Per quanto riguarda ciò che è chiamato “separato dall’intelletto dualistico (blo-bral)”, come scrisse Shantideva in Impegnarsi nella condotta del bodhisattva (IX.2): 

La verità più profonda non è un oggetto cognitivo dell'intelletto dualistico.

Poiché è qualcosa che è andato oltre l'essere un oggetto dell'intelletto dualistico, è chiamato "qualcosa separato dall'intelletto dualistico". In altre parole, non è un oggetto conosciuto da una mente investigativa e analitica.  

Per quanto riguarda ciò che viene chiamato "senza divagazione mentale ", in assenza di una base per la divagazione mentale: su cosa si basa la divagazione mentale? Chi può vagare mentalmente? Dove si trova un oggetto verso cui vagare mentalmente? Ha completato definitivamente il raggiungimento della vacuità di ogni cosa. È un'assenza totale. Questa è chiamata "la grande distesa separata dall'intelletto". È vasta come lo spazio, oltre l'essere un oggetto che può essere pensato dalla mente limitata, oltre l'essere un oggetto che può essere espresso a parole e pronunciato, oltre l'essere un oggetto che può essere immaginato.

Per quanto riguarda comportamento, visione e meditazione, Longcenpa ha parlato degli ultimi due. Ora, per quanto riguarda il comportamento:

(73) Quanto al comportamento, tutto ciò che appare non ha un'esistenza veramente (stabilita): si purifica. Ogni (mente concettuale) che prende (oggetti) internamente e che sorge automaticamente si libera. 

Quanto ai pensieri concettuali di menti limitate che prendono internamente oggetti, che tremolando (ling-nge) sorgono – non appena sorgono, con il semplice riconoscimento di essi come pensieri concettuali, non c'è nulla che possano fare se non scomparire automaticamente al loro posto (rang-sar). Come linee tracciate sull'acqua, il loro tracciamento e la loro cancellazione, oltre a verificarsi simultaneamente, non avvengono prima l'una e poi l'altra. Quando si traccia una linea nell'acqua con il dito, non appena si finisce di tracciarla, ha già finito di scomparire. Proprio così, quando un pensiero concettuale ha finito di sorgere, poiché non c'è nulla lì sopra questo sorgere che possa essere cognitivamente afferrato, scompare. Questo è definito come tutto ciò che sorge si libera automaticamente (gang-shar rang-grol).

Se non c'è nulla che sorge, tuttavia, allora è come la cessazione (dei pensieri) di uno shravaka. Ma non è che non ci sia nulla che sorge. Quando non c'è nulla che sorge, sei caduto in uno stato di torpore e il tuo stato è diventato quello della cessazione dei pensieri di uno shravaka. Quando ciò accade, non ci sono pensieri concettuali che siano la base per liberarsi. Ma non è così. Nello dzogcen qualsiasi cosa appaia, il suo modo di liberarsi è, di fatto, "una cosa sufficiente come ornamento e veste" (rgyan-gos gcig-chog). In altre parole, non importa cosa sorga come una fantasmagorica manifestazione (yo-langs) di tutti i fenomeni, la pura consapevolezza rigpa lo riconosce come il proprio volto. Sostenere questo, senza insistere in nulla, è chiamato "sorgere automaticamente, liberarsi automaticamente" (rang-shar rang-grol). Semplicemente guardandolo, senza seguirlo, si libera.

Gli oggetti esterni presi sono come un sogno o un'illusione. Al livello più profondo, non c'è dualità, quindi agisci senza adottare o scartare.

Tutti gli oggetti esterni presi sono come un sogno o un'illusione. Al livello più profondo, non esiste nulla che esista come dualità. Nulla è stabilito come qualcosa da adottare, e nulla è stabilito come qualcosa da scartare. Quindi, non esiste alcuna dualità tra adottare e scartare. 

(74) Per quanto riguarda i fenomeni che prendono (oggetti, oggetti) presi, le emozioni disturbanti, le negazioni e le affermazioni, sorgono e si liberano automaticamente. Conoscendo la loro natura, si liberano automaticamente. 

Non importa quali emozioni disturbanti si manifestino, non appena sorgono la loro natura è quella di liberarsi. Semplicemente conoscendo la loro natura, si liberano. 

Si liberano in uno stato di uguaglianza nel dharmakaya, primordialmente completo dalle profondità, 

Supponiamo che tu chieda: "Dov'è il luogo in cui si liberano?" Non c'è luogo in cui liberarsi se non la sfera del vuoto, lo stato di uguaglianza nel dharmakaya, primordialmente completo dalle sue profondità,

(Quindi) non c'è bisogno di cercare il nirvana abbandonando il samsara.

Non c'è alcun nirvana da ricercare abbandonando il samsara.

(75) Tutto ciò che appare è uno specchio che crea un'immagine chiara di ciò che è più profondo. Tutto ciò che sorge, quando conosciuto, si libera automaticamente. Sono lo splendore del dharmakaya.

Quanto all'intera estensione di ciò che appare, sono tutti come specchi che creano un'immagine chiara della loro verità più profonda. Quanto all'intera estensione di qualsiasi pensiero concettuale che sorge, tutti si liberano nel loro posto con la semplice conoscenza di ciò che sono. Sono lo splendore (rtsal) del dharmakaya.

"Qualunque cosa appaia" si riferisce a qualsiasi tipo di fenomeno del samsara o del nirvana che appare. Tutto ciò che appare è come uno specchio che crea un'immagine chiara di ciò che è più profondo, vale a dire, la verità più profonda. Quando appaiono, l'estensione del loro apparire non blocca questo. Stanno creando un'immagine chiara della natura essenziale di ciò che è più profondo. Poiché appaiono nella famiglia della vacuità, la natura essenziale di rigpa, la pura consapevolezza, ogni cosa è come uno specchio che crea un'immagine chiara di se stessa, vale a dire della vacuità, la natura essenziale di ciò che è più profondo. 

Ora, non importa quali pensieri concettuali affiorino interiormente, non appena affiorano, scompaiono al loro posto con la semplice consapevolezza di ciò che sono. Una volta scomparsi, non c'è più alcun luogo in cui si trovano, nemmeno esternamente. Poiché essi stessi sono una vacuità, sapendo questo, si liberano automaticamente, essendo ciò che viene chiamato "lo splendore del dharmakaya".  

Come l'acqua e le onde, essi costituiscono un'unità sovrastante (phyam-gcig) nel dharmakaya. Questa è l'intenzione (dei Buddha) riguardo al punto ultimo, al vertice stesso delle visioni, alla grande completezza, allo dzogcen.

Come l'acqua e le onde, una loro divisione in due cose separate, acqua e onde, non è qualcosa di noto. Quando accade che le onde nascano dallo splendore dell'acqua, allora una loro divisione in due cose separate, acqua e onde, non è qualcosa di noto. Per quanto riguarda l'estensione di ciò che appare come fenomeno del samsara o del nirvana – l'estensione di ciò che appare esternamente e l'estensione di ciò che sorge chiaramente internamente – questi due, oggetti presi e menti che li prendono, sia esternamente che internamente sono, a livello impuro, chiamati "la dualità degli oggetti presi e delle menti che li prendono" e, a livello puro, qualunque cosa appaia è la fantasmagorica manifestazione del dharmakaya. Non è altro che lo splendore del dharmakaya.

Ciò completa il raggiungimento della certezza sulla visione, la meditazione e il comportamento dello dzogcen.

(76) In breve, qualunque sia il modo in cui si pratica uno di questi metodi, l’attaccamento a un “sé” si libera automaticamente e le emozioni disturbanti si purificano nella sfera. 

Riassumendo tutti questi metodi, l'essenza è che, attraverso il potere antagonista di un metodo del Dharma qualunque esso sia, l'attaccamento a un "sé" dovrebbe essere in grado di liberarsi al suo posto e tutte le emozioni disturbanti dovrebbero essere in grado di purificarsi nella sfera della consapevolezza profonda.

Essere abili nel comportarsi secondo (questi) metodi in tutte (le situazioni) viene insegnato come (la via) affinché le menti del sentiero eliminino la confusione.

Chi è abile nel mantenere un comportamento secondo [questi] metodi  profondi in tutte le [situazioni] è chiamato qualcuno che è in grado di far sì che le menti del sentiero eliminino la confusione.

(77) Possano tutti i nove tipi di esseri, senza eccezione, attraversare l'oceano dell'esistenza compulsiva per mezzo della preziosa grande nave di (queste) vie del Dharma come quella, e, sull'isola suprema di uno stato di quiete di preziosa liberazione, contemplare un banchetto di quiete e beatitudine incontaminata.

Questo (conclude) il terzo capitolo di Una preziosa ghirlanda per i quattro temi di (Gampopa), "Fare in modo che le menti del sentiero eliminino la confusione".